冲虚至德真经四解卷之十二

译张氏说：智慧所能限制和认识的，不如它所不能认识的范围广大；世人却把自己的见闻等同起来，用来限制万物，所以大圣提出问题，穷究道理的人作出回答。卢氏说：万物的实情，各自珍重自己的生命，却不知道如何养护它们所归注的根本。出生后爱惜自身，反而丧失了生命，所以本篇舍弃形体，以全生来通达万物的实情，使实情通达、本性显明，从而契合于道。政和说：形而上的事物是神妙不可测的，形而下的事物是万物而不可穷尽。世人凭耳目所能达到的范围，去推测视听所不能达到的范围，就浅陋了。范氏说：六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不评议，所以汤所问、夏革所答，本来就不容易说清。见识浅薄、听闻寡少的人，却把这看作道理；拘泥于一端的人害怕其中的广大深远，于是把本篇所讨论的说成迂腐、荒诞、宏奇怪异，真是昧于君子之言，难道不是世俗学问的弊病吗？这与拘守虚空、困在井中的青蛙有什么不同呢？殷汤问夏革——“革”字，《庄子》音读为“棘”——说：“远古最初曾经有事物吗？我怀疑那时只有混沌迷蒙罢了。”夏革说：“远古最初没有事物，如今怎么会有事物呢？” 今天之所以有事物，是由于远古有事物。后世的人将来说今天没有事物，可以吗？后世一定又会把今天看作古代，那么古今就像循环一样。假使后人说今天也没有事物，那就不可以了。政和说：《易》说有太极，由此产生两仪。天地之间，古代和今天是相同的。殷汤说：“既然如此，事物难道没有终点和起点吗？”夏革说：“事物的终结和开始，原本就没有极限。开始有时可以成为终结，终结有时可以成为开始，哪里知道它们的界限呢？” 今天所说的终结，有时就是事物的开始；所谓开始，有时又是事物的终结。终结和开始相互循环，终究无法分开。但在事物之外、事情发生以前的情形，我不知道。这是说在事物之外、事情发生以前，空旷一无所有，因此无从措辞谈论。卢氏说：后世一定会把今天看作古代，这与今天询问古代有什么不同？怎么会没有事物呢？由汤以上溯古代作为先前，那么事物的起点和事情的先后相互推移，这些是无法知道的。政和说：没有开端的时间界限，不知道它的极点。既然始终不可确定，又怎么知道先后在哪里呢？然而在事物之内，虽然时间没有固定的开始、终结、先后，仍然有一定的数理，所以说“哪里知道它的界限”罢了。至于在事物之外、事情发生以前，如果想用智慧所知道的去穷究智慧所不知道的，也就迷惑了。所以说：“我不知道。” 范氏说：冉求问仲尼：“天地还没有形成以前，可以知道吗？”仲尼告诉他：“古代与今天相同。”大概是因为时间迁移而不停留，事物消逝而无所停舍。过去被认为是今天的，从今天看就成了古代；今天被认为是今天的，从后天看也会成为古代。那么后世与今天有什么不同，今天与过去又有什么不同呢？自从元气之母一经分判而出现参差，万类便充满天地之间。有开始的必定有终结，有终结的必定有开始，开始和终结相反相成，如同圆环没有端点。若不是彻底明白始终的人，哪里知道什么是开始，哪里知道什么是终结？虽然如此，始终本无固定原因，只是对于当时的事物还能够得到认识。至于事物之外存在着非事物，事情以前存在着无事，既没有古也没有今，既没有开始也没有终结，即使圣人对此，大概也未必知道。殷汤说：“既然如此，上下八方有极限和尽头吗？” 汤和夏革虽然相互问答，但对于视听所能明白的范围仍然没有完全说明清楚，所以汤再次提出这个问题，想把它彻底弄清。夏革说：“不知道。” 并不是完全不知道，而是不能用智慧去认识。汤本来在追问，夏革说：“没有就是没有极限，有就是有尽头，我凭什么知道呢？” 这是想穷究无，并给有规定界限，却不知道应当由此推类。然而无极之外再没有另一个无极，无尽之中也没有另一个无尽。既然称为无，哪里还会有外部？既然称为尽，哪里还会有内部？所谓“无极之外没有无极、无尽之中没有无尽”，才是真正的极限和真正的尽头。无极之外再没有无极，无尽之中再没有无尽。有人可能会说，无极之外还有另一个无极，无尽之中又有另一个无尽；所以再次说明：无极之外没有无极，无尽之中没有无尽。我因此知道它没有极限、没有尽头，却不知道它有极限、有尽头。知道它是“无”，就没有什么不知道；不知道它是“有”，才是真正的知道。政和说：如果以疆域之内来看，上下八方就是有；如果以疆域之外来看，上下八方就是无。从有的角度观察边际，就有极限和尽头；从无的角度观察玄妙，就没有极限和尽头。所以汤向夏革询问，而夏革大多以“不知道”来回答。范说：万物的数量和范围没有穷尽，怎么能到达它们而分别出大小呢？若凭极小的事物去穷究极大的境域，就会迷乱而不能自得。上下四方，哪里容易认识清楚呢？所以，若说无，便没有极限；上下四方并不是超出“无”的范围。若说有，便有尽头；上下四方也就已经落在“有”之中了。从人的角度看，只能看见它没有极限罢了；但在无极之外，难道还另有一个无极吗？只能看见它没有尽头罢了；在无尽之中，难道还另有一个无尽吗？我因此知道它无极无尽，却不知道它也有极限和尽头。这是穷究事理的话。汤又问：四海之外有什么？夏革说：仍然像齐州一样。齐，就是中央。卢说：既然说是“无”，怎么会有极限和尽头呢？因此，道无所不遍，这就是所谓“无”；它的本体和作用都广大，并不是虚无与实有之外的东西。汤说：你凭什么证实这件事？夏革说：我向东走到营地，那里的人仍然和这里一样。若再问营地以东，仍然像营地一样。我向西走到豳地，那里的人仍然和这里一样。若再问豳地以西，仍然像豳地一样。由此就可以知道，四海、四荒、四极也都没有不同。四海、四荒、四极的含义，见于《尔雅》。知道它们与这里没有不同，那么就是这样了。卢说：四方的尽头无法穷尽，那里都有生死、爱憎、父母和妻子儿女，因此可知四荒、四极之外与营、豳之内并无不同，就是这样。政和说：天地覆盖并承载万物，道使它们公遍无私。四方没有穷尽，也没有疆界。从远近来看，又有什么差别呢？范说：处在天地中央的叫中国，在中国以外的叫四夷。五方人的禀性虽说不同，五方土地的适宜条件虽说各异，但姑且就它们各自所有的情况来说，四海之外又怎么会与齐州不同呢？所以，从齐州向东走到营地，那里的人仍然和这里一样；再问营地以东，仍然像营地一样，那么向东直到太阳升起的地方也就可以推知了。从齐州向西走到豳地，那里的人仍然和这里一样；再问豳地以西，仍然像豳地一样，那么向西直到太阳落下的地方也就可以推知了。由此看来，所以知道四海、八荒、四极都没有不同。传文说：向东到泰远，向西到豳国，向南到濮铅，向北到祝栗，叫作四极。觚竹、北户、西王母、目下，叫作八荒。九夷、八狄、七戎、六蛮，叫作四海。

译所以大小彼此包含，没有穷尽。包含万物，也就像包含天地一样；包含万物的是天地，容纳天地的是太虚。因为包含万物，所以没有穷尽；乾坤包含化育，阴阳承受元气，万物形成形体，代代更替、相互承接，不止于一次生命，也不局限于一个形体，所以没有穷尽。因为包含天地，所以没有极限。天地笼罩日月星辰，包罗四海，虽然已经很大，然而属于有形器物的东西，终究会有一定的限度。穷究它的限度，若不是虚空又是什么呢？计算天地处在太虚之中，那么它们也不过是若有若无罢了。所以凡是在有形疆域之内的事物，都是以大小相互比较，以多少相互悬殊。推究到“无”的极点，难道会穷尽于一个天、达到一个地吗？那么天地和万物彼此包容，交替成为各自的国土城邑，哪里能够知道它们的盈亏、测量它们的数量呢？我又怎么知道天地之外没有比天地更大的天地呢？太虚是无穷的，天地是有限的；以无穷容纳有限，那么天未必就是形体最大的东西。这样看来，邹子的说法，大概也只是他所掌握的一部分罢了。这也是我所不知道的。万事可以用道理推求，却不能只凭有形器物来验证。所以相信自己的心智所知，却不知道所知本身有极限，是浅薄的见识；只相信耳目所听见、看见的，却不知道视听有局限，是世俗之士。至于通达之人，能够融解除心智的滞碍，玄妙地悟知心智之外的妙理，廓清视听的障碍，远远认识到物形之外的境界。至于把情感和思虑封闭在有形的境域内，把脚步拘束在六合之间的人，却以为《三坟》《五典》已经写尽一切，归藏已经穷尽四海九州；哪里知道太虚的空旷、大小的无限，天地不过是一所住宅，万物不过是游动的尘埃？他们全都把短浅的见识拘限在当世，昏昧地一同终老。因此列子阐明“无内”的至理，用来平坦心智的滞碍；弘扬“无外”的宏大言论，用来开启视听的障蔽，使仰慕道风的人不知不觉地自行放下矜夸，使受教法束缚的人不知不觉地自行解脱枷锁。所以他剖析、驳斥儒墨，指责大道，难道只是喜好奇异、崇尚怪诞而徒然夸大吗？可悲啊，老聃、庄周已经受到世俗议论的讥刺，您又怎么能独自免于这种讥刺呢？卢说：神道包含万物，所以没有穷尽；阴阳包含天地，所以没有极限。天地万物之外的情形，是我不知道而无法辨说，并不是说完全不知道。政和说：“无名”是天地的开始，“有名”是万物的母体。天地是万物的母体，所以包含万物而没有穷尽；道是天地的开始，所以包含天地而没有极限。天地只是太虚中的一件微小事物，而道把它包容其中，那么天地之外当然有比天地更大的东西。范说：小的事物彼此不同而各自分开，大的事物覆盖并包容它们而使之归于一体。只有天地能够覆盖、承载各种形体，只有太虚能够包容六合。大小彼此包含，谁能知道其中的缘由呢？因为它包含万物，所以没有人知道它的尽头；这就是充满天地之间的只是万物的原因。因为它包含天地，所以从来没有极限；这就是天地虽大，却仍未超出其内部的原因。这样看来，天地不过是虚空中的微小事物，只是有形之物中最大的罢了；哪里知道在无形之外还没有比天地更大的东西呢？这可以用心意领会，虽然可以用言语论说，所以人们总是执着于“不知道”这一点。这样看来，天地也是一种物。物有不足，所以从前女娲氏炼五色石来补它的缺损。阴阳失调，三辰运行失常，这也是天地有所缺损；不一定是形体残缺。女娲是神人，所以能够炼五常之精来调和阴阳，使日影的度数和运行次序合乎规律，不一定要用器物来补其形质。卢说：张湛的这个注解是对的。斩断巨鳌的足，用来树立四极。后来共工氏与颛顼争夺帝位，共工愤怒地撞击不周山，共工氏在伏羲、神农之间兴起称霸；后来他的后裔倚仗强力，与颛顼争夺帝位。颛顼是黄帝的孙子。不周山在西北的尽头。撞折了天柱，断绝了地维；所以天向西北倾斜，日月星辰也向那里运行；地在东南方向不完整，所以百川和水涝都向那里汇流。卢说：扰乱常道、败坏德行，就叫作折断天柱、断绝地维。因此圣人知道天道，能够补有余、救不足，所以日月星辰和百川都得到适当的安排。政和说：炼石补缺、斩鳌立极，大概就是圣人裁成天地、辅助万物的道理。日月星辰向天的西北运行，百川水涝归向地的东南，是形势自然如此。范说：《易》把乾说成阳物，把坤说成阴物，那么天地仍然没有脱离万物。所以古人有的炼石补缺、斩鳌立极，有的说折断天柱、断绝地维；天地虽然广大，尚且不能完整，那么要使它周遍包容，难道能不有所凭借吗？日月星辰运行时向左旋转，是因为天在西北方向不足；百川水涝流向东南，是因为地在东南方向不完整。《黄帝书》说：天在西北不足，所以北方属阴，人右边的耳目不如左边明利；地在东南不满，所以东南属阳，人左边的手足不如右边强健。近取自身，就可以看见天地的广大了。汤又问：物有大小吗？有长短吗？有同异吗？夏革说：渤海以东不知多少亿万里，有一个大壑，实在是没有底的深谷，事情见于《大荒经》。《诗含神雾》说：向东流入无底之谷。它的下面没有底，说它没有底，大概只是举出深的极点罢了。上文说没有无极限、没有不可穷尽的地方。即使真是没有底，也没有什么可惊怪的。名叫归墟。《庄子》称它为尾闾。八纮九野的水、天河的水流，没有不注入其中的，却不因此增加，也不因此减少。八纮，就是八极。九野，就是上天的八方和中央。世间传说天河与大海相通。卢说：大壑没有底，说的是大道无法穷尽。最微小、最细微，能够进入无间之中的，不过是水罢了。水注入其中而不增加、不减少，说的是万有无不被它包含、容纳。其中有五座山：第一座叫岱舆，第二座叫贠峤，第三座叫方壶，第四座叫瀛洲，第五座叫蓬莱。这些山的高低和周围方圆有三万里，山顶平坦的地方有九千里。山与山之间相距七万里，彼此作为邻居。山上的台观全是金玉建成的，山上的禽兽全是纯白色的。珠玕树都成丛生长，花和果实都有滋味，吃了都能不老不死。居住在那里的人都是仙圣的后代，一天一夜之间飞行往来的人数无法计算。两山之间相距七万里，五山之间总共二十八万里；而日夜往来的人无法计算，即使风云飞驰，也不足以超过他们的速度。卢说：有形的事物生于大道之中，又不断增加修饰，沉溺于玩赏，却不知道衰老、也不知道死亡；运动变化不停，忽然往来，数量没有限度。可是五座山的根部没有连接依附之处，

译这样的山仍然漂浮在海上。由此推知，凡是有形的境域，都寄托在太虚之中，所以没有根蒂。它们总是随着潮水上下往返，不能片刻停立。卢说：眼、耳、鼻、舌、身是五根，随着波流而不能片刻停止。这是说世人都被声、色、香、味所染着，不能休息，甚至忘却生命、轻视死亡而追逐名利，却不知道停止思虑、返本还源、养神归道。仙人和圣人厌恶这种情况，便向天帝诉说。天帝担心五座山漂流到四极之外，使群仙圣失去居处，于是命令禺强。《大荒经》说：北极之神名叫禺强，灵龟是他的使者。让十五只巨鳌轮流抬起头来把五座山托住。《离骚》说：巨鳌背负山岳，那怎么能够安稳呢？分成三班轮换，每六万年交替一次。五座山这才稳立而不动。卢说：形体是神明居住的地方。若五根漂流而失去所守，仙人圣人就无处安居了。《庄子》说：一旦承受了形体，就要守持它直到尽头。若五根漂荡，就会随妄念而走到死亡。一生虚度，难道不可悲吗？所以大圣人制定法度、设置教化来制止它，五根于是有了安定。五尘与五根相对，五识以此为因，所以说十五；依靠心来辨别它们，所以说三班、六万年交替一次。从这里可以知道制御五根的方法。可是龙伯国有大人，抬脚走不了几步就到了五山所在之处，一钩就钓住六只巨鳌，合在一起背着它们急忙回到自己的国家，还烧灼鳌骨来占卜计数。五座山高低和周围方圆有一万里，然而一只鳌头所能托住的山，六只鳌又被一钩牵引；龙伯国的人能够把它们合在一起背走，还钻灼它们的骨头来占卜计数，这个人的身形应当有一百多万里。鲲鹏与他相比，也不过像蚊虫、蚋虫和小风一样。那么太虚所能容纳的东西，又有什么不能容纳呢？卢说：“伯”是长大的意思，龙伯就是有力量的大龙。这里用来比喻世俗中嗜好欲望、矜夸自负、贪爱放纵情欲的人，寻求染污沉溺，把六情当作钩子，背负六情来满足自己，哪里只是失去自己的守持？反而还毁坏自身来供它们使用。于是岱舆、贠峤两座山漂流到北极，沉入大海；仙人圣人中被迫迁徙的，多得无法计数。卢说：世俗之心所沉溺的，最重的是声色；君子和小人都被名利困住。所以说两座山漂流。爱欲沉溺深重，用大海来比喻；神识漂流，实在无法说尽。天帝大怒。凭，就是大的意思。他削减龙伯国的疆域，使它变小；削减龙伯国的人民，使他们变矮。到了伏羲、神农时期，那里的国人仍有几十丈高。《山海经》说：东海之外、大荒之中，有大人之国。《河图玉板》说：从昆仑向北九万里，得到龙伯国；那里的人身高四十丈，活到一万八千岁才死。卢说：大圣人憎恶嗜欲造成的祸害，于是设立法度来制止它。由于圣智的教化流行，所以那个国家逐渐变小。但神农治理时仍有几十丈高，是因为人不能彻底消灭嗜欲，只能削弱它罢了。范说：传文称东海之外有大壑，就是这里所说的大壑。它下面没有底，就是传文所说“向东流入无底之谷”。名叫归墟，就是所谓尾闾泄水之处。八纮九野的水、天河的水流，全都注入其中，却不增加也不减少；又能注入而不满，取出而不竭，不因时间长短而迁移，也不因多少而增减，正是如此。我曾考察太史公的话：三座神山在渤海之中，仙人和不死之药都在那里。还未到达时，远望它们如同云；等到了那里，它们却引导人离去。难道就是这里所说的五山吗？所以不是仙圣后代不能居住在那里。然而五山根部没有连接之处，天帝担心它们漂流到西极，于是命令禺疆之神用巨鳌的头托住它们，五山这才稳立不动。龙伯国有大人，走几步就到了五山所在之处，一钩便背走六只巨鳌，贠峤山于是沉入大海，仙圣的后代也因此迁徙。天帝大怒，于是削减他的国土，缩小他的人民；到了伏羲、神农时期，国人仍有几十丈高。这样看来，传文所说东海之外、大荒之中有大人之国，难道不是这里所说的大人吗？从中州向东四十万里，有僬侥国，那里的人身高一尺五寸。这件事见于《诗含神雾》。东北极有一种人，名叫诤人，身高九寸。见于《山海经》。《诗含神雾》说：东北极有这种人。既然说了巨大的事物，便接着说明微小的事物。范说：五座山由巨鳌托住，一钩又由龙伯国大人钓走，用来说明巨大的事物可以大到这种程度。僬侥国的人身高一尺五寸，东北极的诤人只有九寸，用来说明微小的事物可以小到这种程度。大智慧从远近两方面观察，所以小的并不算少，大的也不算多；又怎么知道毫末就足以确定最小事物的界限？又怎么知道天地就足以穷尽最大的境域？荆地南方有冥灵，把五百年当作一个春季，又把五百年当作一个秋季。上古有大椿树，把八千年当作一个春季，又把八千年当作一个秋季。腐土上有菌芝，早晨出生，到黄昏便死去。春夏时节有蚝蚋，因雨而生，见到阳光就死。卢说：只要有嗜欲，就会失去本真。这样看来，形体大的和形体小的、长寿的和短命的，又有什么不同呢？所以知道上至极高的神仙、下至蝼蚁，只要迷失本真、失去道而任情欲奔逐，其丧失本性的结果是一样的。范说：冥灵、大椿，是庄子所说的“大年”；菌芝、蚝蚋，是庄子所说的“小年”。寿命有长有短，数量有多有少，能够觉察这一点而幽深体悟，远观而不烦闷，近取而不攀援，那么众人何必知道彭祖长寿，就拿他来相比呢？终发以北的北方。《庄子》说“穷发”。有一片溟海，就是天池；其中有鱼，宽数千里，长度也与此相称，名字叫鲲。有一只鸟，名字叫鹏，翅膀像悬在天空的云，身体大小也与其相称。《庄子》说：鲲变化成为鹏。世人哪里知道有这种东西呢？他们只玩赏平常见到的，只熟悉平常听到的；即使把这件事告诉他们，他们仍然会不相信。大禹出行时见到过它，伯益知道它并给它命名，夷坚听说后把它记录下来。奇异的见闻，是众人所怀疑的。禹、益、夷坚难道只是凭空说些诡谲怪异的话来惊吓一世之人吗？大概是要说明确实有这种事物，以遣除拘守成见者的固陋，消除视听者的盲聋罢了。夷坚也是古代博识万物的人。

译范说：鳞类的气焰向下，能够潜游却不能飞翔；鲲就是潜游，属于阴。羽类的气焰向上，能够飞翔却不能潜游；鹏就是飞翔，属于阳。鲲鹏虽然巨大，仍然没有脱离阴阳的类别。世俗儒者拘泥于耳目所及的近处，便认为没有这种事物，又哪里知道所谓无极无尽呢？所以列子一定把话托付给大禹、伯益、夷坚这些人，是因为这种说法古来本来就有，并不是凭空放言来惊吓一世之人。江河水滨之间生有细小的虫，细小的意思，名字叫焦螟。它们成群飞来聚集在蚊子的睫毛上，彼此并不碰撞；栖息、停留、离去、往来，蚊子都察觉不到。离朱、子羽正在白天擦拭眼角、扬起眉毛看它们，却看不见它们的形体；离朱是黄帝时期的明目之人，能够在百步之外看见秋毫的末端。子羽的事迹没有听说过。褫俞、师旷正在夜里侧耳、低头听它们，却听不见它们的声音。褫俞的事迹没有听说过。师旷是晋平公时期的人，夏革没有缘由能够称说他；这是后来著书、记事的人润色增益了原文罢了。凭心智而依赖耳目来观察、听闻的人，还不能看见极其微小的事物。只有黄帝和容成子居住在空桐山上，共同斋戒三个月，心如死灰，形体像枯木；所谓心如同死灰，形体如同枯木。慢慢地用神来观看，所谓神，就是寂静而玄妙地照见，不借助眼睛。便清楚地看见它，仿佛嵩山的山弯；以有形之物来比拟神明境界，嵩山还不足以比喻它的巨大。慢慢地用气来听，所谓气，就是任其自然，不凭借外在的作用。便轰然听见它，仿佛雷霆的声音。以有声之物来比拟空寂境域，雷霆的声音还不足以比喻它的宏大。卢说：如果有形体和声音的障碍，那么堆积泥土可以成为山，聚集蚊虫可以像雷声；清楚地看见它、轰然地听见它，也就没有什么值得奇怪的。范说：离朱、子羽是古代眼睛明察之人，但视力止于有形之物，在无形之上便有所看不见。褫俞、师旷是古代听觉灵敏之人，但听力止于有声之物，在无声之外便有所听不见。只有黄帝、容成子居住在空桐山，斋戒三个月，心如死灰，精神凝定；形如枯木，容貌寂静。他们用神来观看而不用眼睛，用气来听闻而不用耳朵，所以江河水滨之间的焦螟成群聚集，先前离朱、子羽白天擦拭眼角、扬眉观看，却看不见它的形体，现在却清楚地看见它，仿佛嵩山；先前褫俞、师旷夜里侧耳低头听，却听不见它的声音，现在却轰然听见它，仿佛雷霆。细小和巨大的界限，谁知道其中的缘由呢？况且从众人的角度看，鲲鹏和细虫之间相差极远，哪里说得尽？从无极无尽的境界看，二者都只是物罢了，又凭什么说谁超过谁呢？吴国、楚国之间有一棵大树，名字叫櫾，音同“柚”。树是青碧色的，冬天结果，果实红色而味酸。吃它的树皮和汁液，可以治愈愤厥之病。齐州把它视为珍物，渡过淮河到北方就变成枳树。鴝鹆不能越过济水，貉越过汶水就会死，都是地气造成的。此事的意义见于《周官》。虽然形体和气候不同，但本性相同。不要互相改变，各自的生命都完整，各自的禀赋都充足。我凭什么知道它们的大小？凭什么知道它们的长短？凭什么知道它们的同异呢？万种物类、万般形体、万种本性、万般情状，各自安于自己的所知，任其自然而不执着，就同样是完整而充足的，也不会希望彼此替换。哪里是智慧所能辨明的呢？卢说：阴阳所生、土地所宜、神气所接触、习染所改变，都像这样，又哪里值得加以辨析呢？政和说：大小，是形体；长短，是数量。有了形体和数量，关于同异的名称才建立起来。四方之外、六合之内，有万般不同，谁知道它们的极限呢？大禹、伯益见到并给它们命名，还只是接触到耳目和心智所能知道的范围；黄帝、容成子用神观看、用气听闻，就已经进入微妙玄通的境界之外。见道之人，不追随事物衰败的状态，不追究它们产生的源头；一切有性之物都同样完整，一切有生之物都各自完整，一切有所得分都各自充足。知道这些就够了，又何必去认识大小、长短、同异究竟止于何处呢？范说：《考工记》说：橘树渡过淮河向北就变成枳树，鴝鹆不能越过济水，貉越过汶水就会死，是地气造成的。这些话大概就是以这里的道理为本。万物生于天地之间，盈亏不同、形体不同，消长不同、气性不同；但它们所禀受的本性，有其自然的规定而不可改变。每种生命都完整，没有一点亏损；每种禀赋都充足，没有一点不足。大小、长短、同异，只要觉察到而深入体悟，便丝毫没有偏差，又何必一定要在其中求得明确的知识呢？《庄子·逍遥游》的义理与此相合。大形、王屋两座山，“形”应当作“行”。太行山在河内郡野王县，王屋山在河东郡东垣县。两山方圆七百里，高一万仞，原来在冀州南面、河阳北面。北山有个愚公，世俗称他愚笨，但他未必不是有智慧。年纪将近九十岁，面对山居住。他以 卢说：“形”读作尸刚反；“惩”是戒惧、忧患的意思；“创”是创伤；“草”是草率处理的意思。山北的阻塞、出入道路的迂回而感到困苦。他召集全家商量，说：我和你们尽全力铲平险阻，使道路直通豫州南部，直到汉水南岸，可以吗？众人纷纷表示赞同。妻子提出疑问 提出疑问，就是提出难处。说：凭您的力量，连魁父这样的小山都不能削平，能把太行、王屋两座山怎么样呢？魁父，是一座小山，在陈留境内。况且把挖下来的土石放在哪里呢？众人说：把它们扔到渤海的边上、隐土的北面。《淮南子》说：东北方有一州，名叫隐土。于是带领子孙中能挑担的三个人，凿石挖土，用箕畚把土运到渤海边上。邻居京城氏的寡妇，寡，就是寡妇。她有一个遗腹子，刚刚换牙，跳着跑去帮助他们。寒暑更替，才往返一次。河曲的智叟笑着阻止他们，世俗称他有智慧，但他未必不是愚蠢。说：你真是太不聪明了。凭你残余的年岁和力量，连山上的一草一木都不能毁掉，又能把土石怎么样呢？北山愚公长叹一声说：你的心太固执了，固执得不可改变，竟然还不如寡妇和弱小的孩子。即使我死了，还有儿子在；儿子又生孙子，孙子又生儿子，儿子还有儿子，儿子还有孙子；子子孙孙无穷无尽，而山不会增高，为什么愁它不能铲平呢？河曲智叟无言以答。这是因为愚公的道理使他屈服，使他在志向上服输。操蛇的山神听说了这件事，《大荒经》说：山海之神都手持蛇。害怕他们不停地挖下去；如果他们不停下来，山最终就会被铲平。世人都知道积累小的可以达到高大，却不明白不断损耗多的可以变成很少。九层高台从堆积泥土开始，高岸终究会变成深谷。只要功夫不停止、不间断，不计较早晚，那么微小的东西没有不积累起来的，巨大的东西没有不亏损减少的。如今磨刀石和刀剑不断相互磨擦，就知道刀剑终将被磨尽。两件东西尚且如此，那么山丘深谷的消长就没有什么可疑惑的了。若被大小、迟速所迷惑，就是还不能由此类推。

译把这件事报告给天帝。天帝被他的诚心感动，是被愚公至诚的心意感动。命令夸蛾氏的两个儿子 夸蛾氏，传记中没有听说过，大概是具有神力的人。背走两座山，一座安置在朔方以东，一座安置在雍州以南。从此，冀州南部到汉水南岸之间没有山冈阻断了。（他们）搬走了两座山，一座安置在朔方的东面，一座安置在雍州的南面。从此，冀州的南部和汉水的北岸就没有山冈阻隔了。那些只希望在早晚之间便见成效的人，听到年末将至，必然受到欺骗；那些只求当年便享美好名声的人，到身后还会长久悲哀。这本来就是世俗之士的浅近心思，也是世人一生的常情。至于大人，把天地看作一个早晨，把亿万代看作一瞬间；他忘掉得失而做事，无心于求功。在自己与他人之间，在自身与后世之间，他觉察不到有什么分别，也不知道什么先后。所以，北山愚公的愚行和寡妇之妻的孤弱，足以讥笑河曲智叟的聪明，嘲弄世人的迷惑。悠悠然随俗而行的人，难道可以不察看这些吗？卢氏说：这一章是在起兴。世俗之人安于所习惯的事而随从众人，众人共同认可的，便认为是正确的。即使被嗜欲缠绕，从生到死，活着既然一直放纵流荡，死后又不知道归向何处。愚人为了衣食忙碌到死，君子为了名声和声色忙碌到死，都把这看作顺应天命、安乐知命，自古以来就是如此。至于真正求学的人，必定会达到求道而忘生、与真相契合的境界。听到道理便立即实行，不计较年老年少；即使终身都没有听闻，也可能因神明感应而自行通达。所以《易》说：寂静而不动，一经感应便能通达。这样以后，形体造成的障碍就可以忘掉，至为平等的道理也就畅通了。政和说：能够铲平险阻并使道路通达，是除去有形之物的弊病。帝王因受到他的诚心感动，便达到了无形之妙。河曲的老人困于有形之物的有限，却不知道道是无穷的；他用自己的聪明嘲笑愚人，却全然不知道纯朴至极的愚钝正是大智慧。范氏说：悬崖上的水滴能够穿透石头，单根的蚕丝能够折断树干。这并不是水真的像钻头一样钻石头，绳子真的像锯子一样锯木头，而是因为持之以久才造成的。体悟道的人，明察其中的道理，把古今看作一瞬，把生死看作一条道路，坚定而勉力实行，不期望在片刻之间见效；保持不间断的诚心，不要求在短短的岁月中建立功绩。把世间万事平等看待，哪里还有所谓困难的事呢？所以太行山、王屋山耸立在冀州南面，横跨河阳北面，方圆七百里，高达万仞，可以说又高又大了。然而它们仍未脱离形体和数量，还是可以被铲平的。北山有个愚公，年纪将近九十岁，面对山居住。他苦于山北道路阻塞、出入迂回，于是聚集全族商量，尽力铲平险阻。他们用箕畚挑土石，把土石运到隐土北面，投到渤海边上；要把土石运走，可以说路程很远了。赞成这件事的有纷纷议论的一群人，帮助他们的有刚换牙的孩子；提出疑问的人，他有些并不听从；讥笑并劝他停止的人，他也不顾及。依靠无穷无尽的子孙，去铲平不会增加的土石；用来坚持这件事，可以说时间很久了。他们就这样不停地做下去，直到最终完成。于是操蛇的山神害怕了，夸娥氏的两个大力士受到感动，用力背走了这两座险山，使人不再有山冈阻断道路可登。唉！愚蠢而又达到智慧的极点，这就是他之所以成为愚公的原因吗？《冲虚至德真经四解》卷之十二完。《冲虚至德真经四解》卷之十三。汤问。夸父不自量力，想要追赶太阳的影子，便追到隅谷一带。隅谷就是虞渊，是太阳落入的地方。他口渴想要喝水，赶去喝黄河、渭水的水；黄河和渭水还不够，便准备向北方奔去喝大泽的水。还没有到达，便在路上因口渴而死了。他丢下手杖，尸体的脂膏肉汁浸润了手杖，于是长成了邓林。邓林蔓延得很广，有数千里。《山海经》说：夸父死后丢下他的手杖，手杖变成了邓林。卢氏说：一个人如果专心至诚地求道，就会舍弃外在的凭借而与真相契合；如果想凭借自己的能力去求胜，就会像追赶影子一样始终追不上。等到与真相契合时，形体的限制便穷尽而归于平等；等到追逐末节时，便会丧失生命，只留下形迹。形迹显著，所以生出邓林；与真相契合，所以丘陵能够被铲平。政和说：变化推移，没有人知道它的极限。郑人变成秋柏，夸父生出邓林，其中难道有某种机括推动而不得不如此吗？范氏说：传说夸父死后，丢下手杖而变成邓林，这里所说的就是这个夸父。他追赶太阳到隅谷一带，赶到河水、渭水之间取水，最后又向北方大泽奔去，还没有到达便死了。难道不是因为过分自负、不能估量自己的力量吗？大禹说：六合之内、四海之中，用日月照临，用星辰经纬，用四时记载，以太岁加以总括。神灵所生的万物，形态各不相同，有的夭折，有的长寿，只有圣人能够通达其中的道理。圣人顺应天地的道，依据万物的本性，任凭它们各自适合的方向，使它们通达于逆顺之理，让各种不同的事物各得其所，使长寿和夭折都能充分实现自己的本分。政和说：日月有光明，所以说“照”；星辰排列成列，所以说“经”；四时运行有次序，所以说“纪”；太岁总括这些，所以说“要”。“神灵所生”，是说天地所生，大概天为神、地为灵。“其物异形，有夭有寿”，圣人遨游于万物的终始之间，通达万物生成的道理，所以说“只有圣人能够通达其中的道理”。夏革说：既然如此，那么也有不依待神灵而生成、不依待阴阳而成形、不依待日月而明亮的事物吗？生成的自行生成，成形的自行成形，明亮的自行明亮，忽然自然而然地如此，本来没有凭借和因由。它们不需要等到遭受杀戮才夭折，也不需要等到有人迎养才长寿；自行夭折的不是由于灾祸，自行长寿的也不是由于接济养护。它们不需要五谷来作为食物，不需要丝绸和棉絮来作为衣服，也不需要舟船和车辆来行走；它们的道就是自然而然的，所谓自然，就是完全不凭借任何外物。这不是圣人所能通达的。圣人不违背自然，万物自行运转，难道圣人还乐于去通达、操弄万物吗？从这一章以上的内容，都是夏革告诉殷汤的话。卢氏说：凡是形体运动的事物，各有适宜自己的条件，圣人能够顺应它们的生命状态来通达其中的道理。可是神识极其灵妙，完全无所凭待，不是众多事物所能资助养育的，大概是独自运行的自然，难道是圣人所能通达的吗？政和说：六合之外，圣人只存而不论，难道能把每一物都通达清楚吗？那些无所凭待而自然如此的事物，谁知道它们所以如此的原因？任凭它们自然如此，把它们交付给自然而然；如果乐于强行通达万物，便不是圣人了。范氏说：大禹所说的，止于有极有限的范围之内；夏革所说的，则达到了无极无限的范围之外。所以一方面说“只有圣人能够通达其中的道理”，另一方面又说“不是圣人所能通达”。概括来说，无论在万物之外还是万物之内，谁能看见它们究竟有什么不同呢？大禹治理水土时，迷失了道路，错误地说成了一个国家。