冲虚至德真经四解卷之十六

译政和说：既然命有所制约，那么连天都不能知道它，何况人呢？福佑不是来自天，灾祸也不是由人造成，那么祸福只是各自招致，灾祸和祥瑞按同类相应，并不是天有所偏爱，也不是人所能造作。巫师、医生只是技艺中地位低下的人；命运所制约的事，即使智力也不能知道。生病而去求医，难道认为医生就能知道这种事吗？三位医生分别是矫氏、俞氏、卢氏。矫氏说应当违逆病势而治疗，俞氏说应当顺应病势而调理，卢氏说把这些道理总合为一而归于幽冥。说寒温失调、虚实失度，只知道疾病在人事方面而已，不通达命运，这是违逆病势而治疗；说胎气不足、乳汁过多，只知道疾病是从天命那里承受的，安然接受它如同接受命运，这是顺应病势而调理。至于说疾病不是由天造成的，那么不是俞氏所能治疗；疾病不在人事，那么也不是矫氏所能攻治；不知道为什么会这样却偏偏如此，这就是命运的运行，即使有药物和砭石又有什么用呢？这就是把道理总合为一而归于幽冥，称为神医，不也合适吗？看重生命的人通过养形来保存生命，爱护身体的人不因养护而损伤身体，但这仍不是保全身体、养护生命的根本方法。因为顺从外物，终究免不了危害身体；活着却忧愁失意，也免不了使身体忧苦、损伤生命。只有不把生存当作目的，才胜过看重生命，因为生命不是靠看重它就能保存，也不是靠轻视它就会夭折。只有忘掉自身，才能没有忧患，因为身体不是靠爱护它就能强健，也不是靠轻视它就会衰弱。所以，看重生命的有时不能生存，轻视生命的有时不会死亡；爱护身体的有时不能强健，不在意身体的有时不会衰弱。从常理来看，这似乎相反；但安然接受命运，就不是相反。看重生命的有时得以生存，轻视生命的有时导致死亡；爱护身体的有时使它强健，不在意身体的有时使它衰弱。从事理的变化来看，这似乎顺理；但受到命运制约，就不是顺理。这一切都是自然，所以都说是自然生、自然死，自然厚实、自然衰薄。鬻熊说：自然增长并不是自己所能增加的，自然缩短也不是自己所能减少的；意思是自然之事不能任意增减。经文说：天所厌恶的事，谁知道它的缘故呢？意思是自然之事不能窥测。因此，古代真人不会因为人为的缘故而损害生命。范说：人认为有利的事，可能正是天所厌恶的事，人怎么能知道呢？迎合天意、揣度利害，那么智力也有困窘的时候；这就是所谓预先知见，是道的浮华、愚昧的开始。上天的运行，没有声音，也没有气味，哪里能够立刻测度呢？所以说：不如就此停止。杨布是杨朱的弟弟。他问道：“有这样一个人：年龄同兄弟一样，言语同兄弟一样，才能同兄弟一样，容貌同兄弟一样；可是寿命长短却像父子，贵贱像父子，名誉像父子，受人憎爱也像父子。我对此很困惑。” 卢说：这里的“年”，是说才貌相似，所以说像兄弟；寿夭、贵贱相差悬殊，所以说像父子。这正说明命运难以知道，所以感到疑惑。杨子说：“古人有句话，我曾经懂得，打算告诉你：不知道为什么会这样却偏偏这样，这就是命。” 这是自然之理，所以不能靠智力知晓。如今世事昏昏昧昧，纷纷扰扰，随着有作为而作为，随着无作为而不作为。太阳日日西去、日日东来，谁知道其中的缘故？这一切都是命啊。” 卢说：众人不知道而认为是自然的，昏昏昧昧，日日往来运行、没有穷尽的事，人们把这叫作命吗？相信命运的人，就没有寿夭之分；如果还有寿命长短之分，就不是把它当作命。相信道理的人，就没有是非之分；如果还有是非之分，就不是道理。相信本心的人，就没有逆顺之分。如果还有逆顺之分，就不是本心。相信本性的人，就没有安危之分。如果还有安危之分，就不是本性。这样就叫作完全没有所信，也没有不信的对象。道理本身也没有信与不信。真实啊，诚实啊，还要离开什么、趋向什么？还要为悲哀什么、为快乐什么？还要做什么、不做什么？如果道理确实没有私心，就没有什么不能做，也没有什么可做。卢说：寿夭属于命，是非属于理，逆顺属于心，安危属于性。假使信命的人没有寿夭之分，信理的人没有是非之分，信心的人没有逆顺之分，信性的人没有安危之分，这就叫作完全没有所信，也没有不信的对象，然后才能达到真道。又有什么可离弃、可趋就的，有什么可悲、可乐的，有什么可做、不可做的呢？这就叫至道。范说：兄弟属于天伦，所以用来说明相同；父子属于天属，所以用来说明不同。有这样一个人：年龄相同，但寿夭不同；言语相同，但贵贱不同；才能相同，但名誉不同；容貌相同，但受人憎爱不同。是谁使它这样呢？只是自然罢了。自然之理不能靠求知而知，所以昏昏昧昧，只需冥合而已，不必运用见闻；纷纷扰扰，只需顺应而已，不必加以违逆。随着该做的去做，随着不该做的就不做，我不存任何私心。知道来去并不由我，心中的思虑就不会被扰乱，又有谁知道它的缘故呢？不知道它如何到来却自然到来，正应当归结到这里，所以把它归于命。信命的人没有寿夭之分，就把彭祖和夭折者的定分看作同一条理；信理的人没有是非之分，就把尧和桀的自然处境贯通看作一理；信心的人没有逆顺之分，从未背逆而趋向顺遂；信性的人没有安危之分，从未舍弃危险而趋就安全。道若达到这种境地，信与不信也将一并泯灭。所以真实就是止于一而不虚妄，诚悫就是完整真实而不毁坏，离去、趋就、悲哀、快乐都不再分别。还做什么呢？还不做什么呢？本来就将任其自然变化。《黄帝之书》说：至人居处时像死了一样，行动时像机械一样。这是举出无心状态的极致。他也不知道为什么要居处，也不知道为什么不居处；也不知道为什么行动，也不知道为什么不行动；既不因众人的观看而改变自己的情态容貌，也不因众人不观看而不改变自己的情态容貌。他不因外物的视听而改变自己的常度。独自往来，独自出入，谁能阻碍他呢？万物运行，他也随之运行；万物到来，他也随之到来，任凭万物出入，所以没有什么能够阻碍他。卢说：居处像死，是没有心念；行动像机械，是依靠机关运转。就像木偶人的运动，哪里有什么知觉呢？不在情态上，也不在容貌上，只是神游而已。谁能阻碍他呢？

译政和说：兄弟，是用来说明先后之伦；父子，是用来说明上下之等。才能、容貌、言语、年龄属于自身；寿夭、贵贱、名誉、爱憎属于外在。年龄相同而寿夭不同，言语相同而名誉不同，才能相同而贵贱不同，容貌相同而爱憎不同。凡是属于自身的，出于固然；属于外在的，大概有不能强求确定的因素。道理有自然如此的，也有使它如此的，这就是所谓不知道为什么会这样却偏偏这样。所谓命，既不知道它是自然如此，也不知道是什么使它如此。昏昏昧昧，是说不能明白；纷纷若若，是说没有谁能确定。随着该做的去做，随着不该做的就不做，是说随顺应对而不隐藏。太阳日日离去、日日回来，是说它运行而不积存。既然如此，谁能知道它呢？所以说：谁知道它的缘故？一切都是命。夭寿不偏不倚，修养自身以等待命运，这是确立命运，所以信命的人没有寿夭之分；辨明是非叫作智，而智用来穷究道理，所以信理的人没有是非之分；人心顺遂就喜悦，违逆就愤怒，所以信心的人没有逆顺之分；人的本性得到满足就安定，失去满足就危险，所以信性的人没有安危之分。所谓信，就是任其自然。即使如此，专一地信仍然有所系着；只有没有所信，也没有不信的对象，然后才是真正的至真；这样就没有虚妄和不诚，也就显著而真实。像这样的人，无论进入什么境地，都能自得。所以说：还要离开什么、趋向什么？还要悲哀什么、快乐什么？还要做什么、不做什么？至人居处时像死了一样，是说寂然不动；行动时像机械一样，是说如同机械运转。他也不知道为什么要居处，也不知道为什么不居处，是说他虽然安静居处，却从不滞留于静，也不知道自己为什么静止。他也不知道为什么行动，也不知道为什么不行动，是说他虽然行动出行，却从不流荡于动，也不知道自己为什么行动。他既不因众人的观看而改变情态容貌，也不因众人不观看而不改变情态容貌，于是万般姿态都不能改变自己。独自往来，独自出入，他的运行无处不在，谁能阻碍他呢？范说：古代得道的人，冥然止息时像挺立的枯木；自然行动时像拖着枯枝。他居处时没有牵系，行动时没有追逐，本来从不因外物的变化迁移而把它放在心上。他出入六合，游行九州，独自往来，独自出入，没有什么能与他相匹敌；这是遗弃万物而独立，这是达到朝彻而见到独体。又有谁会同大道发生严重阻滞、在道路上遭遇祸患呢？“墨”，音眉杘勑夷。卢说：这是沉默、欺诈、假装愚笨的样子。“单”，音战；“至”，音咥。卢说：这是轻率行动的样子。“啴”，齿然；“咺”，音许爰。卢说：这是迂缓迟慢的样子。“憋”“妨”“灭”“懯”，音敷。这些都是沉默欺诈、轻率发作、迂缓或急速的样子。四个人一起在世间交游，各自都如愿以偿；终年彼此不了解内情，还自以为智慧深远。卢说：一同在世间交游，终年彼此不知道姓名，还各自以为做得很好。巧佞。卢说：这是能言善辩、谄媚奉承的样子。愚直。卢说：这是质朴直率的样子。婩，音鱼略；斫，齿略。“婩斫”，是不能理解、不能觉悟的样子。卢说：这是憨厚、鲁钝的样子。便辟。卢说：这是曲折回旋的样子。四个人一起在世间交游，各自都如愿以偿；终年彼此不谈论技艺，还自以为技艺精巧微妙。卢说：一同在世间交游，终年彼此不相访察，各自都以为自己机巧精妙。“▯苦交▯苦、牙。” 卢说：这是顽固乖戾、强硬刚愎的样子。情露。卢说：这是不加隐藏的样子。“□”，音蹇极。卢说：这是言语迟钝、艰涩的样子。“凌谇”，音碎。这些都是多言、责骂、言语艰涩以及争辩处置的样子。卢说：这是寻找间隙说话并责备别人的样子。四个人一起在世间交游，各自都如愿以偿；终年彼此不能使对方明白领悟，还自以为才智有所成就。卢说：各自都以为自己有才能。“眠”，音莫典；“娗”，音徒茧。卢说：这是没有精神光彩的样子。“諈”，音止累；“诿”，音如伪。卢说：这是叠加烦琐、沉重的样子。勇敢。卢说：这是雄健强劲的样子。怯疑。“眠娗”，是不开通的样子；“諈诿”，是烦琐、沉重的样子。卢说：这是懦弱而不能决断的样子。四个人一同生活在世间，各自都顺着自己的心志；终年彼此不指责揭发，都认为自己的行为没有过错。卢说：各自认为自己所做合宜，得到了适中的道理。多偶，卢说：这是与众人和同的样子。自专，卢说：这是独自任事的样子。乘权，卢说：这是凭借权势行事的样子。只立，卢说：这是孤高耿介的样子。四个人一同生活在世间，各自都顺着自己的心志；终年彼此不相顾盼，都认为自己合乎时宜。这就是众多的情态，外貌并不相同，但都归于道，归结于命。卢说：机巧虚诈、善于辩说，愚钝笨拙、谄媚直率，各种情态不同，却都认为这是命所造成的，这种道理是不对的。现在论说者认为人所受的元气有厚薄，所以才有这样的不同，把一切都归于天，认为再没有可以奈何的办法，这是不明白的人。所以懂得道的人，修养其精神，舍弃其真性，改变其思虑，变化其形体；那形骸本来就是由自己造成的。努力改变自己的行为，转移自己的命运，这都是使生命不断发展的功劳和美德。然而，如果根据形体来辨别命，那么力量不如命；如果根据力量来验证形体，那么命又不如力量。政和说：‘墨杘’是说其资质无所通达，‘单至’是说其行为有所通达；‘啴咺’用来形容性情迟缓，‘憋懯’用来形容内心急切；各自认为自己的智慧深邃，大概都是依据自己所知而如此。机巧谄媚的人虚诈，愚钝直率的人诚实；‘婩斫’是刚强自立的称谓，‘便辟’是柔顺依从的样子；各自认为自己最精巧，大概都是依据自己所能而如此。‘▯▯’是内心有所隐藏，‘情露’是事情没有隐瞒，‘□极’是口吃木讷到了极点，‘凌谇’是辩说敏捷；各自认为自己才智有所得，大概都是依据自己所得而如此。‘眠娗’像是不努力于行为，‘諈诿’像是不敏于言语；勇敢的人争着领先，怯懦疑惧的人退居后面；各自认为自己的行为没有过错，大概都是依据自己所行而如此。多偶的人与众人相同，自专的人不同于众人，乘权的人便依凭势力行事，只立的人则独自居处，都认为自己合乎时宜，大概是因为各自所遇到的情形如此。这些各种情态，都产生于内心所能做到的事情；所以内心既然不同，外貌也就不一样，这就是各自追随不同的面貌而有不同声名称号的原因。虽然如此，有所行动的人必定要遵循道，遵循道的人必定听任命。这些不同的情态，有的有所止，有的有所偏差，却全都由道而来、听命于命。所以说：都归于道，归结于命。

译范说：众人的心志和思虑各不相同，有的有所止，有的有所偏差；众人的趋向和方向各不相同，有的有所违逆，有的有所适宜。然而，那些自认为智慧深邃的人，终年彼此不能了解心情；自认为技巧精微的人，终年彼此不谈论技艺；自认为才智有所得的人，终年彼此不能相互启发；自认为行为没有过错的人，终年彼此不相互责备揭发；自认为合乎时宜的人，终年彼此不相顾盼。纷纷扰扰的各种情态，外貌各不相同，但都一同生活在世间，各自顺着自己的心志。大概也只是任凭各自的真性如此罢了。几乎要成而又危险。‘成’是肖成；‘俏’音肖，‘俏’就是相似。卢说：‘魏魏’是几乎要达到的样子。‘俏’就是相似。起初并没有成；几乎要败而败了，只是像败，起初并没有真正败。世间有几乎得到、几乎失去的说法，但实际上道理中并没有什么‘几乎’。卢说：已经想要成功却没有成功，是像成功而并非成功；将要败亡却没有败亡，是像败亡而并非败亡。所以迷惑产生于相似之处，人们被成败迷惑，却不能辨明迷惑产生的原因。相似的交界处昏暗难明；对于相似之处却不昏暗难明，‘际’仍是相会的意思，说的是幽暗而难以分别。卢说：人的迷惑，产生于相似之处。不能明白，不能明白，就昏暗难辨了。若面对相似之处而不昏暗难辨，这就叫明。于是不会因外来的祸患而惊骇，也不会因内在的福分而喜悦；祸福哪里有内外之分？都是玄妙而确定的道理。看见它突然发生，便说是从外面到来；看见它逐渐显现，便说是在内部形成。随着时势行动，随着时势停止，智慧不能知道其中的规律。行动和停止并不由我自己决定，就不能说是我所能认识的。卢说：所谓明，是明了本性，通达精神，明白力量如何产生、命运如何形成。所以没有外来的祸患可以惊骇恐惧，也没有内在的福分可以欣喜。行动和停止随着时势，不需要用智慧去推度。政和说：‘佹’是几乎要达到的样子，‘俏’是相似的称谓。几乎要成功却没有成功，所以说是‘俏成’，起初并没有成功，就是说像成功而并非成功。几乎要失败却没有失败，所以说是‘俏败’，起初并没有失败，就是说像失败而并非失败。从迹象上看，成败的征兆之间细微得容不下一根头发；从道理上看，毫厘的差别会迅速造成千里之远。这就是昏昧之人在疑似之间产生迷惑，最终不能醒悟的原因。所以说迷惑产生于相似之处，相似之处昏暗难明。至于通达之人的观察，则能达到朝夕通彻、见到独立之道，所以面对相似之处而不昏暗难明。成败的端绪在自己这里没有变化，所以不因外来祸患而惊骇，也不因内在福分而喜悦。行动和停止不违背时势，却从未为情感所滞留。所以随着时势行动，随着时势停止；像这样，就不是智慧所能认识的，所以说：智慧不能知道。相信命运的人，对于彼我没有两种心念，也没有喜悦和恐惧的情感。对于彼我存有两种心念的人，还不如闭上眼睛、堵住耳朵，背对山坡、面向深沟，也不会坠落跌倒。这说明运用智谋，不如任凭自然。卢说：如果能对彼我没有两种心念，那么凶、悔、吝等事就不会产生。假如不能知命而任凭道理，至少还能保全身体、远离祸害，免于倾覆坠落。所以世人不能忘记用力追求，却不能把一切交给命运。范说：天下万物交替衰废、交替兴盛，突然兴起、突然消灭，成败的征兆无穷无尽地相互接续。因此，几乎要成功的起初并未成功，只是像成功；几乎要失败的起初并未失败，只是像失败。在相似相像的关头，因疑惑而不能决断，迷惑便由此产生。圣人看见变化无穷，知道盈亏自有定数，超然自得，不被万物牵累，祸不会到来，福也不会到来，行动和停止随顺时势，没有一点违逆，哪里还容得下私人的智谋呢？相信命运，对于彼我没有两种心念；不刻意作为，只是始终顺其自然罢了。所以说：死和生都是由命决定的，如果不是命决定的，那么仁厚有智慧的人必定长寿，凶恶愚昧的人必定夭折，但事实未必如此。贫穷和困窘都是由时势决定的。如果不是时势决定的，那么勤劳节俭的人必定富裕，奢侈懒惰的人必定贫穷，但事实也未必如此。卢说：子夏说：死生有命，富贵在天。所谓天，就是时势。阳和之气布散，万物都生长；圣人得到施展的机会，有灵性的众生都舒畅。由自己决定的叫作命，因变化而受到影响的叫作时。埋怨夭折的人，是不知命的人；埋怨贫穷的人，是不知时的人。这些都是不懂得自然道理。应当死时不恐惧，处在贫穷困窘中也不忧戚，这就是知命、安时。卢说：知命安时，是最大的德。时势到来不能拒绝，命运临身不能推却。所以说：安于时势而顺处其境，忧愁和快乐都不能侵入。忧戚产生于相似，迷惑产生于不知时。政和说：没有直接隔阂，就叫作命。所以相信命运的人，对于彼我没有两种心念；对于彼我有两种心念，就是产生了隔阂。有心念的人不能达到道，而真正行道的人会忘却心念。所以有两种心念的人，不如闭眼堵耳、背对山坡面向深沟而不坠倒，因为闭眼堵耳就是排除自己的聪明，背坡面沟就是没有什么可以顾盼观望。这样的人，惊惧不能进入胸中，所以也不会坠落跌倒。这虽然还没有通达命理，却仍然胜过前一种人。说死生由命决定，是说死生由外在的命运制约；说贫穷由时势决定，是说所遭遇的事情不在自己。命在外，夭折或长寿都不应有二心，君子只是等待命运罢了；那么埋怨夭折的人哪里是知命的人？时势在外，贫穷或显达各不相同，君子只是等待时势罢了；那么埋怨贫穷的人哪里是知时的人？只有应当死时不恐惧，把死生看作昼夜交替，这才是知命；处于贫穷困窘中不忧戚，把穷困和显达看作寒暑的次序，这才是安时。即使让多智慧的人衡量利害、推测虚实、揣度人情，猜中时也只有一半，猜错时也有一半。少智慧的人不衡量利害、不推测虚实、不揣度人情，猜中时也是一半，猜错时也是一半。衡量和不衡量，推测和不推测，揣度和不揣度，有什么不同？卢说：凡是推料天下之事，十次能有五次猜中，必定算是善于推料的人。但少智慧的人不推料，也同样能猜中一半，有什么不同呢？只是不要去衡量，不要役使自己的智慧。没有什么不加以衡量的，就是任凭智慧所知而行。这样便能保全而没有丧失。但这并不是知道什么叫保全，也不是知道什么叫丧失；是自己保全，自己失去，自己丧失。能够自我保全，并不是靠有意运用心思所能做到的；自我败亡，也不是由于行为失误所造成的。卢说：假使费尽心力去推料而猜中一半，还不如不推料而保全生命。劳费思虑的人不知命，不作推料的人不知用力；不知用力，才接近道。所以只是舍弃前者而取后者罢了。政和说：事情有利害，道理有虚实，人的情感有真伪，这些不是智慧多的人所能完全揣度的，也不是智慧少的人就完全不能揣度的，这就是得失各占一半的原因。如果一定认为智慧多就必定得到，那就等于说世间没有夭折；如果一定认为智慧少就必定丧失，那就等于说世间没有人。因此说：衡量和不衡量，推测和不推测，揣度和不揣度，有什么不同？只是幽深混同为一，把它交给自然罢了，这才差不多接近真实。

译范说：命可以听从而不可违逆，时可以顺应而不可违背。埋怨夭折的人不是知命，埋怨贫穷的人不是知时。只有君子才能知命安时，所以把死生看作昼夜的常态，应当死时不恐惧，从未厌恶死亡；把穷困和显达看作寒暑的次序，处于穷困时不忧戚，从未以穷困为耻。哪里会耗损精神，妄自推测，把穿凿当作智慧呢？齐景公游览牛山，向北俯视他的国都而流泪说：‘多么美好的国土啊！草木郁郁葱葱，我怎么能一点一点离开这个国家而死去呢？假如古代没有死亡，我将离开这里到哪里去呢？’史孔、梁丘据都跟着哭泣说：‘臣下依赖君王的恩赐，跪着吃粗劣的肉也能吃到，驾驭劣马、乘坐破车也能做到，尚且还不愿意死，何况我们的君王呢？’晏子独自在旁边发笑。景公擦干眼泪，回头看晏子说：‘我今天为这件事悲伤，史孔和梁丘据都随着我处在这种悲伤中，只有你独自发笑，这是为什么？’晏子回答说：‘假使贤能的人能够永远守住它，那么太公、桓公就会永远守住它了；假使勇敢的人能够永远守住它，那么庄公、灵公就会永远守住它了。这几位君主如果能守住它，我们的君王现在就应当披着蓑衣戴着斗笠，站在田间，只忧虑农事，哪里还有闲暇去想到死亡呢？’‘行假’应作‘何暇’。卢说：死后重新出生，人们都归结于佛教论道的书籍以及儒教，只是仿佛提到而没有明说。现在这里说我们的君王将要披蓑戴笠站在田间，那么死生的道理就显然可以详加说明了。由此可知，凭借力量来成就命运，命运形成以后才有生命，那么生命不断生成的功效就可以看见了。那么我们的君王又怎么能够永远拥有这个职位而站在那里呢？正因为君位会交替地居处，也会交替地离去。到了君王这里，却唯独为此流泪，这是不仁。看见不仁的君王，也看见谄媚奉承的臣子。臣下看见这两种人，正是臣下独自在暗中发笑的原因。景公感到惭愧，举起酒杯自罚；又罚史孔、梁丘据各喝两杯。政和说：晏子说：‘说得好，古代认为死亡是有益的，仁者可以在那里安息。所以把流泪看作不仁。’ 范说：天地没有穷尽，人的死亡却有时限。拿有时限的身体，寄托在无穷的天地之间，忽然之间便如同骏马奔驰过缝隙一样短暂。既然如此，拥有国家的君主即使想长久守住国家，又能做到吗？景公在牛山哭泣，大概是不明白这个道理，晏子暗中发笑也就很适宜了。魏国有个叫东门吴的人，他的儿子死了却不忧伤。他的家臣说：‘您爱您的儿子，天下没有人能超过。如今儿子死了却不忧伤，为什么呢？’东门吴说：‘我过去本来没有儿子，没有儿子的时候并不忧伤。如今儿子死了，只是又和过去没有儿子一样，我为什么要忧伤呢？’ 政和说：子孙并不真正属于你，只是天地暂时寄托蜕变之物。子孙到来时不能拒绝，离去时不能阻止，那么有子不值得特别欢喜，失去子孙也不值得忧患。不通达性命的实情，怎么能达到这种境界？农民趋赴农时，商人追逐利益，工匠追求技艺，做官的人追逐权势，这是形势使然。然而农民会遇到水旱，商人会有得失，工匠会有成败，做官的人会有得志和不得志，这是命运使然。这是自然的幽冥运行。卢说：士、农、工、商各自趋逐利益和权势，是力量所能做到的；水旱、成败、否泰等事，是力量不能造成的，所以只好交给命运而使自己安定下来，这是收起自己的操守而不加以护持。世人都是因为无可奈何，才把事情推给命运。不能竭力追求的人，是被似乎可以得到的事迷惑了。东门吴是善于安于命运的人，并不是说他善于真正知命。假如生者有其生命，活着的人就是获得了造成我命运的东西，那么又怎么肯把命运交给活着的人呢？这是因为他明白万物交替处于其位、交替离开其位的道理。若是真正知命，就应当把命交给自然而任凭自己的力量。政和说：权势在人，命运在天。属于人的事情可以凭力量去做，属于天的事情不能凭力量取得。士、农、工、商，天下百姓不过这四类；趋赴时势、追逐利益、追求技艺、追逐权势，是我所能做到的。水旱、得失、成败、得志与否，是我所不能做到的。能做到的在人，不能做到的在天。人不能胜过天，已经很久了。所以列御寇论述力量和命运的学说，用这个道理结束全篇。范说：‘赴’是缓慢地趋赴，‘追’是缓慢地追逐。开辟土地、种植谷物的叫农民，所以他们所趋赴的是农时；流通财货、贩卖货物的叫商人，所以他们所趋赴的是利益；工匠在官府中相互议论技巧，也只是追求技艺；士人在宴饮间相互谈论仁义，也只是追逐时势。早晚从事这些事情，未曾见到别的事物便改变方向，这是形势使他们如此。至于农民有水旱，商人有得失，工匠有成败，士人有得志或不得志，就不是形势所能决定的，其中大概也有命运存在。《冲虚至德真经四解》卷之十六完。《冲虚至德真经四解》卷之十七。和光散人高守元编集。《杨朱》。张说：生命，是一股元气暂时聚合而成，是万物暂时具有灵性的状态。暂时聚合终究会离散，暂时具有灵性终究会归于虚无。而喜爱安逸、厌恶劳苦，是万物通常的本性。因此人在生存时所喜爱的，不过是浓厚的滋味、华美的服饰、美色和音乐罢了。却又不能放纵性情所安适的事、耳目所娱乐的事，反而把仁义当作关键，把礼乐当作衣带，使自己在当年枯槁劳苦，只求在后世留下名声，这就是不通达生命不断生成的乐趣。卢说：君子为名而死，小人为利而死，只有名和利，都是情感所沉溺的东西，也是俗人所争夺的东西。所以体悟道的人，行善却不接近名声，不趋逐俗人所争夺的东西；作恶却不接近刑罚，不做俗人所非难的事情。违背道来求取名声，沉溺情欲而顺从欲望，都失去了中道。所以有道的人不处在这种状态。此话听来似乎相反，学者多有疑惑；然而这样说来，《杨朱》这一篇又和《盗跖》有什么不同呢？政和说：圣王不出现，隐士横加议论，以明察自我欣赏。列御寇知道邪说被局部见解所遮蔽，而世上的学者又不幸不能看见天地的广大，使完整的道术分裂为天下各家，所以著文辞来辟除这种说法。范说：依仗智谋诈术以求迎合时势的人，有的凭借权力来扰乱自己本来的分际；背离天真而牺牲于虚伪的人，有的凭借矫饰压抑来损害自己的形体生命。只有这两种人都不是中道，所以《力命》篇一味推尊命分，《杨朱》篇只看重放纵安逸。有人认为这两种义理相互违背，不像出自同一家书，哪里知道至人立言的宗旨，是让两者并存而不废弃呢？杨朱游历鲁国，住在孟氏家中。孟氏问：‘人活着就够了，为什么还要追求名声呢？’杨朱说：‘为了富裕。’‘已经富裕了，为什么还不停止？’‘为了尊贵。’‘已经尊贵了，为什么还不停止？’‘为了死后。’‘已经死了，还要做什么呢？’‘为了子孙。’ 事情追求起来没有止境，所以情欲也没有满足的时候。‘名声对子孙有什么好处呢？’杨朱说：‘名声反而使自身劳苦，使内心焦灼。’ 所谓名声，是凭借虚伪来求取真实，借助虚假来招致实利，矫饰本性而行动，有意作为而去做，怎么能不因动心忧虑而死亡呢？凭借他的名声，可以恩泽宗族，利益兼及乡党，更何况子孙呢？