冲虚至德真经四解卷之六

译郭象说：权势轻、利益薄，本来可以不向别人有所求，却人人都尊敬他；这说明无论高下大小，他都没有失去应有的位置。何况拥有万辆兵车的君主，身体劳累于国事，智力耗尽于政务。所以我不敢前往齐国。他将把政事交给我任用，又要用功绩来考核我，因此我感到惊惧。由此类推，货物微薄的人所期望的利益也少，承担重大责任的人所被要求的功绩就多。政和说：古代至人，明白通达而归于素朴，无为而复归质朴，天机不张扬，默默与道相契；昏然若亡而又存在，油然流动而不显形，却具有神妙。于是知道我的人稀少，而我反而尊贵。内在真诚没有解除，就还不能忘掉心；形体和谋虑造成光彩，就还不能遗忘形体。用外在形象震慑人心，使人轻视尊贵的老人而看重自己；身体劳累于国事，智力耗尽于政务，于是惨痛之病和安逸之乐时时聚集于身体，惊惧逼迫和欣喜恐惧交相沉溺于内心。招来自己所忧患的事物，有这样的情形，又怎么能不惊惧呢？范说：圣人身披粗布而怀抱美玉，以此保全形体；有生命的人把自己藏起来，只是不厌弃深远幽微罢了。内在真诚没有解除，就不是达到道而忘心；形体和谋虑造成光彩，就不是保藏光明而不炫耀。列子在十家卖浆的人家吃浆，其中五家先送给他，说明他有外在形象震慑人心，使人轻视尊贵的老人而看重自己。至人像尸体一样居处在环堵之室，百姓却狂乱而不知道归向何处。往来于世而有意使人轻视尊贵的老人、看重自己，便会招来自己所忧患的事物，是自己造成的。难道这是身披粗布、怀抱美玉而藏身的道吗？难道这是身披粗布、怀抱美玉而藏身的道吗？伯昏瞀人说：“观察得好啊！” 你知道使自己惊惧的原因，这是善于观察的人。你能安守自身，人们将会保护你。你若默默守己，不自我炫耀，无论到齐国还是留在这里，都没有什么可怕的。假如违背这个道理，无论在哪里都会被人保护。卢说：显露威仪给人看，所以人们轻视死亡而尊崇敬畏你。恐怕君主会因事务劳累，必定把责成建功的事情交给你；得到俸禄反而增加忧虑，所以才会惊惧。伯昏说：你若能退身以保全真性，含藏光辉以消除踪迹，人们将会保护你。为什么呢？进取善道的心人人都有；利禄丰厚的地方人人都争逐。普通人的性情，可以向上也可以向下；知道名利不可强求，就会进修善道来修养自己。《诗》《书》《礼》《乐》的学问不容易学习，若退藏踪迹、守持闲静，便能灰心息智；没有招摇显耀的利益，却能得到善人的名声。因此，学道之门中，善人与恶人都能同归于此。君子借此澄清内心，小人借此教诫自身；即使不能体悟，也能得到从善的益处。所以说，人们将会保护你。没过多久，他来到这里，门外的鞋子已经摆满了。他回来时，果然有很多人。伯昏瞀人面向北站立，手握坚硬的杖，杖头抵着下巴。“敦”是坚硬的意思。他站了一会儿，一句话也没说便出去了。门客把这件事告诉列子。列子提起鞋子，光着脚奔跑，到了门口，问道：先生既然来了，竟没有留下什么药石之言吗？“废”是放置的意思，意思是竟没有一句善言可以当作药石来医治我。卢说：“废”应当作“发”。先生既然来了，为什么不说几句药石般的教诲，稍稍垂示训诫呢？伯昏说：算了。我本来就告诉过你，人们将会保护你，果然已经保护你了。这不是你能够使人保护你，而是你顺应道理来接待外物，外物就不会保护你。如今你背弃道理而感动外物，想求得外物不保护你，是不可能的。但你也不能使人不保护你。郭象说：任其平顺而自然变化，就没有感动外物之心，也没有求取外物之意；没有感动和求取，才不会彼此保护。卢说：你退身保全德行，断绝外在学问，抛弃机智，人们保护你，并不是你能够召引他们来保护你。若能消除踪迹、混同真性，使愚与智都不显露，人们也就不知道要保护你了。由此说来，你的行为恰好足以使人保护你，却不能使人不保护你。又何必用什么去感动外物呢？你究竟用了什么方法，竟能这样感动外物呢？预先迎合外物，主动显出奇异。郭象说：在外物之前施加恩惠，恩惠并不因为预先施出就变得奇异。况且一定要感动外物，摇动自己的根本，这又有什么意义呢？如果总是使外物来感动自己，那么彼此的本性就会被搅动而改变。和你交游的人，没有谁来告诫你。他们都是动摇根本的人，不能彼此启发觉悟。他们所说的那些细小言论，全都在毒害人。细小而巧妙的言论，容易感动人，所以会成为人的毒害。彼此都没有觉察、没有醒悟，又怎么能相互成就呢？也就不能相互帮助、共同成全。卢说：你究竟用什么道术去感动他们呢？一定是赞美胜过他人、预先迎合的言辞，发表奇异的教诲，任凭你的舌头鼓动，在众人面前显示自己的能耐。即使他们纷纷顺从你，又有什么益处呢？和你同住的人，不指出你的短处，只称赞你的长处；这样恰好足以毒害你的德行、助长你的骄心，又怎能相互成就呢？政和说：善于观察啊！称赞他能够内省。你安守自身，是劝告他退藏。至人抱守精神，在世俗之间游行，使人无法窥见他，所以一定要安守自身。若不安守自身，人们就会保护你。人们保护你，并不是所谓让人无法窥见你。因此，应当受到感动之后才回应，而不是主动求取奇异；这才是使人不保护你的方法。预先迎合，就是受到感动之前便先回应；显出奇异，就是主动求取不同寻常。这样不但人们果然会保护你，使你在众人面前显露出来，而且必然会有所感动，摇动自己的根本，不能不被外物牵累。和你交游的人没有人告诫你，你就无从觉察；他们用细小言论来迎合你，全都成了对人的毒害，反而会造成祸患。既没有人觉察，也没有人醒悟，怎么能返回正道呢？所以说：怎么能够相互成就呢？所谓相互成就，是说彼此熏陶滋养，直到有所成就。范说：受到感动之后才回应，保持本性、抱守精神而游于世俗之间，这才是使人不保护你的方法。预先迎合，就不是受到感动之后才回应；显出奇异，就不是在世俗之间游行。这样做，便会和人成为一类；邓墟之家跟随你的将有上万人，齐国众人称誉你的有三分之二，甚至会把你当作尸位来祭祝、当作土地社稷来奉祀。至于畏垒的百姓，也将私下里想把祭器献给贤人；脱在门外的鞋子，大概会摆满了。这样必然会有所感动，摇动自己的根本，怎么能和顺而不显露自己呢？所以，没有人告诫你，而细小言论全都成了毒害人的东西，损害人的本性；既没有觉察也没有醒悟，又不能彼此熏陶滋养以至于成就。那么，在十家卖浆的人中，有五家先送浆给你，你难道会一直感到惊惧吗？杨朱向南到沛地去，老聃向西游历秦国，在郊外受到邀请；到了梁地，遇见了老子。《庄子》说：“杨子居。”有人认为“子居”是杨朱的字；又说杨朱没有和老子同时，这些都是寓言。老子走到半路，仰天叹息说：起初我以为你可以教导，现在看来你不可教了。因为他和至人交游，却还不能除去矜夸之心，所以说他不可教。杨朱没有回答。到了住处，他进献热水、漱具、手巾和梳子，脱下鞋放在门外，跪行上前，说：刚才先生仰天叹息说：“起初我以为你可以教导，现在不可教了。”弟子想请先生说明这句话，但您当时没有空闲，所以不敢询问。现在先生有空闲了，请问我的过错在哪里？老子说：你这样张目昂首、傲慢自得，又和谁相处呢？你为什么把自己的处世姿态表现得如此夸张，使外物因此故意欺弄你呢？

译最洁白的好像蒙受污辱，德行最盛的好像还不足。不与外物争竞，就能常处卑下而守持简约。杨朱惊惧地变了脸色，说：恭敬地听从您的教诲。先前他去时，客舍主人迎接他，主人亲自拿坐席，妻子亲自拿毛巾和梳子，住客为他让开座席，烧火的人为他让开炉灶。因为他过分自我标榜、显得与众不同，外物都畏惧他。他回来时，住客却同他争夺座席。使自己和外物相同，外物就不会厌恶他。卢说：真正隐遁的人，没有矜夸的声色，也没有自以为尊贵的仪容。因此杨朱去时，人们迎送他；等到他听从善言并有所改正，住客便同他争夺座席。前一章说列子使人保护你，这一章说杨朱能够使人不保护你。政和说：优秀的商人把珍贵货物深藏起来，好像空无所有；君子德行盛大，容貌却像愚人。知道我的人很少，我因此才显得尊贵。那些装饰智慧来惊吓愚人、故意激烈来显示奇异、自我炫耀、自我推销的人，哪里值得谈论大道呢？列子无意于惊骇他人，尚且有人非难他；杨朱反而改变容貌仪态，存心要显得异于众人，那么老子说他不可教，确实应该。所谓“最洁白的好像蒙受污辱”，是说洗涤内心深处的观照而不显露一丝瑕疵，即使承受天下人的污垢，也不刻意修饰自身来显示污浊。所谓“德行最盛的好像还不足”，是说德行已经无可增加，却不自以为有余，这就是所说的上德不自认为有德。杨朱听从教诲后回去，住客同他争座席，差不多就做到这一点了。他先前去时，迎送、拿席、执巾、避让，众人像那样把他当作异人；等他回来，住客同他争座席，说明众人像这样轻视他。因此圣人外穿粗布而内怀美玉，所以舍弃前者而取后者。范说：没有什么比损害德行更大的盗贼了。内心存有成见，心中又有分别之眼，更何况还张目昂首、傲慢自得呢？“睢”是违逆而不顺，“盱”是冒犯而不正直，大概是内在已经败坏，外表却显出经营营求的意思。“最洁白的好像蒙受污辱”，虽然洗涤内心的观照，却始终处在众人所厌恶的位置；“德行最盛的好像还不足”，虽然日日更新而没有弊病，却不自以为有余。真正达到这种境界，住客就会同他争座席。杨朱经过宋国，向东住进旅舍。旅舍主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋；丑的受到尊重，漂亮的却受轻视。杨子问其中的缘故。旅舍小童回答说：那个漂亮的自以为漂亮，我反而看不出她的漂亮；那个丑的自以为丑，我反而看不出她的丑。杨子说：弟子们记住这句话。做贤能之事，却去掉自以为贤能的行为，到哪里会不受人爱戴呢？骄傲自满、矜夸自炫，是鬼神和人道都不赞同的；虚心修养、遵循道理，是天下人都乐于推重的。凭借这一点前行，谁能阻挡他呢？卢说：这再次总结前面两科的意义。能使人保护自己的人，难道那些不保护自己的人心中会不嫉妒吗？若不敢让外物保护自己，那么天下人都会忘记他的缺点，何况旅舍中的妾呢？政和说：从道来看，外物本来没有美丑；知道美之所以为美，丑就作为它的对立面出现了。世人所认为美的，是神奇；所厌恶的，是臭腐。神奇又会变化成臭腐，臭腐又会变化成神奇，那么美与丑有什么可分别的呢？圣人不收藏是非美丑之见，只是虚己而游于世间罢了。不自夸、不自伐，就是所谓做贤能之事而去掉自以为贤能的行为。天下没有人同他争能，也没有人同他争功，这就是所谓到哪里会不受人爱戴。范说：道没有不同的形相，哪里有美，哪里有丑？天下人都知道美之所以为美，丑就已经出现了。道没有特殊的品级，哪里有尊贵，哪里有卑贱？从外物来看，都是因为自以为尊贵才互相轻贱。那么旅舍中的妾，哪里知道其中的缘故呢？只有做贤能之事而去掉自以为贤能的行为，天下人才会乐于推重他而不厌弃他。天下有永远获胜的道，也有不能永远获胜的道。永远获胜的道叫作柔，不能永远获胜的道叫作强。这两者也容易知道，但人们却没有真正明白。所以古代的话说：强，是先胜过不如自己的人；所能战胜的，只是处在自己之下的人罢了。柔，是先从自身发出；不与外物争竞，外物就不能加害于它。先胜过不如自己的人，等到对手达到和自己相当，就危险了。一遇到敌手，就必然会有危险。先从自身发出，就没有什么危险，按道理总是安稳的。凭此胜过自身，就像徒然一样；凭此担当天下，也像徒然一样。意思是，不求胜物而自然取胜，不借助外力承担而自然能够承担。体行柔和虚静之道，处在不争的位置，即使自身尊贵、天下广大，也能无心而驾驭它们，和徒然一样。“徒”是空无、无所用力的意思。郭象说：听耳朵所听到的，看眼睛所看到的，知道在自己不知道的地方止步，能在自己不能做的地方止步；运用自身所能运用的，做自身所能做的，顺应本性而不与外物争竞，这就是至柔之道。因此，举起它自己会举起的，扶持它自己会扶持的，既没有丝毫外加的重量，我也不必用力。卢说：强和柔，这两者本来容易知道。人们为什么不知道呢？只是因为求胜之心太多。遇到不如自己的人，不能算真正强；若遇到和自己相当的敌手，就常常危险。用这种求胜之心来求得胜过自身、担当天下，便总像徒劳服役一样，永无止息。像柔一样安于自身的人，即使对处在自己之下的人也不想胜过，何况是超过自己的人呢？世人说他不能取胜，而我却因此战胜了自己；因为能自我担当，所以从未有所失误。《老子》说：柔弱胜过刚强。范说：使万物得到救济而胜过对手，是上等；凭借力量胜过对手，是下等。所以永远获胜的道叫作柔，不能永远获胜的道叫作强。《老子》说：天下没有比水更柔弱的东西，而攻击坚强之物，没有什么能胜过它。庄子在《外篇》中论述夔与蛇彼此怜惜，说：指责我就能胜过我，▯我也能胜过我；折断大树、飞越高屋，只有我能做到。这大概就是说明这个道理。然而柔胜刚、弱胜强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。因此，把许多小的不能胜积累成大的胜利，只有圣人能够做到。粥子说：想要刚强，必须用柔来守持；想要强大，必须用弱来保全。守持柔，并不是为了求刚而自我变刚；保全弱，也不是为了求强而自我变强。所以刚强并不是凭主观愿望就能达到的。不断积累柔，最终必然刚；不断积累弱，最终必然强。观察积累的方向，就能知道祸福所趋。祸福都是由积累产生的。凭强取胜，只能胜过不如自己的人；等到对手和自己相当，就会变刚而必有折损。凭柔取胜，能够胜过超过自己的人，其力量不可估量。范说：柔是道的根本，弱是道的作用。所以积累柔必然刚，积累弱必然强。观察所积累的方面，就会发现祸福没有不是自己招来的。把强作为作用，却不知道用弱来保全它，那么所能胜过的只是不如自己的人罢了。把柔作为作用，最终就能胜过刚强，所以它所能胜过的对象可以超过自己。古人之所以看重处在不争的位置，是因为他不争，天下就没有谁能够同他争。老聃说：军队强大就会灭亡。王弼说：这是万物所厌恶的，所以必定不能长久。树木刚硬就会折断。刚强到了极点就会毁坏。柔弱属于生存的一类，坚强属于死亡的一类。卢说：君子说，强横的人不得善终；好胜的人必然遇到敌手。积累德行、累积仁爱，是柔的道理。

译政和说：把许多小的不能胜积累成大的胜利，只有圣人能够做到。老子说，天下没有比水更柔弱的东西，而攻击坚强之物，没有什么能胜过它，因为没有什么可以改变它。假如有东西能够改变它，就会顺从他人而失去自己，哪里还能胜过外物？正因为没有什么可以改变它，所以万般变化而始终如一，外物没有办法胜过它。这就叫永远获胜的道。永远获胜的道叫作柔，不能永远获胜的道叫作强；两者容易知道，但人们没有真正明白，这正是《老子》所说的柔胜刚、弱胜强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。强，是先胜过不如自己的人；柔，是先从自身发出。先胜过不如自己的人，等到对手和自己相当就危险；先从自身发出，就没有危险。大概与世俗抗争的道，必定会遇到敌手；懦弱谦下的人，却能驾驭天下最坚强的东西，说的正是这个道理。凭此胜过自身，就像徒然一样；凭此担当天下，也像徒然一样，是说从自身推及天下，必须像柔弱之类的人，才能胜任。因为他不求胜过外物，而是战胜自己；不借助他人承担，而是自己担当。两军相抗时，心怀哀悯的一方反而胜利，所以说军队强大就会灭亡。手腕粗细的桐树，木匠都知道培养它；一旦长粗，就会砍下来加工成手杖。所以说树木刚硬就会折断。万物背阴而向阳，以阴阳冲和作为和谐；阳以生发为德，阴以肃杀为职。当它正处于肃杀状态时，冲和之气就丧失了。所以说柔弱属于生存的一类，坚强属于死亡的一类。范说：古书说，刚强处在下位，柔弱处在上位。柔能胜刚，弱能胜强，老氏的道术正在这里。因此《庄子》说：以懦弱谦下作为外在表现。外在形貌不一定相同，智慧也不一定相同；有的智慧不显得幼稚，形貌却像幼稚，有的形貌不显得幼稚，智慧却像幼稚。圣人取用纯朴的智慧而舍弃幼稚的外貌，众人却亲近幼稚的外貌而疏远纯朴的智慧。形貌和我相同的，就亲近并喜爱；形貌和我不同的，就疏远并畏惧。有七尺身躯，手足形态不同，头发覆盖头顶、口中含齿，依靠双足行走的，称为人；但人未必没有兽心，即使有兽心，也会因形貌相同而得到亲近。长着翅膀、头戴角，牙齿分列、爪子张布，仰头飞翔、伏地奔走的，称为禽兽；但禽兽未必没有人心，即使有人心，也会因形貌不同而遭到疏远。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，或为蛇身人面，或为牛首虎鼻，虽然具有非人的形貌，却有大圣人的德行。人的形貌本来偶尔也有和禽兽相似的，古代许多圣人也有奇异的外表。所谓蛇身人面，并不是身披鳞甲、匍匐而行、没有四肢；所谓牛首虎鼻，也不是头上长角、下垂胡须、鼻梁修长、下颌张开；就像相书所说的龟背、鹄步、鸢肩、鹰喙一样。夏桀、殷纣、鲁桓公、楚穆王，形貌、七窍都和人相同，却有禽兽之心。而众人只守着外在形貌来求取最高智慧，是不可能达到的。卢说：异类所亲近的，是精神；精神离去，即使父子之间也会隔绝。因此，在恐怖的夜晚，和活物同处一室，就不会害怕，是因为精神相同；在平常的屋舍中，和死尸同处一室，却会恐惧，是因为精神不同。那死尸与我一个死、一个生，形貌仍然和先前一样；一个安然、一个恐惧，是因为同类的精神已经离去，形貌也就不再可亲。可是人不知道含有生命的万物，只因精神相同而形貌不同便忧惧，反而以形貌的同异来决定亲疏，这是迷惑。因此《庄子》说：万物共同具有的，是精神；所以精神是养生的主宰。范说：孟子说，人和禽兽不同的地方很少，普通人丢弃了它，君子保存了它。若从形骸之外探求，那么形貌可以相同，智慧却不一定相同；若从形骸之内探求，那么智慧可以相同，形貌却不一定相同。因此古人有的具有非人的形貌却有大圣人的德行，有的形貌和人相同却有禽兽之心，关键只在于保存它还是丢弃它。黄帝与炎帝在阪泉之野交战，率领熊、罴、狼、豹、躯、虎作为前锋，雕、鹖、鹰、鸢作为旗帜，这是凭力量役使禽兽。尧让夔掌管音乐，敲击石磬，百兽便跟着起舞；《箫韶》演奏九成，凤凰前来朝仪，这是凭声音招来禽兽。既然如此，禽兽之心为什么和人不同呢？只是形体、声音和人不同，而人不知道接近它们的方法。圣人无所不知、无所不通，所以能够引导并役使它们。禽兽的智慧中有自然地和人相同的地方；它们共同的欲望是保全生命，也不需要借助人的智慧。雌雄相配，母子相亲；避开平地而依傍险处，躲避寒冷而趋向温暖；居住时成群，行动时列队；弱小的在里面，强壮的在外面；饮水时彼此携伴，进食时鸣叫聚群。太古时代，它们和人同处，也和人一同行走。德行纯厚的人，禽兽不会害怕他。到了帝王时代，禽兽才开始惊恐逃散。到了末世，它们隐藏逃窜，以躲避祸害。人有伤害外物的心，外物也知道躲避人。范说：既然可以凭力量役使禽兽，也可以凭声音招来禽兽，那么禽兽之心自然有和人相同的地方。它们共同的欲望是保全生命，不需要借助人，因此禽兽的智慧也自然有和人相同的地方。在至德的时代，淳朴没有残缺，所以禽兽可以被系缚着游行，鸟鹊的巢也可以攀援上去窥看。到了后世，人们好用机智扰乱天下，弓弩、毕、弋、机变之类的智巧增多，鸟就在天空中惊乱；削格、罗网、落网、罝罘之类的智巧增多，兽就在泽中惊乱。因此，▯▯之虫、肖翘之物，无不丧失本性。如今东方有介氏的国家，那里的人中有很多能够辨解六畜语言的，大概是从偏门知识中所得的一点能力。龟、龙是披甲和有鳞之类的首领；麒麟、凤凰是有毛和有羽之类的首领；直到飞翔爬行的微小虫类，也都鸣叫相闻，各有意趣；它们彼此制约、驾驭，难道和人不同吗？只是人不能理解，所以便说禽兽的声音没有音调文理。因此，穷究道理而具备完整智慧，就能通达万端；因一件事情而偏向通达，偶然只认识一条。《春秋左□氏传》说：介葛卢听到牛叫，说这是生了四头牛，而且都可以作牺牲。太古的神圣之人，完全知道万物的情态，也都能理解异类的声音。他们把它们会合聚集起来，教导它们并接受它们，使它们和人民相同，所以先会合鬼神魑魅，禹在会稽召集众神，就是这种情况。其次通达八方人民，最后聚集禽兽虫蛾。百兽跟着起舞就是这种情况。这里说的是各种有血气的生命，在心智上相差并不远。神圣之人知道这一点，所以他们所教导训诫的对象没有遗漏。卢说：《春秋》中介葛卢听牛叫，知道它生了四头可作牺牲的牛；禹在会稽召集众神、舜使百兽起舞，都是这样的事。

译政和说：先儒把“童”解释为“同”，应当以此为正确。至德时代，同于无知，德性不离散；同于无欲，这叫作素朴。因此人与禽兽同处，族类和万物并存。禽兽可以被系缚着游行，鸟鹊的巢可以攀援上去窥看。黄帝在阪泉作战、帝尧用音乐招来禽兽，大概都是因为这个道理吧？介葛卢听牛鸣；成周之时，设置官职来饲养鸟兽、教导并驯扰它们，还掌管和它们交谈，于是都能理解异类的声音。后世仍有可见的例子。《列子》感叹淳朴散失，推究道德的本意，把它寄托在书中，正要改变机巧变化造成的衰败，使世俗登上淳厚的境域，所以文中说到了这些。范说：《周官》说▯隶掌管同野兽交谈，因此能够理解六畜的语言，确实有遍知所得的人。然而这些发声鸣叫的动物，若不是工于发掘隐微之事的人，也不能和它们沟通。因此伯翳综合辨识鸟语，葛卢辨别牛鸣。宋国有个狙公，他喜欢饲养猿猴，因此人们叫他狙公。他喜爱猿猴，把它们养成一群，而且能理解猿猴的心意，猿猴也能体会狙公的心思。他减少家人的食用，来满足猿猴的欲望。不久家里缺乏粮食，只好限制猿猴的食物；又怕群猴不听自己的话，便先欺骗它们说：给你们橡实，早上三个、晚上四个，够不够？群猴都跳起来发怒。过了一会儿，他又说：给你们橡实，早上四个、晚上三个，够不够？群猴都伏下身子高兴了。万物凭才能高下相互笼络，大都就像这样。圣人用智慧笼络众多愚人，也像狙公用智慧笼络群猴一样；名义和实际都没有亏损，只是使它们随自己的安排而喜怒罢了。卢说：有知觉的万物虽然都同样具有精神，但圆头方足的人最有灵性和智慧。智慧特别高的成为圣人、贤人，才能特别大的成为君王。圣人根据才能任用，使各自得到适宜的位置；无论大小，都各当其分，既不遗弃任何人，也不遗弃任何物；用智慧笼络它们，难道只是群猴吗？政和说：古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们归于朴愚。大概百姓可以让他们照着去做，却不能让他们都明白其中的道理。因此善于行道的人，只使他们依道而行罢了。返回常道之后，道就可以承载他们，使他们与道同行，而不必施用机智巧术。范说：古人说到欺诈，常说“狙诈”，因为猿猴这种动物善于窥伺而喜欢欺诈。因此它们夸耀机巧、依仗便利，外貌并不符合真实情态；暂且姑息它们，却又要防备它们的智巧，欺诈和智巧只是用来笼络它们的工具。所以名义和实际并未亏损，而喜怒却被用来控制它们。群猴被狙公饲养，在三和四之间反复变化，竟然不能自己觉悟，难道不是因为狙公顺着它们所喜欢的东西来笼络它们吗？纪消子替周宣王饲养斗鸡。过了十天，周宣王问：鸡可以斗了吗？回答说：还不行，现在只是空虚骄傲、仗恃血气，没有实际本领却自我夸耀。又过了十天，周宣王再问。回答说：还不行，仍然会迅速回应影子和声响。又过了十天，周宣王再问。回答说：还不行，仍然怒目而视，盛气凌人。它总是在寻找敌手，而且一定要胜过自己所遇到的对手。又过了十天，周宣王再问。回答说：差不多了。即使有别的鸡鸣叫，它也不再改变。别的鸡向它挑衅，而它不予回应，已经忘掉胜负了。远远看去像一只木鸡，它的德性已经完整了。德性完全的人，更不像有血气的生物。其他鸡没有敢回应它的，反而转身逃走。德性完全的人，不只是自己没有争胜之心，还能使外物不起争胜之心。郭象说：把鸡饲养到德性完全，尚且能使它在外没有敌手，何况自身德性完全呢？卢说：仗恃血气而自我夸耀，不是必胜之道。像回应声响和影子一样迅速地应对外物，是被外物牵着转，未必能自得自在。怒目而视、盛气凌人，是机心还没有忘掉。只有忘掉形骸、精神完整，对生死不因外物而改变，才是在外物面前无敌。政和说：善于胜敌的人不争；正因为不争，所以天下没有谁能同他争。想要宁静，就使气息平和；想要精神安定，就使内心顺适，这叫作不争的德性。这样的人，天性守持完整，精神没有外在对立之物，外物从哪里进入呢？即使违逆外物也不畏惧，外物也不能伤害他；守持纯一之气，并不属于智巧、果敢之类。这就是所谓德性完整的人。范说：鸡被人饲养而受制于大的外力，那么它的修养就不能不有所凭借。因此它空虚骄傲、仗恃自己的血气，仍然不能没有自夸之心；像回应声响和影子一样回应外物，仍然不能没有应对之心；怒目而视、盛气凌人，仍然不能没有求胜之心。至于那只鸡，即使有别的鸡鸣叫，它也不再改变；远远看去像木鸡，那么它的修养已经完整，没有东西敢同它争斗。形体完整尚且能够如此，何况德性完整的人呢？惠盎，惠施的孙子，拜见宋康王。康王跺脚咳嗽，急促地说：我所喜欢的是勇敢有力的人，不喜欢讲仁义的人。客人将用什么来教导我？惠盎回答说：我有一种道术，能使人虽然勇敢，刺他却刺不进去；虽然有力，打他却打不中。大王难道没有兴趣吗？宋王说：好，这正是我想听的。惠盎说：刺不进去、打不中，这还算是一种耻辱。我有一种道术，能使人虽然勇敢，却不敢刺；虽然有力，却不敢打。不敢刺、不敢打，并不是没有这样的意志。我还有一种道术，能使人本来就没有刺打的意志。没有这种意志，就是没有爱护和求利之心。我还有一种道术，能使天下的男子和女子无不欢欣，都想要彼此爱护、使彼此得利。这比勇敢有力贤明得多，超过四重功效之上。大王难道没有兴趣吗？因为处在卿、大夫、士和百姓之上，所以说“四重”。宋王说：这正是我想得到的。卢说：刺不进去、打不中，是第一层；不敢刺、不敢打，是第二层；本来就没有攻击之心，是第三层；使男女都欢欣而愿意彼此爱护、使彼此得利，是第四层。这样四重功效取代其中两层，怎么样呢？所以宋王倾心想听。惠盎回答说：孔子、墨子就是这样。卢说：这说明用智慧使万物齐同，用教化崇高的作用来改变人，都是道在德之外的余事，是接近德的行为。孔丘、墨翟没有土地却成为君主，没有官位却成为长官；天下的男子和女子，无不伸长脖子、踮起脚跟，希望使他们安定并得到利益。如今大王是拥有万乘的君主，果真有这样的志向，那么四境之内的人都能得到利益，贤明远远超过孔子和墨子。宋王无话可答，惠盎快步退出。宋王对身边的人说：真善辩啊！客人用游说使我折服了。卢说：这是崇尚道来彰明德行，以外在行迹来使人获利。众人只看见孔子、墨子的教化流传，哪里知道他们以隐微之道彰显德行？这就是人之所以探求道路、不与鸟兽为伍的根本意义。

译政和说：圣人对于天下，神妙威武却不杀戮，以慈爱作为珍宝。因此仁德高于天下，天下无不归怀；义理高于天下，天下无不服从。这就是永远获胜之道，远远胜过勇敢有力。这正是天下人爱护并愿意使他得利的原因。这里说孔子而又连同墨翟，是因为《庄子》论古代道术时说，百家众技各有所长。墨子对于道，虽然不完备、不普遍，却也是有专长的才士。范说：有爱护和求利之心的人，是因为还不能使人忘掉自我；惠盎的话也只说到这里，不过是用来回答宋康王罢了。这一篇一定以这句话结束，难道不是因为永远获胜之道也正在这里吗？《冲虚至德真经四解》卷之六完。《冲虚至德真经四解》卷之七。和光散人高守元辑集。周穆王。禀受生命、获得形体，叫作“形”；俯仰之间发生变化，叫作“化”。精神所交接的境界，叫作“梦”；形体所接触的境界，叫作“觉”。推究到根本，形、化、梦、觉都同归于虚假。为什么呢？生命的实体根深而滞重，要经过百年才终结；变化的情状枝浅而短暂，一眨眼就消灭。神道恍惚，似存似亡；形体的道理显明，似乎真实可靠。因此洞察一切的人知道生灭的道理相同，觉与梦的道路一致；即使万般变化交错呈现，也不能牵动他的精神思虑。愚昧迷惑的人把显明和昏暗当作成验，把迟速当作依据而产生疑惑，所以偷偷地偏私自守，把形骸当作真实居所。哪里知道生化的根本最终归于无物呢？卢说：天地形成器物，无所不包；人生在其中，只知道保全自己的形体，却不知道精神是形体的主宰，不受有形之物控制。圣人因此保养根本，愚人却只知道保养形体，把形体约束为生命。贪恋生命却不认识生命的主宰，形体衰谢便认为死亡，却不知道精神和意识长存。迷惑者成为凡人，觉悟者通达圣智，而迷惑的人实在太多。因此先说明觉悟者来辨明这些道理。政和说：道本来没有真妄，万物却有彼此是非；正如梦与觉一样，自然产生纷乱错杂，只有大圣人知道把它们贯通为一。范说：滞留于有形之物的人，被一丝一毫隔开；悟入无形之道的人，万法同出一宗。体行大道的人，浮游于万物的祖本之中，达到形体之上的境界；和变化万物者共同游行，体悟玄理的微妙；与造物者默然相合，通达生死相同的道理，齐同梦觉的道路。即使面对生死、存亡、得失、哀乐、好恶，也全都无所知；即使面对天地四方、水火寒暑，也全都无所分别。进入太虚而无所执取，返回本性的居所，自然而然；又何必辛苦劳顿，把外物当作事务呢？周穆王时，西方极远之国有一个化人来到这里。“化人”就是能施展变化幻术的人。他进入水火，穿透金石，使山川倒转，移动城邑；乘着虚空而不坠落，触及实物而不受阻碍。千变万化，无法穷尽。他既能改变外物的形体，又能改变人的思虑。能够使人暂时忘掉自己过去所知道的事情。政和说：知道变化之道的人，他所知道的，大概就是精神的作用吧？水火不能伤害他，金石不能使他受阻，高下视为一体，虚实两相忘却；千变万化而不可穷尽，这也可以说是神妙了。然而所谓神，是使万物妙化而不可测知。改变外物形体、改变人的思虑，只不过是穷尽变化的数理、通达变化之术，随着形体而改变罢了，因此称为化人。周穆王像敬奉神一样敬重他，像侍奉君主一样侍奉他。卢说：凡人的思虑，不过是嗜欲、忧愁憎恨、追逐外物之利以及仁义罢了。化人如今反归其真，所以说容易。所谓化人，是随应万物而显现的身体；圣明和智慧都达到极致，应用没有固定方式，千变万化，从来没有穷尽。穆王把露天寝处推给他居住，牵来三牲供他享用，选取郑、卫两地的女乐供他娱乐。化人认为大王的宫室低劣狭陋，不可居住；大王的厨膳腥臭，不可享用；大王的嫔妃侍御膻秽恶劣，不可亲近。蝼蛄，是臭虫。卢说：嫌弃大王的宫室简陋，嫌弃大王的厨膳腥臭，嫌弃大王的嫔妃膻秽，是说明化人不以声色、滋味和居处为贵。穆王于是替他改建宫室，土木工程和朱红白垩的装饰，没有不做到精巧的地方。五府因此变为空地，台也开始建成。台高千仞，临近终南山之上，称为中天之台。又挑选郑、卫两地姿态妖美、体态柔弱的处女。娥媌，是妖艳美好；靡曼，是柔弱。给她们施加芳香的脂泽，修整蛾眉，插戴簪珥。笄是头饰，珥是瑱。穿细软的阿锡衣，阿是细谷布，锡是细布；拖着齐地出产的纨绔。脸上傅白粉，眉毛画黑，佩戴玉环，以芷若等香草杂陈其间，充满台馆。演奏《承云》《六莹》《九韶》《晨露》来娱乐他。《承云》是黄帝的乐曲，《六莹》是帝喾的乐曲，《九韶》是舜的乐曲，《晨露》是商汤的乐曲。每月献上玉衣，每天早晨进献玉食，说的是这些东西珍奇异美。化人仍然不释怀，只是不得已才临幸这些安排。卢说：穆王没有领会他的意思，反而更加崇尚装饰。化人仍然不能释怀，说明他的心并不在这些事物上。政和说：世人所认为美好的叫作神奇，所厌恶的叫作臭腐。神奇和臭腐交替转化，那么美与丑又怎能分辨？化人认为大王的宫室、厨膳和嫔妃不可接受，必定要改建宫室、挑选美人之后才肯临幸，这说明他还没有忘掉美丑的情感。所以穆王敬重他，只是觉得他近似神人而已。所以穆王敬重他，只是觉得他近似神人而已。范说：孔子说：“不能和变化合为一体，怎么能使别人发生变化？”所谓化人，大概也是已经化为人的存在吧？所以水火、金石都可以进入并贯通其中，山川城邑都可以反转、移动；凭借无有进入没有间隙之处，却不坠入虚无；凭借无厚进入有间隙之处，却不妨碍实体。千变万化，不可穷尽，因为它没有固定形体；能够改变万物的形状，因为它没有思虑；能够改变人的思虑，所以称为化人，本来就应当如此。穆王于是把敬奉他的办法全都做到了：把露天寝处推给他居住，却不知道那地方低劣而不可居住；牵来三牲供奉，却不知道腥臭而不可享用；选取女乐供他娱乐，却不知道膻秽而不可亲近。于是修筑中天之台，挑选郑、卫女子，演奏云韶之乐，献上玉衣，进献玉食，却不知道他仍然不能释怀。化人不得已才临幸这些安排。这只不过是随着所遇而安置一处居所，寄身于不得已之中罢了。过了不久，化人请穆王一同游览。穆王抓住化人的衣袖。衣袖叫作袪。化人腾空而上，到达中天才停下。到了化人的宫殿，只见宫殿用金银构筑，以珠玉缠络，高出云雨之上，向下却看不见依凭，远望如同聚集的云层。耳目所看到、听到，鼻口所吸入、尝到的，全都不是人间所有。穆王实在把那里当作清都、紫微、钧天广乐，以为是天帝居住的地方。清都、紫微，是天帝居住的地方。《传记》记载：秦穆公病重而神志不清，醒来后说：“我到了天帝那里，非常快乐，和百神同游于钧天，听到广乐九奏、万舞，都不像三代的音乐，声音震动人心。”另一种说法说赵简子也有同样的经历。