【卷之十六 】广庄

译天地之间，没有一种事物不存在是非；天地是非的城池，身心是非的居舍，聪明、愚笨、贤能、不肖是非的结果，古往今来则是是非争战的战场、废墟和营垒。天下的人在是是非非中沉浮，攀附枯木朽枝，就像大末虫见到东西便攀缘，狂犬听到声音便狂吠。因此把心寄托在习惯上，把嘴寄托在群体之中：别人发怒自己就发怒，别人称赞自己就称赞，这是凡夫的是非；援引古事证明今事，考核圣人、比较愚人，斥责凡俗、赞美雅正，这是文士的是非；投身幽谷，趋向清净、避开污浊，这是洁士的是非；考察名与实，贬斥浮夸的声誉，崇尚督责罪过、虚妄荒诞，这是法家的是非；尊奉仁义，分别尧和桀，以规矩衡量思考和孟子，赞美王道、鄙弃霸道，这是儒生的是非；厌恶盈满、赞美退让，拒绝智慧、抛弃圣人，这是道家的是非；趋向寂灭，以悲苦和舍弃为乐，赞叹戒律、呵斥贪欲和嗔怒，这是佛教的是非。道路不同，门户各异，争相出来宣扬各自的道理，即使把大海当作墨水来写书，也不能全部记载。唉！衡量是非的秤，秤的是六根；六根一向执着为道理，儒家、墨家以及各类贤人圣人诘问他们的立论，也都以此为标准。如今那些不食烟火的人[缺字]，有的十里之外便看不清，有的隔着很远便能看见孤鸟，有的夜间能察觉蚊虫白昼却辨不清山丘，眼睛果真有恒常不变的标准吗？[缺字]难陀龙没有耳朵却能听见，虬龙用手掌听，牛用角听，耳朵果真有恒常不变的标准吗？嘴是主管言语的器官，但海外有靠形体表达语言的国家，马用鼻子彼此交谈，嘴果真有恒常不变的标准吗？脚附着地面就能行走，身体倾斜就会跌倒，这是脚的职责；但蚂蚁能够倒着行走，苍蝇能够仰面停栖，脚果真有恒常不变的标准吗？颜色借助日月、烛火、青黄之色和眼睛而显现，所以颜色没有恒常；声音借助钟鼓、枯竹孔窍、锤子、肺中的风气和舌腭而发出，所以声音没有恒常；思想借助尘缘，借助过去的记忆，借助现在的人，借助书册而产生，所以思想没有恒常。既然没有恒常，就从来没有固定的标准；既然从来没有固定的标准，就不能凭它来判定是非，这已经很清楚了。槐树叶上的虫子全身纯青，看见白色的粉蠹便嘲笑它，却不知道青、白并不是由它决定的。蜀地的狗看见雪便吠叫，惊诧于它的变化；江里的鱼进入海中便迷惑，因为失去了自己熟悉的常态。生下第一个孩子的人把孩子烹来吃，认为这样合宜；孩子若看见中国人庆贺生子、郑重对待孩子，便会认为这样是不慈爱。祝祭之人崇尚僧人，把自己的女儿看得尊贵；他们若看见中国人举行问名、纳采、遵守一夫一妻而守贞，便会认为这样不善。死者被丢弃在野外，用来施给乌鸦和老鹰，七天还没有吃尽，家人便聚集起来哭吊；他们若看见中国人使用白色车辆、黄色灵旐，以珠玉装饰棺材，便会认为这样不仁。天地如此广大，还有什么不存在呢？我怜悯他们，他们也怜悯我；我讥笑他们，他们也讥笑我；是非的实质，又从哪里能够辨别呢？因此用长处非难短处，就像用头发来讥笑胡须盘曲一样。用大的来评议小的，就像用瓶中的空处嘲笑杯中的空处。用善于辩说的来压倒善于辩说的，就像用百舌鸟的叫声攻击燕子的叫声。用圣人斥责狂人，就像用横吹的声音刺伤空谷的回响。用古事折服今事，就像用北方罔山的旧营垒感叹南山的新营垒。用智慧证明愚昧，就像用机关木人悲悯泥塑偶像没有知觉。用中国的是非否定夷狄，就像用楚、蜀的土音纠正闽、瓯的乡语。梦中的人物，有的对我发怒，有的咬我。我是现实中的人，梦中的荣辱得失同醒时并不连续；醒时的悲喜，在梦中也不相连续。究竟什么是真的，什么是幻象？空中的花，可以说它不存在，也可以说它存在。所以圣人不认为天在上、地在下；向下也不怨恨天低地高。水波中的影像，可以说是我，也可以说是他。所以圣人不说万物不是我，也不说万物就是我。万物本来平等，并不是靠我来使它们平等；如果还有可以被齐同的对象，那终究还不是齐物。圣人若可以觉悟，也不能离开是非；愚人若可以迷惑，是非对他来说就是真实。即使有一万个释迦牟尼，又把脚放在哪里呢？《养生主》

译天下没有一样东西不是在养生，也没有一刻不是在养生。贫贱之人奔波劳碌、形容枯槁、竭尽心力来养活自己；富贵之人经营产业、住在宽敞幽深的房屋中来养身体，用淫靡妖冶之物来养眼，用丝竹声色来养耳，用极美的酒食来养口，放纵嗜欲来养性。这样养了不久，疾病立即到来，砍伐生命、损害寿命，没有比这更厉害的了。贤明有见识的人怜悯他们沉溺于欲望，所以持守法度来约束自身，收敛视线、拒绝杂听来保护耳目，以恬淡虚无来保全精神元气。持守法度以约束自身，身体劳苦屈曲的反而生存，身体安逸的反而死亡；收敛视线以保护眼睛，眼睛幽静内守的生存，追逐美色的死亡；拒绝杂听以防护耳朵，耳朵闭塞少闻的生存，接纳喧嚣的死亡；以恬淡约束口，口味淡薄的生存，贪爱浓厚滋味的死亡；以虚无保养本性，本性寂静无欲的生存，性情动荡、周流交游、结朋往来的死亡。都是我的生命，也都是我养护的对象，不应厚此薄彼。譬如半身不遂的人，即使形体还留在天地之间，半边已经枯朽，不能再称为完整的人。所以所谓养生，反而是伤害生命。生命并不是凭我所能养护的；上天生下这个人，既然有了这种生命，也就自然有了相应的养护之道。草木没有知觉，也能自然生长。若一定要先靠自己养护然后才能生长，那么天地间所有高大的、低矮的、枯死的草木，早就全都夭折了。孩子要依靠父亲养育，但早年丧父的孩子并没有因此夭折于世，难道父母真能完全养育孩子吗？婴儿一出生就知道求乳，这是婴儿知道养活自己。三个月以后，用手向他挥动，他就知道闭眼；见到风就哭，这说明婴儿也知道保护自己。婴儿并不是真有这种知识，养生之道与生俱来，不必先知道而后才知道。圣人对于生命，不作人为安排，不强求必然，不存侥幸，任凭天性而行，修养自身以等待时机，顺着生命的自然本性，而不与造化相违。所以，他下不做伤害生命、损害本性的事情，上也不肯做刻意增益生命、保全寿命的行为。古代善于养生的有三家：佛家说“无生”，儒家说“立命”，道家说“置身于外而自身得以保存”。既然说无生，就不是养护所能使它产生的；既然不是养护所能使它产生的，那么不养护也不会因此不生，这一点很明显。所谓立命，就是顺从而接受自己的正命；因为顺受，所以不因追求长生而欣喜，也不因早夭而悲伤。为什么呢？命并不等到长寿才成立，长寿有什么益处？命也不因夭折而不成立，夭折有什么可厌恶的？夭折不值得厌恶，长寿也不值得欣喜。所以把养生作为延长寿命的办法，全是妄想中的妄想。把自身置于身外，反而可以保存自身；那么把自身看得太重，也就可以毁灭自身。郭橐驼种树，把树放在那里，仿佛弃置不顾。有个人患毒疮，疼痛深入骨髓，几乎不想活了。一天听说他的父亲被卷入大狱，立即起床下地，筹划安排事情，第二天病就好了。这就是把自身置于身外而身体得以保存的明显例证。众人因为求利于生命而伤害生命，圣人不以生命为利，所以不伤害生命；众人因为想要获得生命而反而丧失生命，圣人不刻意求得，所以不会丧失。喜欢小鸡的人，用松子喂它，用浆酪灌它；鸡也庆幸自己与群鸡不同，却不知道屠刀会先到来。西方有一位神女，容貌美好而有光明，每天早晨到主人门前拜访。主人问：“神女从哪里来？”神女说：“我是功德天，凡我到达的人家，求福的得到福，求智慧的得到智慧，求儿女的得到儿女，所有愿望无不吉祥如意。”主人于是洗浴叩头，请她坐上座。不久，一个丑女来到，脸像涂了泥，头发像野蒿。主人问：“你从哪里来？”丑女说：“我是黑暗女，凡我到达的人家，富的变贫，贵的变贱，幼的夭折，壮的衰弱，男子白天哭，妇女老妇夜里啼哭。” 主人于是挥动手臂拿起棍子，把她赶出门去。功德天说：“不行。侍奉我的人，也应当侍奉她。我与她如同形体与影子、水与波、车与轮；没有我就没有她，没有她也就没有我。”主人大为惊恐，挥手向功德天道歉并送她出门，只怕送得不够快。圣人养生也正是这样。唉！养生的说法起源于贪恋生命；知道生命本来不必贪恋，养生的说法就荒谬了。如今世人所谓夭折，有的三十二十岁，直到一周岁、二周岁。所谓善于保养的人，最多不过八十九十岁，有的活到百余岁。譬如两只蜉蝣，一只在中午出生，一只在傍晚死亡。各种水族昆虫都为中午那只吊唁、为傍晚那只庆贺，却不知道时间不过片刻。这样说来，所贪恋的生命也实在太短促了。假如让一个老人和一个少年并肩站着，问少年：“你少有的那些寿命在哪里？”寻找却找不到；再问老人：“你多出的那些寿命在哪里？”寻找也找不到。少年所少的寿命本来没有，老人所多的寿命也归于没有，两者的没有正相等。这样说来，所贪恋的生命也实在是乌有。天地好像一座监狱，进入其中的人劳苦无量。年纪越长，监狱也就越长久，像是年老的囚犯；即使不求逃脱，又何必求被拘系呢？这样说来，所贪恋的生命也实在太劳碌了。活着有活着的可恋，死去也有死去的可恋。贪恋活着的生命，既然迷惑，就害怕死亡；贪恋死后的生命，也必然迷惑而害怕生存。这样说来，所贪恋的生命也实在像儿戏。唉！不知道生命如同一场戏，所以养生的说法才流行；不知道生命本来不等待养护，所以伤害生命的人和事才如此众多。若不是深刻通达生死之理的人，哪里能够养生呢？哪里能够养生呢！人间世

译众人处在人间世上，像泥鳅、螃蟹、蛇、青蛙一样：泥鳅污浊，螃蟹横行，蛇有毒，青蛙躁动。同穴便争斗，遇到弱者就吞食。这是市井小民的形象。贤人像鲤鱼、鲸鱼、蛟龙。鲤鱼能够神奇变化，飞越江湖，却不能升上天空；鲸鱼鼓动鳍鬣，声如雷鸣，喷出水雾如同下雨，却不能处在方池曲沼之中；蛟龙在地上行走就使水泛滥，经过山地就使山石崩破，进入海中却会被大鸟吞食。贤能智慧的人能做大事而不能做小事，能充实而不能虚空，能走出纠缠却不能进入纠缠，就是这种形象。只有圣人像龙，屈伸变化不可测。龙能够变成泥鳅、螃蟹、蛇、青蛙以及各种虫蚓，所以即使在方丈大小、只能容下马蹄的水洼里，也未尝不在鳞上濯洗、羽上沾水；龙又能够变成鲤鱼、鲸鱼、蛟龙，所以江、淮、河、汉中的各种大型水族，也未尝不彼此喷气吐沫。龙之所以为龙，竟有这样高深的神妙！所以先代圣人推演《易》，首先用龙的品德来比拟大人。《周易》是处在人间世上的第一部书。仲尼见到老子，赞叹他像龙一样。老子是处在人间世上的第一人。《易》的道理，在于善于隐藏作用，尊崇谦逊、抑制亢进。老氏的学说源出于《易》，所以重视柔、重视下、重视雌、重视黑。翠鸟不隐藏羽毛，鱼不隐藏鳞片，尚且可能因此丧身，何况人呢？所以最高的道不显为道，最高的德不自称有德，最大的仁不显露仁相，最大的才不显露才，最大的节操不显出节操。道，就是引导。有引导就有滞碍，有滞碍就有阻塞。所以古人因道而获祸的，十人中常有一人。德，就是所得。人一旦有所得就会自矜，自矜便会被人看见而使人畏惧。所以古人因德而获祸的，十人中常有三人。仁，就是施恩。恩惠能使人爱戴，也能使人嫉妒；嫉妒和爱戴各占一半，所以古人因仁而获祸的，十人中常有五人。才，就是财。人一旦有财，盗贼必来劫夺。所以古人因才而获祸的，十人中常有七人。节，就是山阜，高。气势太高就会折损，身份太高就会危险，行为太高亢就会跌倒。所以古人因节操而获祸的，十人中常有九人。天下的祸患，没有比在人前显露长处、却把自我拘禁在自身门户之中更大的了。自我的存在，潜伏得极其微细，危害却极其巨大。聪明，是潜伏在各个感官根部的自我；道理，是潜伏在见闻中的自我；知解、见觉，是潜伏在识种中的自我。古代圣人，能够出世，才有资格处世。我所见的自我尚未穷尽，却想安住于世间，譬如有人自己捆住双手，还想解开那束缚，终究做不到。尧没有自我，所以能够因循四岳；禹没有自我，所以能够因循江河；太伯没有自我，所以能够因循夷狄；迦文没有自我，所以能够因循人、天、三乘、菩萨以及各种根器。因此，龙逄被杀、比干被剖心、伍胥借潮水自沉，都是侍奉君主的自我还没有穷尽。务光投河、夷齐叩马、漆室自缢，都是洁身的自我还没有穷尽。羑里被囚、居住东方而受到怀疑，都是圣人的自我还没有穷尽。孔子在匡地受困、在宋国被伐树、在陈国断粮，都是实行圣道的自我还没有穷尽。孔子自己说六十岁能够耳顺，这正说明到了六十岁，自我之见才大体穷尽明白。我所见的自我尚未穷尽，连被杀之祸都不能保全，何况治理天下呢？如今父母养育婴儿，探察他的饥饱，预先应对他的寒暑；他哭就逗他嬉戏，他发怒就使他欢喜。孩子口中一切含混不清、还不是字句的话，父母都能辨识并替他组织成句，为什么？因为没有自我。同船遇到风浪的十几、上百个人，一心只听船夫的命令；叫向东就向东，叫向西就向西，为什么？因为没有自我。假使侍奉君主的人都像父母体察孩子，处世的人都像同船遇风时听从船夫，那么什么暴君不能侍奉，什么乱世不能渡过呢？古代的至人被称为“肥遯”，不是逃到山林，而是逃离自我。〔原文数字、纪年保留：十百人〕 我的根本自我还在，即使看见山林也会显现，为什么？因为还有可以被看见的东西。我的根本自我尽了，即使逃避在朝廷中也仍然隐没，为什么？因为没有可以被看见的东西。既然没有可以被看见的东西，所以亲近不了，疏远不了，称誉不了，诋毁不了；连福都尚且没有，哪里还会有祸呢？处在人间世上的秘诀，真是微妙，真是微妙。三代以后，也有一两个与龙德相近的至人：汉代的子房、东方朔、黄叔度，晋代的阮嗣宗，唐代的狄仁杰，就是这样。子房处在烹狗藏弓的时代，时而隐退、时而显现，托名赤松子以保全自己。东方朔侍奉那个杀人如□的君王，却把□当作掌上股间的儿戏来玩弄。黄叔度处在乱世，君公顾厨都成为他的师友，党禁也不能涉及他。阮嗣宗纵酒污辱朝廷，口中不评判人物。梁公身事女主，与淫荡的奴仆为伍，纵情博□，穿着虎皮裘，也安然不知羞耻。假使这些君子有一丝道理没有穷尽、自我的根本还潜伏着，哪里能够像这样忍受污辱、包容羞耻而与世俗委曲周旋呢？李泌也有些相似，但他行为高洁，甚至不能调伏一个张良娣；他的自我之见仍在，处在人间世的道理还没有穷尽。唉！像胡广的中庸、冯道经历五代，看似相似却并不相同，说不相同又似乎相同。唉，我不敢再说下去了。德充符

译天下人所珍惜的是身体和生命，所尊重的是面貌，所依赖的是手足耳目。对于身体生命，计算它寿命的长短；对于面貌，比较它的美丑；对于手足，衡量它们的强弱；对于耳目，比较它们的聪明和闭塞。一肢有病，便走百里寻找药方；一人患病，全族奔走。至于觉明真常这一形神的根本，却任其残缺，安然不觉得奇怪。有人提到这些，彼此反而嗔怒嘲笑，指为异端。唉！人的顽钝、昏昧、卑劣，难道竟到了这种地步吗？天地长久存在，并不是依靠形体和气；草木不断生长，并不是依靠枝叶；人的视听、执持、行走，含藏知识、秉有光明，也不是依靠手足、耳目和心。若说耳朵能够听，死人也有耳朵，为什么听不见？若说眼睛能够看，死人也有眼睛，为什么看不见？若说手能拿、脚能走，死人也有手脚，为什么不能起身？若说心能思考，死人七窍都在，为什么完全没有知觉？空忽然有气，气忽然有根，根忽然有识。所谓幽暗之物，是各种湿气偶然聚集，如湿热蒸腾而生成菌类。所谓识，是六种缘分形成的虚影，如芭蕉层层卷起而形成的“心”。芭蕉叶落，中心空了，缘分消失，识也灭亡；热气消散，菌类枯萎，湿气尽而形体败坏。若不是觉明真常寄居其中，不过是一具白骨，立刻就会僵硬倒下。譬如没有柱子的房屋、没有根的树，怎么能够有一天立在天地之间呢？万物都可以成为人，所以得到水就有知觉，得到火就猛烈，得到金就刚强，得到木就有条理。人也都可以成为万物，所以遇到适宜生长的条件就生长，遇到克制自己的条件就死亡，遇到惊骇就愚昧，遇到正道就贤能。草木只是生克作用，人则承载着草木所具有的知觉。瓦砾只是水火之性，人则承载着瓦砾能够运动的作用。唉！知觉和动作，难道是人自身所造的吗？是觉性。如今神灵降临于箕上，低声说话它就能听见，这是因为有耳；呈上帖子它就能知道，这是因为有眼；问明事情它就能记录，遇到事物它就能题写，这是因为有思虑。它的耳目思虑，难道是箕自身造成的吗？是神。神不因箕的形体是否完好而决定自己的存亡，那么人也不应当因形骸是否存在而使心忧喜，这一点很清楚了。楚地习俗崇尚鬼神，招致鬼神的器物不止一种，推究起来都有一定道理。肩挺之鬼，摇动不止，因为所附着的器物长、窄而直；瓮罂之鬼，声音像歌曲，因为所附着的器物腰部宽而瓶口细；兀丫之鬼，剥裂之声像雷，因为所附着的器物身短而口长；斛桷之鬼，厉声急呼，因为所附着的器物口宽而腹空。觉性在人身上，就像鬼附着在器物上一样，依凭形体而发出识，因形体不同而有虚实差异。所以附着在卷曲而容纳的部位，就成为听觉；附着在有孔隙而发光的部位，就成为视觉；附着在刚劲而有节的部位，就成为动作；依附在孔窍、随出入而运行的，就成为意识。一切众生不深入思考身心形成的原因，却百般爱惜它们。因为爱惜，便被牵缠纠缠，局促得像茧中的虫，煎熬得像锅里的螃蟹。家里养的盗贼自己劫掠家产，每天消耗，直到财宝用尽、钱袋空了，主人还爱盗贼不止，难道不是极其可悲吗！经书说：“空在大觉之中产生，如同大海中冒出一个水泡。”又说：“你的身体和你的心，都是妙明真心中的事物。”疯子尊古卑今，尚且能够把一世看空，把形骸视为糠秕。至人脱离了浮泡，整个身体就是大海，又哪里会有净秽大小的分别呢？齐国有个名叫优蛾的艺人，住在泰山的一家旅舍。龟蒙先生与他分室而睡。半夜听见优蛾对弟子说：“我刚进入戏场时，面对聚集观看的人，脸像涂了血，心像压着重石，嘴里嘘嘘作声，连一段表演也不能完成。后来已经游历三街六巷，与各位少年亲近相处，村中老人的观看便微不足道了。又曾到达官贵人的家里，分杯连席，整天谈笑戏谑。” 回来后再见到市井少年，竟觉得他们还像奴隶。不久进入京师，列籍乐部，出入宫禁，声名传遍长安。王侯公子争相替我拿筝背琴，把达官贵人看得如同家中的鸭子和庭院里的乌鸦。如今我离开京师又过了十年，所交往的都是高贤大士，游历公卿商贾之家，见识经历已经很多；处在万人聚集的场合，就像处在幽静的房屋里，手指一动便随手应奏，歌声盘旋，不拘泥于原来的腔调，人人没有不击节赞叹的。为什么？因为不再看见自己，也不再看见别人。”龟蒙先生说：“我睡了。”有某甲修行四十年，却只怕无处安置自己的身体，真是狭隘啊！彭祖的神魂与夭亡的国殇在路上相遇，国殇说：“孩子，过来！”彭祖怒道：“我的寿命是你的两倍还多，为什么要冒犯我！”国殇说：“你所说的八百年只是形骸的年数，并不是你自身。这个人是虚妄的，鬼反而是真实的；现在与你比较，等到真实显现的那一天，我的寿命已经比你长久了。” 大宗师

译古今的宗师，没有不谈生死的。佛说：“为了一个大事因缘而出现于世间。”孔子说：“早晨听闻了道，晚上死去也可以。”老子说：“死而不亡，才是长寿。”释、老关于生死的学说，人人都知道。孔子学说中关于生死的道理，即使大儒大贤，也没有人能立即明白。唉！圣人的道，只限于治理天下，做到修身、齐家也就够了，却津津乐道地谈性与天，穷究极其幽微的道理，岂不是迂曲得太过了吗？所谓天命，是不生不死的本体。为什么说天不是人就是这样呢？天与人相对；所谓不是人的，并不是耳朵、眼睛、口鼻，也不是心和意识。既然不是耳、目、口鼻，也不是心和意识，那么“我”在哪里？我相穷尽，就是道。我相既然尽了，天下人的耳目口鼻也就同时顿然穷尽了。人在哪里？人的形相穷尽，就是教。这个“教”字尤其重要。使天处于其位、养育万物，总是教化的本体；心清净则国土清净，叫作“位”；胎生、卵生者都得到度脱，叫作“育”。本性本来如此，并不是勉强造作。我的生死本来不可得。唉！佛的金口还没有宣说，孔子的木铎已经先行启发。涅槃的妙道，实在已经开创于几仞之前。作为天人导师，除了孔子还能归于谁呢？庄子离孔圣人去世不远，《庄子》七篇之中有一半引用孔子的话，每句话都击破了生死的关键。假如说庄子的话不真实，那么《中庸》也就成了伪书。天下人都知道有生有死，却没有一个人相信生命必然会死亡。囚犯一旦陷入死刑大狱，醒着睡着都只求逃脱死亡。所以只要有一条缝隙可以通行，也不惜奔走经营；只要有贿赂可以脱身、有人从中调解，也不惜倾尽钱袋、卖掉子女去办成。为什么？因为他相信自己必死。茫茫众生，谁能没有死亡？落地出生之时，死亡的案件已经立下；追逐名利，唯恐每天时间不够，直到头发白、面容憔悴，还像担心铜铁不够坚固一样。真正相信有死亡，会这样吗？写文章的人以立言作为不死，所以著书垂训，咬笔吮墨，仰面看着屋顶。修炼神仙的人以保存形体作为不死，所以锻炼精气，专心于龙虎、坎离以及各种炼制大丹药物的方法。修二乘的人以寂灭作为不死，所以沉心于禅定观想，趋向虚无，远离一切幻垢和无明。文章之士没有什么值得谈的。十种大仙即使寿命达到千万岁，果报尽了仍会堕落。一乘之人即使受有三界之外的变易之身，终究仍属于有为。舍弃这些而趋向所谓的生，哪里知道大道呢？唉，道究竟是什么，难道可以凭自己的意志选择趋向或舍弃吗？道就是天，选择趋舍是人的行为。天地之间没有一样东西不是人，也就没有一样东西能与道凑合成一物。道如果可以听见，那是声音，不是道；道如果不可听见，那是闭塞，也不是道。道如果可以看见，那是形相，不是道；道如果不可看见，那是黑暗，也不是道。道如果可以言说，那是声响，不是道；道如果不可言说，那是哑默，也不是道。道如果可以思考，那是记忆，不是道；道如果不可思考，那是遗忘，也不是道。道如果可以取得，那是方法，不是道；道如果不可取得，那是空，也不是道。所谓可听、可见、可言说等，就是生；不可听、不可见、不可言说等，就是死。可听、可见、可言说等，又就是死；不可听、不可见、不可言说等，又就是生。种种趋向和躲避，都属于生死。越急切地逼近道，离道反而越远。只有圣人，处在生中而无生；因为有生，所以不舍弃生；因为无生，所以不趋求生，最终寂灭却从未毁坏。有为的存在常处一室，却能普遍看见十方空界；显现为与一切同行，却不承受与一切相同的果报。既然连生死都没有什么可了结的，又哪里有生死可供趋避呢！善于自我修养的人没有固定形体，善于行动的人没有固定时限，善于立因的人没有固定结果。金本来坚硬，却能被火熔化；水本来轻清，却会被风和太阳消耗，因为它们有固定形体。圣人没有固定形体，一株桃树可以分成许多株，千颗松子飞落山间可以长成森林。莲子落入泥中可以生出藕，因为因能够成为果，果也能够成为因。圣人没有固定结果：子时生于亥时，死于□时，这是一个时辰的生死；太阳早晨升起，黄昏落下，这是一天的生死；春天生于冬季，死于夏季，这是一个季节的生死，都是时间造成的。圣人没有固定时限；没有固定时限，就是古今同一时，所以伏羲、神农直到今天仍然存在。没有固定结果，也就是没有固定的因，并不是说没有果。仲尼显出高，子渊显出深，杏坛、陋巷本来并没有这样的事情。没有固定形体，就是一切法同一体；三教圣人和末世众生，共同用一双眼睛看，共同用一双耳朵听，共同呼吸出入。这不是靠识心分别能够知道的，必须由智慧证悟才能看见。读儒家书的人，如果还能够参究这个意思，差不多就是圣门的嫡传了。应帝王

译箭矢不密集，鸟就不会飞高；罗网不繁密，兽就不会逃入深处；法令不繁多，百姓就不会狡诈；道术不纷乱，士人就不会分歧。我想制作网罟，他们就会制造深坑；网罟是深坑的开端。我想制定法律，他们就会玩弄文辞；法律是舞文弄法的开端。我想倡导仁义，他们就会开始放纵、弑杀；仁义是放纵弑杀的开端。走在路上稍有触犯，彼此便说对方无礼；这样争辩不止，最后就成为格斗。虚假盟誓的人，也会假借约束。为什么？因为不借约束，就没有办法设置局骗取财物。唉，这难道是制作制度时的本意吗？是形势使然罢了。文中子对弟子说：“我依照先圣的话，教百姓慈爱，教百姓孝顺，教百姓和睦，教百姓守信。讲授学业三十年，百姓的凶暴却更加厉害了，难道今人不如古人吗？教训他们为什么这样困难？”弟子说：“先生的教法不对，并不是百姓难以教化。先生说慈爱，不肖的儿子便开始用慈爱要求父亲；先生说和睦，不肖的卑幼便开始用厚待责备长上；先生说守信，认真订立盟约的人便开始用守信要求朋友。所以自从先生立教以来，父亲看见儿子的过错，儿子看见父母的过错，兄弟在家中互相责备，朋友在野外交相斥责。” “既然如此，是先生的教导造成了这样，难道是百姓的罪吗？”文中子神色忧惧地退下，退居深山，终身不再做人师。远古之初，人民与万物杂处，彼此如同族属，患难并不起。到了后世，才有人教百姓制作网罟、捕鱼、打猎。于是兽类纷纷逃入山中，鱼类纷纷潜入深渊，鸟类纷纷飞入深林。人与禽兽既然不再相互熟习，所以人的强者遇到野兽就杀，野兽中的强者遇到人也任意吞食。因此百姓无辜却不能免于齿□之祸，是智士教化造成的。文王问鹗冠子：“请问欺诈从哪里开始？”鹗冠子回答：“从一和二开始。”文王说：“一和二，是奇偶自然的数，哪里有欺诈？”鹗冠子说：“有一和二，就有千和百；有千百，就有计谋。大王有了很多计谋，大王的计谋多了，就有文字。有了文字，天下的机变就无穷无尽了。”记载说：“苍颉创造文字，天降血雨，鬼神聚集哭泣，痛恨淳朴大道的流失、奸巧的产生。鬼神尚且不得安居，何况人呢？”舜向南巡狩，到了江汉一带，遇见一个老人披散头发，在水边垂钓。舜问：“天下人都热热闹闹地欢乐，唯独老人悲伤，为什么？”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 老人说：“过去我在江边钓鱼，早出晚归，垂钓了近六十年，没有人知道。如今江边的人认为我贤明而亲近我，这一定是有人停留在那里的人使他们这样做的。因为认为我贤明而亲近我，那么不贤的人就会被疏远；我将亲眼看见百姓彼此吞食，这片地方也会成为战场，所以我哭泣。”舜说：“如今的天下与放勋帝尧的时代相比怎么样？”老人说：“唉，怎么可以和帝尧的时代相比？九条河流泛滥，十个太阳同时出现，百姓却没有因此遭灾。如今土地安定，日月运行调和，百姓的繁多兴盛却不比过去更多。帝尧时代四凶在位，三苗据险固守，顽固奸谗之人遍布野外，尧却不因此降低圣德。如今该流放的流放，该抵拒的抵拒，该处死的处死，而昭明、宣扬、平定、彰明也不比过去加倍。帝尧的德行，距离烈山氏的时代不过一间之隔，如今怎么能相比呢？”圣王治理天下，依据什么方法？回答：效法天。天效法什么？回答：效法婴儿。婴儿效法什么？回答：效法鹄卵。天不会因为水能克火就抛弃水，不会因为虎狼蚊蚋咬人就断绝它们，也不会因为土地狭小、百姓贫困就摧毁山岳、镇压大海。圣王也是这样。圣王覆盖保护愚者、智者、贤者和不肖者，顺着他们自身生长、养育的本性，所以效法天。〔原文数字、纪年保留：十日〕 婴儿逗弄他不发怒，赞美他不欢喜；泰山在面前崩塌，眼睛也不眨，这是天性的极致，所以效法婴儿。鹄卵无所听、无所见，幽暗寂静；使它快乐并不因此觉得热，使它受潮也不因此觉得冷，这是蒙昧的根本，所以效法鹄卵。齐威王下令全国：有谁善于巧妙辨别事物，赏赐千金。三天之内有三人来应募。第一人说：“我能辨别人的面貌，万次也不会错一次。”齐王于是召集左右近臣，找来一百名相貌衣着相同的人，让他逐一辨认。他一次查看便能认出姓名，反复三次也没有错误。第二人说：“我的本领还有超过这个的，我能辨别鸡、鸭和野鹊。”齐王于是召来啬夫，把一百多只孔雀、翡翠关在笼中，暗中记住它们左右前后的次序，让他逐一辨认。不一会儿打开笼子，群鸟在庭下嘈杂鸣叫，齐王混杂询问它们原来的位置，他一个也没有错。第三人说：“我的本领又有超过这些的，我能辨别各种名花名果。”齐王于是带他进入园囿，让他观看桃花李花等花木。看完后，苑令摘下花来试他；即使枝叶交错倾斜、难以记住位置，询问十次，他十次都没有错。齐王大喜，立即赏赐千金。西郭先生进言说：“这些只是小技巧，有什么值得惊异的？我的本领与此大不相同。” 于是齐王问：“第一位能辨别人，一天能辨多少人？”回答：“一千多人。”“第二位能辨多少鸟？”回答：“一百多只。”“第三位能辨多少花？”回答：“不过六七株。”西郭先生笑道：“浅陋啊！我的本领能在一时之间知道赵、魏、齐、鲁诸国雨点的数目，飞禽走兽的情状也全都能洞察。临淄城中七万户，哪一家生起一个心念，我都能全部知道。使用我的本领，可以安抚四夷。”齐威王大为惊骇，斋戒七日，在庭院设置九宾礼，把西郭先生请到殿上，齐王三次环行进献食物，跪下请问：“先生的本领，可以让我听闻吗？”西郭先生说：“可以。连绵大雨，我知道它可以下到千里之外；暴雨，我知道它不会超过几十里；分龙之雨、块云之雨，我知道它们不会隔着车辙。凭此我知道雨点的数目。长翅膀的知道它能飞，有角的知道它能撞击，善逃逸的知道它善于奔跑，我凭此了解鸟兽的情状。大王的百姓，贫穷的知道他想要粮食，卑贱的知道他想要爵位，鳏夫的知道他想要妻子，早晨起来的知道他在经营谋生，到了傍晚的知道他在设宴休息，我凭此完全知道他们心中所想。我的本领，掌握起来简单而运用起来广博，所以得到它就可以安抚四夷。” 齐威王茫然若失地说：“先生请停止吧。” 【卷之十七】瓶史 【瓶史】一 花目 二 品第 三 器具 四 择水 五 宜称 六 屏俗 七 花祟 八 洗沐 九 使令 十 好事 十一 清赏 十二 监戒 《梨云馆类定袁中郎全集》第十七卷，作者是公安袁宏道中郎。古歙郑元勋超宗、仁和何伟然欲仙校阅，江都何士标霞建、南雍周文炜如山镌刻。瓶史