【卷之二十 】杂录

译京师人在七八月间，家家都蓄养促织。我每次到郊野去，看见健壮的男子和小孩成群聚在草间，侧着耳朵来回走动，神情昂然，像是丢失了什么。即使在厕所、污秽的墙壁之间，也都屏住促织的声音，跳起身来快步追赶，像馋猫看见老鼠一样。瓦盆泥罐，整个市井到处都是；不论老少男女，都引逗促织相斗来取乐。还有一种，样子像蚱蜢而身体肥大，京师人称它为青聒，也捕捉蓄养它。南方人称它为纺线娘，吃绿辰花和穰，叫声与促织相似，却比促织清亮高亢。我曾蓄养两笼，挂在屋檐之间，露水降下后凄清的叫声响彻整夜，酸楚异常，使庸俗的耳朵也为之一清。年轻时我在书斋读书、在松林中晒头发，那种景象仿佛就在眼前，自己觉得蛙鸣鹤叫也比不上它。还有一种也略像促织，但声韵情致悠扬，仿佛从金玉中发出，温和明亮而清澈，听了使人心气平和。京师人称它为金锺儿，遇到黑暗便鸣叫，遇到光明便停止。这两种都不能相斗，所以不如促织盛行。我曾看贾秋壑的《促织经》，大略说：生在草土中的虫，身体柔软；生在砖石中的，身体坚硬。生在浅草软土、砖石深坑、向阳之地的，性情恶劣，颜色白的，不如黑的；黑的不如赤的；赤的不如黄的；黄的不如青的。白麻头、青项、金翅、金银丝额，属于上等；黄麻头次之；紫金黑色又次之。形体以头项肥壮、脚腿长、身体背部宽的为上等；头尖项紧、脚瘦腿薄的为下等。病态有四种：一是仰头，二是卷须，三是磨牙，四是踢腿。只要犯其中一种，都不能使用。它们的名称和颜色有白牙、青拖肚、黄红头、紫狗绳、黄锦蓑衣、肉锄头、金束带、齐膂翅、梅花翅、琵琶翅、青金翅、紫金翅、乌头金翅、油纸灯、三叚锦、红铃、月额头、香色、月肩铃等，很多，不能全部记载。饲养的方法，是用鳜鱼、茭肉、芦根、虫断节虫、扁担虫煮熟，再用栗子、黄米饭喂养。磨牙时，嚼碎牙喂它带血的蚊虫；体内发热时，用豆芽尖叶和落胎粪结；用虾婆头、昏川芌、茶水给它洗浴；被咬伤时，用童便调蚯蚓粪，点涂在伤口上。凡是促织的形态、相貌、情性，细微之处无不具备。唉，一只虫子竟然有这样久而微妙曲折的情状，由此推想，即使是虮、虱、蠛蠓，我也知道它们的情状和人没有不同了。黑色的不如赤色；赤色的不如黄色；黄色的不如青色。白麻头、青项、金翅、金银丝额属于上等；黄麻头次之；紫金黑色又次之。形体以头项肥壮、脚腿长、身背宽的为上等；头尖项紧、脚瘦腿薄的为下等。中病有四种：一是仰头，二是卷须，三是磨牙，四是踢腿。只要犯其中一种，都不能使用。它们的名称和颜色有白牙、青拖肚、黄红头、紫狗绳、黄锦蓑衣、肉锄头、金束带、齐膂翅、梅花翅、琵琶翅、青金翅、紫金翅、乌头金翅、油纸灯、三叚锦、红铃、月额头、香色、月肩铃等，很多，不能全部记载。饲养的方法，是用鳜鱼、茭肉、芦根、虫断节虫、扁担虫煮熟，再用栗子、黄米饭喂养。磨牙时，嚼碎牙喂它带血的蚊虫；体内发热时，用豆芽尖叶和落胎粪结；用虾婆头、昏川芌、茶水给它洗浴；被咬伤时，用童便调蚯蚓粪，点涂在伤口上。凡是促织的形态、相貌、情性，细微之处无不具备。唉，一只虫子竟然有这样久而微妙曲折的情状，由此推想，即使是虮、虱、蠛蠓，我也知道它们的情状和人没有不同了。斗蚂蚁 我曾经过西山，看见儿童捉来松树间的大蚂蚁，剪掉它们头上的两根触须，让它们彼此撕咬，直到死也不停止。我问他们，孩子们说：“蚂蚁把触须当作眼睛，凡是行动时，先用触须向左右察看，然后迅速前行。”挑断它的触须，它就不能行走；因为愤怒而又看不见，于是便拼死争斗。试验后，果然如此。我说蚂蚁用触须来观察，古人从来没有听说过；而且蚂蚁并非没有眼睛，却一定要依靠触须行动，也是一件奇事。把它记下来，以等待博物之人的考证。斗蜘蛛 斗蜘蛛的方法，古来从未听说过。我的朋友龚散木创制了这种游戏。散木年轻时和我同住，每逢春暖时节，便寻找腿稍长的小蜘蛛，每人选取几只，养在窗间，以比较胜负为乐。蜘蛛多在墙壁背阴处和案板下面，结的网只有经线，没有纬线。捕捉时不要急，急了它就会胆怯；一旦胆怯，终身都不能争斗。适宜用雌蛛，不宜用雄蛛；雄蛛遇到敌人便逃跑，脚短腹薄，很容易辨认。饲养的方法，是先找来别的蜘蛛尚未孵出的卵，粘在窗间的纸上。雌蛛看见后，以为是自己的卵，爱护得非常周到。看见别的蜘蛛来，以为对方要夺走自己的卵，便竭力抵御。只有腹中怀有卵以及已经孵出幼蛛的，不宜使用。上场时，起初先用脚互相搏击，交手几次以后，勇猛之气更加猛烈，愤怒狰狞得看不见身体。胜者用丝缠住敌手，直到对方死亡才停止。也有胆怯软弱、中途败逃的；也有势均力敌、交手几次便停止的。散木都能预先判断它们的胜负。捕捉时，他就说某只善斗，某只不善斗，某只和某只相当，后来全都如他说的那样。颜色黧黑的为上等，灰色的次之，杂色的为下等。名称也很多，有玄虎、鹰爪、玳瑁肚、黑张、经夜、乂头、喜娘、小铁嘴等，都是根据形状相似而命名的。用丝和大蚂蚁喂养它们，凡是饥饱、喜怒，都能完全看出它们的情状。这些事情琐碎，不能全部记载。散木非常聪明，能作诗，人世间各种技艺，只要看一眼就能懂得；然而他的学业也因此荒废了。时尚 古今的爱好和崇尚各不相同，微末的技艺、小巧的器物也都能获得名声。铸铜器如王吉、姜娘子，斫琴如雷文，烧制越窑器如哥窑、董窑，漆器如张成、杨茂、彭君宝，经历几代之后，士大夫把它们珍藏玩赏，与诗、画同等看重。当时那些文人墨客、名公巨卿，一时显赫的人物，不知湮没了多少，反而各位工匠的名声能够不朽。这正所谓五谷没有成熟，反而不如稊稗。近来以小技艺著名的人尤其多，不过都是吴人。瓦瓶有龚春、时大彬，价格达到二三千钱；龚春的尤其难得，胎质黄色而细腻，光华像玉一样。铜炉以胡四苏所制的最著名，松人中也有仿铸的，都不能赶上。扇面以何得之的为著名，锡器以赵良壁的为著名，一只瓶子可以值千钱。高犬的作品有金石之声，一时好事的人家争相购买，唯恐来不及。这些事情都起始于吴中的轻薄子弟，他们辗转买卖，借此欺骗富家公子，动辄获得重金，渐渐流传到士大夫之间，终于形成风气。然而这些器物确实精良，其他工匠比不上，所以它们获得名声并非虚妄。千百年以后，怎么知道不会和王吉等人的名字一同流传呢？题写《出世大孝册》

译阳明先生年轻时遇见一个僧人枯坐，先生呵斥他，僧人惊起，和他交谈了很久，僧人大为畅快，只恨自己听到这些道理太晚。先生问他：“有父母吗？”僧人说：“有。”于是先生把不可解脱的亲情之理引导给他，僧人哭泣道谢，又恢复了原来的巾帽衣冠。天如禅师曾写信给他的弟弟，劝他父母持念佛名，信中的言辞十分恳切。唉！这就是出家人侍奉父母的通常法式。假使阳明所遇到的僧人知道这个道理，难道不会胜过恢复巾帽衣冠吗？世间戴冠着巾的人多了，难道都一定是曾参吗？如今议论僧人，不过说他们“南参北询”，使父母不能朝夕相见罢了。孔子是儒家宗师，每天和他的门徒早上到齐国、晚上到卫国，甚至连坐席都没有暖热；那么对于世间问安、省视、洒扫、哭吊的礼仪，也就疏略了。那三千弟子和七十贤人，难道都是没有父母眷属的吗？假使今天有一位孔子出世，儒者必定讥讽他说：“这些人不耕作、不做官，牵引几百几千个空谈无根的人到处游走，对内忘记自己的父母，对外专门追求轻松安逸，这是最大的不孝。”唉！道的灭亡已经很久了，道亡了，人伦也随之灭亡了。儒者说：“圣人是人伦的极致；早晨供养、晚上奉养，并不是极致。〔原文数字、纪年保留：三千七十人〕 只有道才能使人达到极致，所以说‘早晨听闻了道，晚上死去也可以了’。如果做人子女的得到一种可以安心赴死的道，并把它告诉父母，使父母都能获得一夕的快乐，而没有百年的忧患，这才是至孝。儒者之中，像何求兄弟、阮孝绪，都到老不娶，却以孝闻名于世，他们是得到了这种道。某位禅人的母亲已经九十二岁，四十岁守节，五十岁断肉，持珠念佛，以往生安养为期，这难道不是得到了可以安心赴死的道，并把它告诉给自己的母亲吗？这就是天如的规范，也是佛教所谓人伦的极致。至于阳明这位大儒的话，本来就是儒家的准则。老师既然已经剃发、穿方袍，又哪里还用得着它呢？题写澄公册 澄公参禅，属于上等。潜夫把他比作空谷中的足音，确实如此。如今把止息念头当作究竟的人很多。提起话头便说，这是堵塞识情的方法；念佛便说，这是收摄念头的方法。这和无想外道有什么不同？念头没有什么时候不在活动，即使昏沉幽暗，也是活动；念头也没有什么时候不在寂静，即使朋友相从而思念，也仍是寂静。若从影子中寻找月亮，月亮便随着风而动；若从月亮中寻找影子，影子从来没有不寂静的。过去有个牧童经过溪边，看见水中有金子，潜入水中寻找，却没有找到；他起来等待，金子又出现了。他一次次潜水寻找，直到天黑也没有找到。牧童的父亲经过，问他缘故，牧童说：“水中有金子，眼睛能看见它，手却捞不到。”孩子困惑不解，不能放下。父亲窥看后笑着说：“那是影子，真正的金子在树上呢。”孩子幼稚，跳起来爬上树，终于得到了金子。澄公既已知道影子并非真实，能够在动静之外观照月亮，月亮哪里还会有不得到的呢？题记《雪照澄卷》末【卷中小修有梦中遇见老僧，老僧说我是坡公的后身，所以有下文云云】东坡是戒公的后身。戒公倚着柱子谈笑着化去，当时人们认为这是奇异之事。可是他的得法上首某人，起初因为戒公隐匿行迹而对他产生疑惑，便不再行弟子之礼。这样的人，哪里知道戒老呢？然而坡公回答参寥时，认为诸佛知道他难以教化，所以用万里远行来调伏他；这样看来，戒公的因缘地位似乎也有招引坡公之处。坡公作文，像舞女走竿，又像市井儿童玩球，心中横逸而出，手腕没有不能运用的地方。他曾评论道子的画，说像用灯取影，横看、侧看、逆看、顺看，各自相互增减。我说坡公的文章也是如此。他最到达妙处的文章，如晴空中的鸟迹，如水面的风痕，自天地以来只有这样一个人。然而他在谈禅说理的地方，往往因为有意为之而失去妙处。所谓吴兴小儿，句句都显出做作姿态，他其他文章没有这种情形。明教惊讶地起身说：“世人都说坡公谈理极其明彻，先生为什么忽然有这样的评论？”正好《游山记》放在案上，澄公正在读两篇《赤壁赋》。我说：“前赋被禅法道理阻隔了，像一个戴着深衣的腐儒，浑身都是板滞；后赋只是直接平实地叙述，含有无量景致，好像人家小规模聚会，偶尔摆些菜肴、欢笑，自然流露出来，比特意安排的宴席快乐十倍。到了末尾这一段，即使子瞻也不知道它为什么如此奇妙，只是语言之道断绝，彼此默默契合罢了。”所以我曾说，坡公一切杂文都是活的祖师。他谈禅说道理，不过是世俗真理的流布罢了。明教说：“既然如此，那么老僧说先生是坡公的后身，又是为什么呢？”我说：“是有这个道理的。我曾听佛教经典说，前世富贵奢侈到了极点的人，今生便得到贫困之身。坡公的智慧极其奢侈，如今来受报而得到鲁钝、憨滞的资质，本来就是应该的。”明教瞪着雪照，抚着几案笑了起来。题写寒灰老衲册 寂音说：“坐在道场中十劫，佛法也不会现前。”这是说佛法不能靠禅定的寂静胜得。六祖说：“惠能没有什么技艺，不断除各种思想。”这是说佛法不能靠堵塞情感、除去念头得到。把一切随缘任运叫作任病，把斩断头颅之类的行为叫作觉碍。先前的禅师在这些地方不能详尽辨析，权且设置话头；错误流传久了，便产生了窠臼。即使这个话头，也落入前面所说的四种病。好比人服药，药忌讳同服；久而久之不见效，便怪罪古方不灵，难道不可悲吗？小偷问另一个小偷：“偷盗可以学习吗？”回答：“不可以学。”小偷试着去做，翻墙进入，挖洞进入闺房和床榻之间。主人家的孩子刚醒，发现丢了东西，忽然大哭。主人准备下来，小偷十分窘迫，想出去却出不去，便暗中寻找失物，把它放进主人的鞋里。主人穿鞋时找到失物，于是没有再下来。小偷悄悄出来，对那人说：“你不教我，我几乎就要被抓住了。”小偷问他凭什么能够出来，那人便告诉了缘故。小偷惊喜地说：“道就在这里了！”如果你自己本来就拥有它，我哪里能够教你呢？先前禅师的机缘，本来也是如此。如果真有固定的实法，小偷也会暗中讥笑。寒灰参究寻访多年，请姑且用这个来求取吧。《云影》字解【这就是明教居士的别号】

译云本来从未有心，却变幻生灭，仿佛有主管它的东西；这也就是心。庄子说：“我所凭借的东西，难道又是凭借其他东西而成为这样的吗？”云飘飘而来，分成片片消散；把它看作有形之物，它顷刻间又同于太空；把它看作无形之物，它又聚集着润泽、追逐着月亮。我曾登上高岩，看见云絮飘落，沾到我的衣服鞋子上。不一会儿，它变成美人，变成苍狗，变成鱼鳞和鱼鳍，仿佛有魂魄精神；随后晴空像卷起纱幕，青红交错斑斓，又不知道它幽微地飘向哪里了。它究竟有所归宿吗？还是无所归宿呢？古代先生说：“如同梦、幻、泡、影。”云就是影吗？还是不是影呢？空旷的潭水呈青黑色，一旦有物进入其中便显出颜色；云的本心难道能够不存在，而又善于变幻吗？它是有的。居士如果只在影子上寻找心，那就像寻找兔角一样；如果在影子之中使影子止息，就能像捧取水中月一样。于是改字为“云影”，应当作这样的观照。法王之法就是如此。记梦并为心光书册 壬寅年秋天，我梦见进入一座庵，里面有十五口锅，白米堆积如山。问它们是什么，回答说：“这是工路庵。”一块碑上记载着祝枝山是这座庵的伽蓝神。梦中清清楚楚地认得碑文，醒来却记不住了。世间恍惚而不可凭据的事情，没有比梦更甚的；而我又最不相信梦，但这个梦确实没有因由，也不是我臆想中的事，这就奇怪了。枝山的书法是当代第一，文采风流，光辉照耀一世；至于他一颦一笑，晋人的风流名士和文坛中人都把它传为谈资，米颠以后只有他一人而已。我曾评论古人，如东方曼倩、阮步兵、白香山、苏子瞻等人，都确实懂得道；至于画苑书法，乃至微末技艺中达到妙境的人，如果他的资质不接近道，技艺和神妙终究不会相遇。像吴道子、顾恺之那样的画家，像王羲之、旭和尚那样的书家，难道可以只看作有技艺的人吗？世人的耳目手足相同，心神也相同；因为相同，所以他们的技艺相差不远。既然相同就不能相差太远，那么那些高远而不是人力所能达到的，其耳目手足和心神必定有远异于常人的地方，因此称作异人。异人的情趣远远超过凡人，所以他活着时分身混入众人之中，死后又分身混入诸神鬼之中。于是人在他身上看见人，神在他身上看见神，技艺在他身上看见技艺，道在他身上看见道；然而使他成为异人的本质从未改变。比如把毒投进乳中，乳变成酪，变成醍醐，变成饼，但毒性从未改变。我看世间那些冒充名儒、大僧，以性命之学自我标榜的人，把他们同屠夫、商贩、佣人、保姆一样看待，说：“这些人内在有某种尚未改变的东西。”而那些性情豪爽、才思俊逸、技艺达到妙境，并且神与道相遇的人，我敬重他们如同先贤古佛，说：“这些人内在有某种尚未改变的东西。”王路庵是心光创建的。枝山是著名士人，哪里是龌龊僧人所能招致的？那么心光也是异人。正好鸠村僧归来，拿着卷册来求我题写，于是替他记下这件事寄给庵主，将来庵中应当会成为一段佳话。题记《通禅册》后 通禅住在公安六年，整理藏经书橱，各位居士为他修建阁楼。藏经整理完毕，又搬动书橱，修补经书中次序错乱的部分。通禅刚来时身材肥胖，面色白皙，魁梧高大；如今竟然瘦削如削，也将到别处去。他向我作长揖说：“我年轻时出家而骄傲，以能豪迈通达自许，得以结交各位贵人。晚年想到这些都是有漏之事，后来遇到各位居士，才稍微完成最初的愿望。如今又想游历名山，将从匡山出发，经过我家乡的二茅，在那里休息；接着踏访洞庭，骑马经过，泛舟航行五湖，攀登天都峰之巅，沿海向南，放舟到牢。游览齐鲁的名胜古迹，拄杖登上日观峰，观看日出。穿越少室山，在太行山坐看玉女洗头盆，寻访传说中巨灵神用斧劈开的景观。然后到清凉山拜见曼殊，往大峨山礼拜普贤。乘船经过三峡，路过柳浪，到时从袖中取出峨眉山的雪，和居士谈论游历百城的大概情形，天还没晚呢。”我说：“壮阔啊！以十五年为期限就可以了。我难道会守着柳浪这一处水面吗？将来不知会在哪座山上相逢；那时我已经像鱼一样穿着隐士的服装，脸上布满皱纹，恐怕听不见你的声音，也再互相认不出来了。” 为寒灰书册寄给郧阳陈玄朗 郢地有个叫张明教的秀才，跟随和尚寒灰游学，经过柳浪时，错误地认为我是懂得佛道的人，便拿一个重大问题来询问我。我告诉他说：这三位君子都是以儒学为心、以禅学为行的人。佛教把生死看作一个重大问题，而先师说“早晨听闻了道，晚上死去也可以”，这也是把它当作重大问题的意思。如今的儒者沉溺于章句，即使有杰出的人，也不过说人生在世，只要能够孝顺、忠诚、廉洁、守信、守节，这就是道。那么，假使一个世上的人，早晨听到了孝悌的道理，晚上就盖棺死去，可以吗？况且七十弟子之中，难道会有不忠不悌的人吗？而能够达到颜回“闻一知十”、曾参“一贯”境界的，几乎只有颜渊和曾氏，这又是什么道理呢？到了程颐、朱熹出现，才确实知道孝悌之外还有根本源头，但他们又不相信生死问题。大夫听到了道，却对死亡没有益处，那还不如不闻道的人直截了当。为什么呢？死后同样化为尘土，哪里比得上贪恋荣华、争逐财利，做世间酒色场中的大快活人呢？又何必拘拘然以有限的生命，去做这种冷淡而不近人情的事情呢？这样看来，宋代诸贤仍没有完全畅通“朝闻夕死”的宗旨。到了近代，王文成、罗旴江等人出现，才开始揭示古代圣人的精髓，进入孔氏之堂，举起唐虞的旗竿，敲响文武的铃铎，来呼唤当时耳聋眼昏的人。而世上的儒者，对此半信半疑；那些怀疑的人固然不值得说，所谓相信的人，也只相信它的表面，用来文饰自己的浅陋罢了。所以我曾说，唐宋以来，孔氏的学术命脉断绝了，而它的命脉于是寄托在马大师等人身上。到了近代，禅宗宗门的嫡传断绝了，而它的传派却寄托在诸位儒者身上。至于如今所谓螟蛉之子也断绝了，儒学和禅学的统绪，不但见不到这样的人，连这样的话也听不到了。如今寒灰子以儒者之心而穿黑色僧衣，明教以禅者之心而穿儒服，其中一定有所领会，希望能对我有所补益。寒灰又说，郧地有位佳士陈玄朗，行迹游于尘世之内，而心志寄托在世外，这也是可以谈论儒禅宗旨的人，请居士说一句话来教导他。我说：没有别的，只是借这封文字交给那位僧人带回去罢了。赠给小和尚习之的说

译沙弥性成，是寒灰的弟子。我和各位僧人游德山时，性成也一同前来。闲暇时他向我求字，我给他取字“习之”。谚语说：“习见习闻。”佛教也把迷惑称作习气。不可压伏、不可断除的，叫作“习气”，难道真是学究家所说的“学习不停止，就像鸟儿不断练习飞翔”吗？沙弥所学习的，是戒，是行，这是以习来学习的，不是以本性来学习的。本性不可见、不可闻；习也不可见、不可闻。拿可见可闻的东西去学习不可见不可闻的东西，这叫作坏，就像让盲人学习光明，让断足者学习奔跑，是万万不可能得到的结果，所以叫作坏。用不可见不可闻的东西去学习不可见不可闻的东西，这叫作成，就像以虚空合于虚空，以水归于水，如同鼓扇在风中，虽有大智慧也无法测度，所以叫作成。有人问高僧：“什么是不动智？”当时沙弥正在扫地，高僧突然呼唤沙弥，沙弥答应了。高僧说：“这不就是不动智吗？”又问：“什么是住地无明？”高僧于是问沙弥：“什么是你的佛性？”沙弥茫然不知。高僧说：“这不就是住地无明吗？” 如今要领会本性与习的意义，只在茫然之处去领会。明教说 居士张五教，是郢地的秀才。他潜心研究直指本心的学问，高僧寒灰改称这种学问为性宗，于是向我求取字，我便给他取字“明教”。性宗与教宗有区别吗？没有区别。子思说：“顺着本性而行叫作道，修治道叫作教。”本性就是宗旨，教就是体现这一宗旨的教法。世俗儒者和小学之学，把耳听眼看当作本性的很多，古代佛陀破除这种说法道：“天命所赋予的叫作性，天与人相反。”说到天时，耳目和思虑都不起作用，这叫作未发，也叫作不睹不闻。那些明明灵灵的活动，是顺从耳目和思虑，并不是顺从本性。既然不知道顺从本性，于是闭上眼睛、堵住耳朵、卷起舌头、凝聚心意，来寻求所谓本性，结果反而离本性越来越远了。《楞严经》中所说的各种魔，都是从闭眼堵耳中产生的。为什么呢？因为不知道本性的根源在于天，却把人为的因素掺杂进去。所以先佛说：□迷把它当作心，确定无疑地把色身迷惑地认为是在其中；色身就是眼耳，里面就是思虑。儒家宗旨从见闻之外寻求，所以达到它，天地便各得其位，万物便得到生长。禅宗断绝心、意、识的学问，所以一人发显真性，十方世界都归于寂灭。天地各得其位，万物得到生长，这是震旦古佛的教法，不是靠耳提面命传授的。十方世界归于寂灭，这是西方圣人的教法，不是黄卷赤轴。不归于寂灭，就不能各得其位；不能各得其位，就不能归于寂灭。寂灭与各得其位看似相反，实际上相互成就。宣父当年，正值《春秋》时代天地纷乱到了极点。宣父本来就是使万物达到中和的人，为什么天地仍然不能如此各得其位呢？由此固然可以知道，如果没有一番消融寂灭，就绝不能知道我夫子使天地万物各得其位、各育其生的功用。居士是穿儒服而有禅心吗？还是穿禅服而有儒心吗？只有居士自己判断；首先不要产生分别之想。题写在《郑节妇传》后 从前我写节妇诗，有“泪湿琐窗，花红紫也成血”之句，又有“裹泪看零丁，忍作山头石”之句。大概是说，称作“未亡人”的人形影相吊，必然会哀号呼天；可是郑母独自不流泪，几乎将要安然处之，这和我所听说的情形不同。从前孔北海的两个小儿女，听说父亲被捕，没有一点异样的神色。孔北海问他们原因，原来他们说：“大人见过倾覆的鸟巢下面还有完整的鸟蛋吗？”大概是已经知道事情无法挽回，所以能够安然处之。郑母不流泪，她的智慧超过常人，不只是因为她操守坚贞。郑母是方子公的姐姐，二十岁时失去了丈夫，如今将近六十岁。子公亲手写下她的大节数条给我看，我对此感到惊异，于是写下这篇文字记在传后。题记篆书《金刚经》后 我从曲江经过韦曲，住宿在牛头寺。汪右辖拿出这卷给我看，卷首有伯时所绘的画、子昂所写的篆书，都是极其精美工巧的。至于《金刚经》，则是宋仲珩的篆书。仲珩的草书是当代第一，而他的篆书不多见。如今看到这一卷，笔力刚劲如同弯曲的铁，丰道生也比不上。景濂的一篇跋文，叙述得详细周备。这位公深通禅学，对佛教经典尤其博学。紫阳、圭峰，是分别化身而进入尘世的人。卷尾有姚少师的书法，极其刚劲飘逸。少师的书法多次变化，到了晚年更加秀美。我曾见过他自题画像以及题跋白居易《竹窗诗》，俊逸之气显现在笔端。复可的两幅书法都出自别人之手，难道他不善书法却又有临池的声誉，不知为什么要借用代笔人？就像我这个不会书法的人一样，每次见到佳卷便要题写，这也足以令人发笑。雨中到了兴教寺，小史摆设长案，山僧拿出粗石砚和鸡毛笔，强迫我题字。以虗说：“仲珩一定要躲在僻静处写字，您难道也有这种癖好吗？”我说：“他书法精工，是害怕败坏名声罢了。我又有什么可害怕的呢？”于是笑着题记下来。同观的人是朱武选，不是二叚督学徽之。题写在汪以虗《罗汉卷》后 听说大士把它藏在洞穴中，过了大约一千年，征罗旁的人才得到它。既然落入汪以虗的箱笼，就算找到了寄托之所；可是老鼠啃咬它的尾部，几乎损伤了脚趾。这些应真罗汉，第一次遭盗贼之祸，第二次遭老鼠之祸，第三次遭汪以虗之祸。阿罗汉又名“杀贼”，却不能守护自己的戒慧利刃，这是什么道理？如今我和大士约定：想保护金栏衣，首先要杀盗贼，其次要杀老鼠，最后要杀不能关紧门闩、拒绝老鼠的人。这就是无量大慈悲的方便法门。题记张幼于《箴铭》后 我观察古今的士君子，像司马相如暗取卓文君、东方朔以俳优自处、中郎醉卧如龙、阮籍在母亲丧期仍不断饮酒食肉这一类人，都是世人所说的放达之人。又像在御前数马、在省中禁闭树木、不戴帽子进厕所便自认为有罪这一类人，都是世人所说的谨慎周密之人。这两种人像冰炭一样不能相容，我们应当处于哪一边呢？袁子说：二者并不相同，却也不互相嘲笑，只是各自任凭本性罢了。本性所安定的地方，大概不能勉强改变。顺着本性而行，这叫真人。如今如果强迫放达者成为谨慎周密的人，强迫谨慎周密者成为放达的人，就像给野鸭接长脖子、截短仙鹤的脖子，难道不是非常可悲吗？幼于先生性情淳厚谦逊，处事周密，恭谨合乎规矩，这也是他的天性罢了。如果把这种操守看成矜持守旧，把事事整齐、物物比附当作最高准则，进而把古今那些眼界高远、步履阔达而不拘小节的人都视为不应有，这就是拘泥的儒生和小人的东施效颦、邯郸学步的陋习了。用这种说法来赞美幼于，难道是真正了解幼于的人吗？题记张幼于《惠泉诗》后

译我的朋友麻城人丘长儒向东游历吴会，装载了三十坛惠山泉水到团风。长孺先回去了，命仆人们挑水回来。仆人们嫌水太重，途中就把水倒进了江里。到了灌河，才取灌河水装满这些坛子。长孺不知道珍惜这件事，第二天就邀请城中的各位好事者来品尝泉水。各位好事者如期都来了，围坐在斋室中，脸上很是喜悦。取出酒尊，舀少许水盛在瓷碗中，轮流品评后才饮下，闻赏了很久，才细细咀嚼着咽进喉咙，发出汩汩的声音。于是彼此相望，感叹说：“这水真美啊！”如果不是长孺的高雅兴致，我们这些人这一生哪里有缘喝到这样的水？大家赞叹羡慕不止，才离开。半个月后，几个仆人争吵起来，互相揭发私事。长孺大怒，赶走了他的仆人。那些品尝泉水的好事者听说后，只能惭愧叹息罢了。我的弟弟小修从前也向东游历，分别装载惠山中冷泉各两尊回来，还用红笺写上泉名作记号。过了一个多月到家时，红笺上的字都磨灭了。我责问弟弟说：“哪一坛是惠山泉，哪一坛是中冷泉？”弟弟不能分辨，尝过后也仍然不能分辨，两人相对大笑。然而惠山泉确实胜过中冷泉，更何况是倒灌河水呢？自从我到吴地做官以来，品尝的泉水已经很多，已经能够分辨它们了。偶然读到幼于的这册诗，因而想起往事，不觉笑倒。这件事正好与东坡所说的河阳美猪肉一事相类似，写下来也让幼于一笑。题写在《泗州寺疏文》后 我一共两次经过泗州寺，都是因为去拜访客人才前往。寺门像洞口一样狭窄，里面只有一座正殿，旁边各处的诸天佛子像则层层堆在尘土之间。所谓宝池金地，不过是断墙、破碎的瓦砾和衰败的荆草相互枕藉罢了。吴地的艳丽华美冠绝天下，层楼复阁充满街巷，家家都有绣衣石苑，香气四溢、彩花剪裁装饰的花园。可是这一块袈裟地竟荒凉到如此地步，难道吴人果真不贪爱佛法吗？还是僧人品行浅薄低劣，以致法堂前的草长到一丈高呢？寺僧明极虽然没有佛学的解悟，也还守持禅门戒律。他多次对我说，这里有位施主遍寻城中的精美寺院，想为神足长老建一所佛寺。如今本寺幸好还有余地，只怕僧人的力量微薄，正如居士所说。怎么才能让县令说一句话发檄文把这件事促成呢？我笑着说：“这是化主的事情。至于布金建塔□人的事，你要善于劝化他。” 题记周生《清秘图》后 无才的木材，遇到您才显出才用，所以我知道匠石不能穷尽木材的用途。唉，难道只有木材如此吗？世上有些拙劣的士人，支离衰老，不能胜任世间事务，头颅像捣齑的木杵，不能戴帽，脸像灰盆，嘴像破钵，不善于作媚笑，腰挺直，脚强健而短，不善于曲折周旋，这也是天下最没有才用的人了。然而一进入山林，经过至人的规整削治，便可以成为龙、象、云、鹄；山林沟壑因它们相遇而增添光辉，松树桂树因它们遮蔽而显出光彩，奇异的姿态和特殊的质地，无法用言语形容，这也就是生物中的一类了。唉，哪里能得到这样的至人，与他一起充分发挥这些无才之物的作用呢？题江进之《城隍疏簿》茂苑公这项举措非常便利，只是往年我见道士、和尚常常借此肥自己的肚子。庙宇还没有建成，主持的人已经装满了钱袋和箱笼。上等的把钱拿去放贷取息，下等的拿去买酒买肉。至于狭窄、弯曲、偏邪的庙宇，只把丹青稍微涂饰一下，外面镀上金，里面却仍是柴木，不到一两年就颓败得和原来一样了。若是这样，就是长吏和你们做交易，说明长吏容易对付。幽冥之中有鬼神责罚，而世上本来就有不怕鬼的人。难道不说出僧人道士的计谋而详加追究吗？有这本册子在此作凭证。如今我和你们约定，工程完成就给予奖励，否则就准备三百斤重的长枷。册子共一百页，印五十颗印章。施主不要使用朱红签条，请恭敬地把题字写在白纸上。记药师殿 净慈寺的僧房中，只有莲公的房子最幽静偏僻，道路曲折而深奥，从寺门到房中大约有一里路，路两旁有许多古树杂花，正面与藕花庄相对，背靠法华台。我的弟弟小修曾经和蒋兰居在这里谈禅，我今年和陶石篑、方子公到西湖看花，来回一共三次，都住在这里。每次来没有不快乐的，住下没有不安适的，离开时又没有不徘徊流连、更加留恋的。为什么呢？其他僧房常有香客和游玩的妇女来往，喧闹杂乱，像官府一样。莲公闭门谢绝世事，这是第一件可喜的事。喜欢清净的僧人多强迫人吃斋，我不能吃斋，而莲公又不强迫我。锅、甑、瓶、盘一类器物被仆人弄脏，他也不恼怒，这是第二件可喜的事。莲公礼敬莲池的朋友虞长孺、僧孺，这是第三件可喜的事。能够解释佛法而不拘泥于法式，有师长的气度又能作诗，却没有诗人的习气，这是第四件可喜的事。我的弟弟最粗豪，莲公不厌恶我性情狂僻、胡乱作诗、骄傲逞强、目中没有诸佛，莲公也不认为这是虚妄，这是第五件可喜的事。喜好相同的人未必一定相逢，莲公的可爱如果不是袁生的喜爱，几乎就显露不出来了。喜欢这里便居住，居住便快乐，快乐便安适，安适便徘徊流连、更加细细体会，还有什么可疑惑的呢？唯一感到惭愧的是，我做官不能拿出一文钱，作客也不能寻得一文钱，名义上虽是施主，实际上连半文钱也没有可以布施。我想在交游中找做官的人替这件事分说一二，可是罢官之人的脸面很薄，最终也不能出力。药师琉璃光如来将会认为中郎是什么样的人呢？即使如此，我来世倘若能够成就多宝佛，就要散出恒河沙数那么多的黄金来作布施，以偿还今天的愿望；若不能如此，其他佛我也不愿成就。莲公，请记下这些话。这个地方旧名净居庵，如今属于寺院的一座殿堂，安置药师佛像，丁酉年五月才落成。殿堂后面是楼，是众僧念佛的场所。厢房有两间，僧人分散住在其中。楼下朝南，右边有一间小净室，我借住的时间最久。偶然因为莲公的记录，随笔絮叨写成这样，句句像在开玩笑，字字却都是真情。后来的君子看到这篇记，会生气还是发笑呢？读《经罗汉赞》，为黄竹石题写 逐字数行地阅读，只能说还没有了解究竟义；离开借指月亮的观法，便超越了半教和满教。文字像风吹起，云在流动，烟气高远；石头的苍翠就是无字之经，是诸佛所契合的道理。【卷之二十一】书信一