杨氏易传卷十

译，也可能有所不及。不尊尚贤者，奸雄便能窥伺其漏洞，也就不能止制他们。不能止制刚健者，德性就不是大德，正道也不是大正。正道本无大小，只是德性尚未盛大的人还没有完全通达正道，所以把完全通达正道称为大正。如果失去正道，终究难以止住刚健者，因此说“利贞，不家食吉”。尊尚贤者并养贤，贤者便不在家中自食。既有大德、行正道，又养贤、尊贤，那么蓄止刚健者的方法就没有不完备的，所以可以渡过大险。因此说“利涉大川”。至于利于涉越大河，若不能与天合一就做不到，所以说“应乎天也”。只要有丝毫私意，有丝毫主观臆测、必然之见、固执之念或自我之心，就仍未免出于人为，不能与天相应。象辞说：山中有天，这是大畜。君子由此应当广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。山中有天，所蓄养的东西就大了。卦辞已经说明刚健笃实、光辉日日更新的广大德性，这里又说明广泛记取前言往行的蓄养；这些都是德性的蓄养，也都是《易》的道理。道理虽能一以贯之，学习却不能不广博。前人的言论和往昔的行为千差万别，有对有错，有偏有全。各种善行和德性，彼此融会贯通，就像四时交替运行，像日月轮流照明；万物共同生长而互不伤害，各种道路并行而互不冲突。广泛积累，就不会因深广而过分繁茂、彼此阻隔。孤陋寡闻、坐在井中看天，以及将要到达却没有用绳子汲取，都是见识狭小者的行为。初九：有危险，适宜停止。象辞说：有危险而适宜停止，是因为不去触犯灾祸。大畜之时，居上位的人用刚强来制约蓄止臣下，臣下处在危险之道中。初九尚未取得进展，似乎适宜停止，不再前进；停止，就不会触犯灾祸。九二：车子脱去了车轴上的輹。象辞说：车子脱去了輹，居中而没有怨尤。九二已经居于相应的位置，正值上位者用刚强制约臣下的时候，就应当像车子脱去輹一样，使车轴不能运行。它脱去輹，内心没有怨恨和责怪。那些失道的人，往往在这里产生怨尤，所以特意说明这种道理。九三：良马相逐奔驰，利于在艰难中守正；每日熟习车舆和防卫之事，利于有所前往。象辞说：利于有所前往，是因为上下同心。上下的情意尚未沟通，就会有制约蓄止之事。如今九三上承六四，阴阳有相得之象，所以九三可以前往。大体说来，卦到了第三爻，处于上下卦交界，有变化之象。泰卦九三已经说“无往不复”，本爻说良马相逐，已有不再被制约蓄止的象。所谓利于艰难守正，是为了谨慎。只是谨慎而有时失去正道，仍难以免祸。既艰难又守正，还要每日熟习车舆和防卫之事。车舆承接上位，防卫是说防止上位者产生疑心。车舆防卫没有别的要求，只是艰难守正而已，这样才利于有所前往。在大畜的时代，上位者正严加制约，即使同心也不能前往。象辞说“上下同心”，正是说明未能同心时绝对不可前往。六四：给小牛套上木架，大吉。象辞说：六四大吉，是有喜庆。牛象征柔顺，小牛尤其柔顺，却给它加上木架，于是外物就不能侵犯它。六四柔顺到了极点，却能使人无法侵犯它；这不是靠威势使人服从，而是靠德性使人服从，所以大吉。但它并不是能够止住刚健者，只是能使刚健者不来侵犯，所以说“有喜”。因为没有惠及他人的功劳，所以不说“有庆”。“庆”大，“喜”小。六五：阉割过的公猪的獠牙，吉利。象辞说：六五的吉利，是有庆贺。母猪称为豮。牝，属阳。五爻的象是獠牙能够制伏外物，也有含藏的象。它已经得到止住刚健的道理，但只说吉，不说大吉，是因为用刚强来制约只是适应变化的办法，并不是根本之道。然而它足以止住刚健者，使奸雄不能肆意施毒，福泽波及天下，所以说“有庆”。上九：何等广阔的天之通衢啊！亨通。象辞说：天之通衢如此亨通，是因为大道广泛推行。大体说来，事情到了终点就会发生变化。上九处于本卦极点，有不必再制约蓄止、上下情意

译已经通达和畅的象。“何”是表示惊叹的话。大畜之时，制约蓄止正严厉，忽然亨通，所以惊喜地说：“天上的通衢怎么这样亨通啊！”说是天，并不是还需要制约蓄止，而是大道亨通。上下同心，都由大道而行，才是大道大为亨通。▯【下卦为震，上卦为艮】颐卦：守正则吉。观察颐养，自求口中食物。彖辞说：颐，守正则吉，是说养育正道就吉利。观察颐养，是观察所养的对象。自求口实，是观察自己如何自养。天地养育万物，圣人养育贤者并由此惠及万民。颐的时义，广大极了。

译观察卦的六爻，宛然像人的颐部。颐，就是养育，只是养育，并没有另外修治。养正则吉，既然已经正，就只需养育，所以吉。《易》说：“蒙以养正，是成就圣人的功夫。”如果有不正，就应当改正、修治；如果反而去养它，就是把不正养成，不可以这样。人多半不知道自己的过错，却精于知道别人的得失，所以说观察颐养，先观察别人所养的；正确的就仿效，错误的就反省自己并加以惩戒。自求口实，是反省自己所养的，所以说“观察自己如何自养”。借别人来照见自己，希望更容易反省。人多半不能自我觉察，所以圣人设法教导他们，使他们先观察别人，之后再观察自己。天地养育万物，天地的养育就是人的养育。懂得天地，就懂得自己。治理人、养育百姓，首先要养贤；养贤就可以养育百姓。君主不任用贤者却能养育百姓，自古没有这种事。圣人养育贤者并惠及万民，看起来似乎与天地养育万物不同，但孔子不认为不同，所以把两者并列来说。为什么只有圣人养育万民才与天地相同？即使天下人，他们的养育也都与天地相同。如何说明？因为三才本来是一体。只是人自己昏暗；明白其中一点，就不会昏暗。不昏暗，那么人与天之间实在看不出有什么间隔。不只是颐卦如此，六十四卦都是如此。孔子在这里又担心人一定要追索颐的义理，所以不说“义”，而只说“时”，说“颐的时义，广大极了”。颐的时义真是广大极了，确实可以说极其广大。颐只是养育而已。颐以口中食物供养，无法再追索其中的义理。养育有所修治，义理也无法追索；养育没有修治，义理同样无法追索。天地养育万物，其中的义理也无法追索。圣人虽养贤而惠及万民，也不过如此，义理同样无法追索。既然没有可追索的义理，所以只说“广大极了，颐的时义啊！”六十四卦的时义难道不广大吗？所说的“时”，其义也不是有某种义理可以追索，只能姑且说“义理也没有可以描摹的固定形态”。追究义理的开始，找不到它的开始；追究义理的终点，也找不到它的终点。说“义”，说“时”，都不可追索，从来没有不同。这叫“帝则”，不知不识，这叫“大易”。无思无为，变化、言语和作为都不可用思虑测度，更何况可以猜度呢？六十四卦如此，三百八十四爻也如此。书籍不能把言语完全说尽，时义也会把它发明出来。其他卦也多次发明“广大极了”的防范之意。举出一个角落，就可以贯通另外三个角落；由一个就能知道万事，不必每一卦、每一爻已经说过之后又重复说。象辞说：山下有雷，这是颐。君子由此应当谨慎言语，节制饮食。山有止的象，雷有发声而运动的象。君子的言语，就像雷的声音；谨慎而小心，就是山的止。君子的饮食，就像雷的运动；加以节制，就是山的止，不放纵自己的欲望。人的本心本来善良、正直、神明、明澈，只因受到外物迁移，才开始昏暗、放纵，言语也开始轻率放肆。如今谨慎自己的言语，使言语不轻率放纵，内心就得到养护。受到外物迁移，才开始昏暗、放纵，饮食才开始没有节制。如今加以节制，欲望不再放纵，内心就得到养护。除去伤害本心的东西，本心的光明就恢复如初。初九：舍弃你的灵龟，去观看我鼓起的颐部，凶。象辞说：观看我鼓起的颐部，也不值得尊贵。龟能够引气自养，不凭借食物。鼓起颐部，是口中充满食物的样子。初九本来具有阳明而至灵的本性，不依赖外物来养育，却舍弃它而羡慕别人的利欲，把这些当作养育自己的东西，这是凶险之道。象辞说“也不值得尊贵”，是说明它本来具有良贵；如今只看那鼓起的颐部，就失去了所谓的尊贵。初九以阳爻与六四阴爻相应，有舍弃灵龟而观看鼓颐的象。六二：颠倒颐养，违背常道；到丘上求取颐养，前往则凶。象辞说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。以上养下，本来是顺理的。如今六二反而处在上位，却求助于初九的阳来作为养育，这叫颠倒颐养。阳阴相邻，多有相亲相助，所以有颠倒颐养的象。“拂经”是说不合常道。不合常道本身未必有凶；如果到丘上求取颐养，六五居艮山之中，有半山称为丘的象，而两阴的情意又不相应，所以前往则凶。二与五在位置上本来相应，如今却不相应，因此六二不能前往。“征”就是前往。二、五虽然本来同类，如今却不是同类，所以说“失类”。天下人情和事势的变化没有常态，就有这样的情形。孔子说：“君子先确定交往关系，然后才有所求。”如今交往关系尚未确定就妄求，所以不相应而凶。六二属于震体，有行动而向丘上求取的象。颐，讲的是利养。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年不可任用，无所利。象辞说：十年不可任用，是因为大大违背了道。六三不居中，已有失道的象；又处在震卦之上，是行动最为强烈的位置。谨慎言语、节制饮食，才是顺理而动，并不是以纷乱妄动为可贵。合乎正道才叫顺，与天地相似才叫顺，难道是纷乱躁动吗？既然如此，六三违背颐养的正道，其凶就可想而知了。即使十年也不可任用；十是数的极点，是说终究不可任用，终究没有任何利益。又说：这是大大违背了道。六四：颠倒颐养，吉。像老虎那样专注地注视，欲求接连不断，没有灾咎。象辞说：颠倒颐养之所以吉，是因为上位者施予光明。六四是阴爻，不能在上位养育下位，反而求助于初九的阳来作为养育，这叫颠倒颐养。它与六二相同，但六四独自吉利，是因为四与初九正相应，不违背常道。六四既然资取初九来养育自己，虽然处于上位、地位尊贵，却应当像老虎那样专注凝视；然而它的心志和欲求始终追随初九，亲近的诚意就是这样，于是没有灾咎。如果不是这样，而是凭借尊贵和势力来索取初九的供养，对方就会责怪我无礼。象辞说“上施光”，是因为人情往往把上位者向下位者求取养育看成屈辱，但那只是私意。圣人因此加以纠正说：这正是上位者施予光明，按道义本应资助它，有什么屈辱呢？小人认为是屈辱，圣贤认为是光明。圣人常常用“光”一个字说明无思无为而惠及万物，就像日月的光。这里虽是向下位贤者求助，也没有被私意动摇，具有光明之象。只有不被私意动摇的人，众人才会服从，所以也有尊荣之义。六五：违背常道，居守正道，吉。不可涉越大河。象辞说：居守正道之所以吉，是因为顺从而跟随上位者。

译六五向上资取上九的养育，本身柔顺，所以不属于颠倒颐养；只是它本来不是正应，不合常道，所以说“拂经”。既然不合常道，恐怕不能长久而会发生变化，因此告诫它居守正道。阴爻资取阳爻，合乎正道；居守正道而不改变就吉利。然而阴气正盛，正在接受颐养，尚不可贸然去成就大事，所以说不可涉越大河。象辞说“居守正道之所以吉，是因为顺从而跟随上位者”，意思是六五的守正不在别处，只在于顺从上九的贤者而已。六五属艮体，有止而安居守正的象；六二属震体，则与此相反。上九：天下由此得到颐养；虽有危险而吉利，利于涉越大河。象辞说：天下由此得到颐养，虽有危险而吉利，是因为有大庆。上九有公卿、师长的象，一阳居上，四阴随从，有天下人都由上九而得到养育的象，所以说“由颐”。臣下掌握如此盛大的势力，虽然有危险之道，但上九凭借阳明的德性居于公卿、师长的位置，又因为六五喜好贤者而柔顺，有顺从之象，所以吉利。观察时势和事物的适宜，即使救济险难也可以做到，又有什么危险呢？天下人都依赖它，所以说“有大庆”。▯【下卦为巽，上卦为兑】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。彖辞说：大过，就是大的方面有所过度。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚强过度而居中，谦巽而喜悦；这样行动，利于有所前往，才会亨通。大过之时，广大极了。阳刚为大，阴柔为小；君子为大，小人为小。大的方面也会有过度，不发生过度，栋梁怎么会弯曲？栋梁弯曲，根本和末梢必然柔弱；不发生过度，根本和末梢又怎么会柔弱？刚过，是使用刚强过度。上面说大的方面有过度，这里又说明使用刚强过度的情况，如商汤、周武王征伐，周公诛杀管叔、蔡叔；但他们的心全无偏私，一概依中道而行，又谦巽而不违逆，喜悦而能和谐，不失天下人的心，于是有九二、九五居中的象。巽、兑有谦巽喜悦之象。说“利有攸往乃亨”，是因为既然栋梁弯曲、根本末梢都柔弱，就不能不前往修治其过错，扶助其柔弱，使弯曲的栋梁重新隆起。人情中也有虽然知道过错，却仍迟缓悠游、不立即敏捷改正的情况，所以圣人警告说“利有攸往乃亨”。虽然说大者已经有过错，似乎不应再称为大，圣人却仍赞叹说“广大极了”。为什么？因为这是众多凡俗之人都不知道的道理，而圣人特意揭示其秘密来指示他们。如今六十四卦、三百八十四爻，其中有真有伪、凶险、盗乱、邪僻、过失，种类不一，却无不是《易》的道理。只是昏暗时就成为虚伪，心念纷杂时就成为奸盗。明澈时就成为智慧和贤德，大明时就成为圣人。所以说“一以贯之”，又说“谁能出门而不从门户？为什么没有人不由这条道路呢？”《易大传》说“百姓日用而不知”，并没有说“只有圣贤由此而行，其他人不由此而行”。通晓这一点，那么人的眼睛就用它来观看，耳朵就用它来听，心就用它来思考，也用它来不思考；言语、作为和变化也都用它来实现。难道不广大吗！象辞说：泽水淹没树木，这是大过。君子由此应当独立而不恐惧，避世而没有忧闷。泽地非常低下，树木非常高大，如今泽水反而超过树木，把树木淹没，这叫大过。有非常重大的变故之象。君子处在非常重大的变故中，独立而不恐惧。有人疑心君子只是一味为人做事，不再隐退，所以接着说“遯世”。“无闷”是说已经明白自己处在危难之中，就应当以身守义；如果见到危机便行动，那么也当避世，好像将终身如此，心中没有一丝闷郁。避世而不被人理解也不后悔，《中庸》篇说只有圣人能够做到；因此，避世而无忧闷，也是超过常人的大道。道心虚明，自然无所畏惧，自然无所忧闷。有所不同，便是受到外物迁移，主意生起而昏暗。初六：铺上白茅作为垫子，没有灾咎。象辞说：铺上白茅，是因为柔爻处在下位。孔子说：“如果直接把东西放在地上也可以，何必还要用茅草垫着呢？有什么灾咎！这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但用来承托却可以很重要。谨慎地采用这种方法前进，就不会有所失误了。”象辞说：“柔爻处在下位。初六柔弱而居下，凡事尤其适宜恭敬顺从。白茅是柔软之物，又处于下位；上面有四个阳爻充实而居上。初六有铺用白茅的象。在大过卦中，这就形成过分谨慎的象。” 九二：枯杨生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有不利。象辞说：老年男子与年轻妻子，是在过度之中彼此相和。杨树最容易受到阳气感应，萌发得早，所以取它作为阳的象。枯杨又有阳气过度的象。稊是杨树的嫩芽，枯杨却生出嫩芽，是阴阳之气调和而生。老年男子虽阳气过度，却得到年轻妻子，也是顺理的。使用刚强虽有过度，却能降下自己的心，以柔和来补济大道，都是顺理的，所以没有不利。九属阳，二属阴，有阴阳和顺、刚柔相济的象。象辞说“过以相与”，是取彼此相和的情形为适宜；在过度中彼此相和，又有刚强过度而以柔和补济的意义。九三：栋梁弯曲，凶。象辞说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。九三与上六相应。九三属阳而奇，有栋梁的象，却反而处在上六之下，所以说栋梁弯曲向下。栋梁之所以弯曲，没有别的原因，是九三使用刚强过度而不居中。因此象辞说“不可以得到辅助”，是说它刚强过度、自以为是，不谦逊柔和地接受别人的意见，所以说不可辅佐。九四：栋梁高高隆起，吉；如果另有牵累，就会有遗憾。象辞说：栋梁隆起而吉，是因为没有向下弯曲。九四与初六相应，九四属阳而奇，有栋梁的象；又处在初六之上，所以说栋梁隆起，高而不向下弯曲。九属刚、四属柔，刚柔相济，所以能够隆起。但如果另有牵累，就会有遗憾。所谓“另有牵累”，是指初六的阴爻；有了它，就会亲近小人，形成向下弯曲的象，所以象辞又说明这一点。九五：枯杨生花，老妇得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也可以说是可耻的。花不同于嫩芽。花虽也是阴阳和合后才产生，但到了开花就达到极点；达到极点就必然衰败。四个阳爻到了这里已经达到极点，所以有将要衰败的象。因此说：“怎么能够长久呢？”花不能长久，已经走向衰落。上六属阴，在上位如同老妇；九五反而居于下位，像年轻男子。老妇得到年轻男子，就由老妇作为主导。其义是柔阴为主，这是柔弱过度，而刚反而转为柔。虽然没有刚强过度的灾咎，但为惩戒大过，刚阳已经顿然衰败，哪里还能有所作为？所以说“无誉”，又说“也可以说是可耻”。开花不能长久，大概就是这一类吧。

译上六：过度涉险而淹没头顶，凶，但没有灾咎。象辞说：过度涉险的凶险，不可以责怪。过度涉险，是渡过险难；淹没头顶，就是凶险。虽然凶险，但以此渡过险难完全合乎正道，不应责怪，所以说没有灾咎。古代有志之士见到危难便以身赴命，事情却没有成功，也有人事后议论他们不对，所以圣人纠正说没有灾咎，又说不可责怪。过度涉险而淹没头顶，如果还要责怪他，那么乡愿的道路就会流行，见利忘义的人反而得志。▯【下卦为坎，上卦为坎】习坎：有诚信，唯有内心亨通，行动会受到尊重。彖辞说：习坎，是重重险难。水流动而不盈满，处在险难中而不失去诚信。唯有内心亨通，是因为刚爻居中。行动会受到尊重，是因为前往能够建立功绩。天险，是不能登上的；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，广大极了。习坎，是重重险难。八卦中只有坎卦说“习”，其他卦都不说，为什么？并不是不能说，而是因义而生文辞；其他卦的文义本来不必说“重习”。这不是八卦各有不同的道路，六十四卦同是一条道，更何况八卦呢？“习坎”是什么意思？人心遇到险难便恐惧，恐惧严重就会混乱，混乱就可能失去诚信，内心怎么能亨通？有人能处在险难中而不失诚信，外在形迹虽在险难中，内心的亨通已经离开险难了。至于再次遇到险难仍不失去诚信，内心也仍能亨通，这不是深得其道、德性完备的人做不到的。大体说来，有志于善的人都能经历最初的险难，但到了重重险难就困难了，所以圣人特意在坎卦说“习”，用来彰明其中的道理。得道之后，重重险难仍如同最初的一重险难；即使有十、百、千、万重险难，也仍如同一重险难。人的心就是道，道心没有固定形体；没有固定形体，易仍是易，险仍是险，一重险仍是一重险，十、百、千、万重险仍是如此，何况重重险难呢？人人都有这种道心，只是昏昏暗暗的人很多；昏暗就混乱，昏暗严重的人遇到险难就混乱，昏暗不严重的人遇到重重险难才混乱。只有不昏暗而常明的人，即使经历十、百、千、万重险难也不混乱，所以坎卦说“习”，是用来彰明这个道理。不被重重险难扰乱，就没有什么不能通达。《夏易》称为“连山”，以重艮为首，那么艮卦也可以说“连”。如今《周易》的艮卦不说“连”，是因为山可以相连，而艮不便说“连”，取义不同，立言随义而变，言辞虽不同，道却是一致的。水流动而不盈满，所以成为坎。人心本来诚信，混乱就会失去诚信。孟子说：“德行充周的人，邪恶的时代不能扰乱他。”处在重重险难中仍不混乱，是有盛德。道心没有固定形体，如同太虚，险难怎么能扰乱它？身体有形体，〔原文此处疑有缺字〕身体本来就不能说亨通；心没有固定形体，没有固定形体，坎险就不能陷住它，所以常常亨通。说“唯有内心亨通”，就不能说身体亨通。孔子被困于陈、蔡，被匡人围困，仍然弦歌不止，这就是遭遇重重险难而内心常常亨通。重重险难不能扰乱他，“刚中”的称谓于是显著。既然处在险中，就应当设法救济险难，所以说“行动会受到尊重”，是说前往救济险难，险难就可以渡过并建立功绩；不前往就不能走出险难，哪里有什么功绩值得尊重？险难本身并非善事，但天险不能登上，地险是山川丘陵，王公设置险阻来守卫国家，险的意义又从来不是不善。半山说：“小丘，大土山叫陵。”设置险阻，就是设置城郭、沟池等坚固防御。王公设置险阻，不是为了私利，而是为了守卫国家；守卫国家是为了使百姓安定，这是天下最大的公义。王公所设置的险阻，就是天地的险阻。圣人把两者并列说明，是为了彰明三才本来是一体。人情又大都把险看成不善，所以圣人在这里发明险在适当时机的作用，说：“广大极了！”这是为了破除人心的疑惑和蒙蔽，彰明大易之道。天地之间，什么不是易？什么事情不是易？什么道理不是易？什么时刻不是易？什么作用不是易？易从来没有不一，只是人心自己不能一。人心其实也从来没有不一；人心没有固定形体，自然神明，自然明澈，自然无所不一。有固定形体就不能一，没有固定形体就无所不一。主意一动就昏暗，昏暗就混乱，混乱就自己不能一而纷乱不止。从不昏暗者看来，重重险难之时，广大极了！“有诚信、内心亨通，广大极了！”“行动会受到尊重，广大极了！”六十四卦的作用，全都广大极了！象辞说：水接连而来，这是习坎。君子由此应当使德行恒常，熟习教化之事。水会接连而来，德行本来应当恒常；昏暗就不能恒常，而人本来并不昏暗。主意一动就昏暗，不昏暗就从来没有不恒常的。使德行恒常，就是自身的水接连而来。人心一旦放纵，施教者贵在使其熟习；如果一日暴露在教化中、十日又寒冷懈怠，怎么能使风俗向善？熟习就会纯熟，纯熟就会恒常。熟习教化之事，就是在人身上使水接连而来。初六：习坎，进入坎险深穴，凶。象辞说：习坎而进入坎穴，是因为失道而凶。习坎就是重重险难。处在险中而能走出险难，才是得到道。如今处在习坎之中，不但不能走出险难，反而又进入坎穴，是因为失道，所以凶。初六处在最下位，所以在习坎中又有进入深穴的象。九二：坎中有险，只能求得小的收获。象辞说：只能求得小的收获，是因为尚未走出险中。九二处在险难之中，所求的仅仅是小的收获，却也得到了。象辞说“尚未走出险中”，是说还没有走出险难。六三：来是坎，往也是坎，险难重重而且枕藉于险，又进入坎穴，不可有所作为。象辞说：来往都是坎险，最终不会有功。六三回来就陷入坎险，前往也陷入坎险；“之”就是前往，外面也仍是坎卦，所以说：“来往都是坎，不能建立功绩。”象辞说：“最终不会有功。”到了六三，又自己枕靠在坎险之上，不仅枕着险难，还进入坎穴。六三为阴、为险而不居中，是失道造成的。然而小人既然陷入这种境地，难道没有改过的道路吗？圣人于是也教导他说：“不可有所作为。”只要一概不再有所作为，那么所谓失道之心就会熄灭，也许可以免除灾祸。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。象辞说：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，是刚柔交会。

译酒用来滋养阳，食物用来滋养阴。所以酒尊属阳，奇簋两件属阴。九五为阳刚，六四为阴柔。刚柔相交，君臣相亲。离开内卦，便有救济险难的办法。君臣同德同心，还有什么险难不能济渡呢？但上下正在交接，六四应当使用瓦缶。缶中空虚，不预先充实自己的意思，而是先观察君心如何。顺着君心所明白的地方，纳入诚意而加以启发，那么君臣都明白，君臣更加和谐，最终没有过失和灾咎，险难也就可以济渡了。窗牖，是明通的象。孟子因齐宣王不忍心看牛受死的心情而启发他，认为这种心足以使他成就王业。齐宣王因此振作起来，这就是从窗牖纳入约束之道。九五，坎水还没有盈满，只达到平齐，没有灾咎。《象传》说：坎水还没有盈满，是因为其中的功德还不大。九五虽然得到中道，阳德没有陷入阴中，有平定险难的功劳，但坎水也没有盈满，只是恰好达到平齐而已。虽没有灾咎，却没有大功；功劳之所以还不大，是因为其中道德的规模还不大。《同人》说“得中”，《大有》说“大中得道”，本来就有大小深浅的不同。上六，被绳索捆住，置于荆棘丛中，三年不得解脱，凶。《象传》说：上六失去正道，所以凶，达三年之久。上六失去正道，与六三相同，但祸患更加严重。上六因处于阴位，又阴险而重重陷于险难；阴险的小人处在险难的极点，所以有被绳索捆住、置于荆棘丛中、三年不得解脱的象。▯【离下离上】离卦，利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺者附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛是吉利的。离，就是附丽，附丽也就是依附。离又是重明之卦。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地，重明附丽于正道，三者是一回事。离，是易道的另一个名称。天地人三才没有不是易的，何况重明呢？开始是借“离”“丽”指出它们相同的地方，以启发人的心，使人觉悟三才从来没有不同，那么万物、万事、万理也就没有不同了。没有不同，就是易。如今只知道日月附丽于天、百谷草木附丽于土地、重明附丽于正道，却不知道这就是易道，实际上就是不认识日月、百谷、草木和重明。重明，就是本来明而又更加明。人人都有明德，只有君子能够使它明白，所以《晋》的象辞说：“君子以自昭明德。”只有君子能使它明白，众人不能；人虽然都有明德，又以能够使它明白为善，所以称为重明。人心不是气血，也没有形体；它虚明而神妙地起作用，无所不通，但意念一动便昏暗了。一旦觉察它，便自然神明，六通四辟，视、听、言、动以及心中的思虑变化，无不精妙，无不中正。有些小人略微窥见这种道理，却迂曲地仿佛放肆，颠倒在邪僻之中，所以说“小人之中庸无忌惮”。因此重明之卦有利于守持贞正。重明而不失贞正，就不会陷入小人那种无所顾忌的状态，也就得到易道的正道。正了，就没有不亨通的。重明附丽于正，并不是刻意造作后再去依附；重明而不失正，就叫作附丽。读《易》的人应当领会这一层防范，不要拘泥于字面。人们平常说话，也常有这种情形。天下人的心，不能靠武力改变，不能靠权术改变，只能靠德行感化。重明，就不会失去德性的本来光明；附丽于正，所作所行就都正，明德通达而布于天下。人人都有这种德性，只因昏暗而愚昧，本有的德性从未磨灭。如今在上位的人重明而附丽于正，使明德通达并施行于天下，那么天下人同样本有的德性无不默默感受、默默响应、默默被感化。教化成就的道理通于神明，光照四海，无所不通。《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有谁不心悦诚服。”这不是人力所能做到的。孔子在《孝经》中以孝悌来说明它，就是重明的正当教化。观卦的象辞说：“圣人用神妙之道设立教化，天下就服从了。”道德教化的神妙，确实有不可测知的妙处。离卦阴柔居中，离为中女，是柔顺的体性。体性柔弱的，难以达到亨通；只有不失中正才会亨通。中正，是道的另一个名称。“中”说的是没有所偏倚、没有所偏向；“正”说的是不流于邪僻。不偏倚、不偏向、不邪僻，不是道又是什么？得到道而不能亨通，从来没有这种事。母牛，是柔顺的象；附丽于中正，然后才成为蓄养母牛的吉象。《象传》说：光明重叠而起，这就是离卦；大人应当使光明相承接续，照耀四方。震卦说“雷声接连”，巽卦说“风相随”，坎卦说“水接连而至”，艮卦说“山重叠”，兑卦说“泽相连”。唯独离卦说“明”，不说“火”，为什么？圣人知道接续光明的意义重大，而两火只是它的物象。接续光明本是一种德性，所以说“明两”；光明没有实体形状，虽说是两重，为的是发明接续光明的意义，实际上并不是两个体。作，就是为。“明两”为离，是立言的通常方式，不必再附加说明。彖传说重明，同时又说中正；重明的告诫还不够明显，所以这里再次发明接续光明的意义。接续光明，也就是重明。人人都有明德，只因意念发动而昏暗，所以不能接续。尧聪明，是因为尧不昏暗而能接续；舜深邃明智而文明，是因为舜不昏暗而能接续；文王如日月照临，是因为文王不昏暗而能接续。起好念、起恶念都会昏暗，于是失去道心。虚明的光辉四面通达，如冰鉴，如日月。没有思虑、没有作为，自然无所不照；一有思虑、有作为，意念便发动。知道这一点，就会失去另一点；知道一个，就会失去十、百、千、万，更何况所知道的这一个未必真是知道，又怎么能照耀四方呢？舜告诫禹说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一。” 道心能够接续而不间断，就是“一”；意念属于人心，意念不作为道心。初九，脚步错乱地迈出，应当敬慎对待它，没有灾咎。《象传》说：在脚步错乱时保持敬慎，是为了避开灾咎。离为火，火性急躁；履，就是行走。错乱地起动，意念常常就是这样，这正是急躁的性质。在它刚开始时就敬慎，不要顺着这种错乱的过失继续下去，就不会放纵逸荡，可以免除灾咎。卦辞取离为附丽、光明的意义，这一爻又发挥离为火、火性炎躁的象义。易道无所不通，不可拘执一端来论断。六二，黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽，大吉，是因为得到中道。

译黄色象征居中，离是附丽；附丽于中道，所以说“黄离”。离又是光明；光明而不失中正，所以说“黄离”。离又是火，有火的光明，却不陷入急躁，这就是得中，所以说“黄离”。凡是离所代表的事理无穷，黄中之道也无穷。凡有意念，就有所偏倚；有所偏倚，就有所偏向，都不能称为中。凡是意念都不起，自然本来明、本来神，自然不偏不倚，这就称为中。获得大吉，本来就是理所当然的。无也是道的另一个名称，也可以说是大；获得大吉，本来就是理所当然的。九三，太阳偏西时的离明，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老者的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？这一爻又取离为日月之象。太阳过了正中就偏西，二爻为中，三爻为过中；太阳偏西，是将要衰老的象。衰就会老，老就会死，这是同一个道理。人的出生如同太阳从东方升起，强壮如同太阳当空，衰老如同太阳偏西，死亡如同太阳从西方落下。太阳有东西出入的不同，但它的光明是同一的。活着时是血气聚集，人的本性仍然如此；老死时血气衰败离散，人的本性也仍然如此。本性不是气血，没有形体；气血则有聚散，非气血形体则无聚散。愚昧的人执着于气血，把它当作自己，所以强壮时欢喜，老了便忧惧，害怕自己不复存在。明白的人知道本性才是真正的自己；本性本来没有形体，平时本来就不树立私我，不把血气执为自己的本性，如同日月常明，因此血气或衰或散，本来不足以动摇他的心。《象传》说：“太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？”希望愚昧的人因此恐惧而思考道。九四，突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被弃置。《象传》说：突然地来到，是因为天地之间无处容纳它。六五是大君，柔顺而居上位。九四却凭借火焰向上的性质，暴虐而急躁，突然前来侵犯。天下人共同愤怒，大义所必然诛讨。因此接着说：“像被焚烧，像死亡，像被弃置”，意思是可以把它焚烧、处死，死后再弃置。象辞说“无所容”，是说天地之间没有容纳它的地方。六五流泪如雨，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公之位。六五这个大君受到暴虐之臣的凌辱，而六五柔弱，不能制服他，只能流泪如雨、忧戚叹息而已。然而为什么仍然吉利呢？君臣关系，是天下的大义。君主是人心共同拥戴的对象；他虽柔弱，却不是刚暴的君主。九四以臣犯君，是人心共同愤怒的事情，所以九四最终无处容身，六五最终没有失去王位而获得吉利。象辞说“六五之吉，是附丽于王公之位”。离有附丽之义；因为六五附丽于王公之位，所以人心愤恨臣下叛逆，共同诛讨他。如果不是王公之位，人心未必会这样共同强烈地愤怒；再加上六五特别柔弱懦怯，就很难保证吉利。上九，王用来出征，有嘉美之功，斩断敌方首领，俘获的不是与自己同类的人，没有灾咎。《象传》说：王出征，是为了匡正邦国。离为甲胄，为戈兵。甲胄，外表刚强而坚固；戈兵，性质锐利。这一爻取甲胄、戈兵的象来说明，出征是发挥离卦变化意义的另一面。征伐并不是王者本来的心意，而是不得已才使用。《洪范》所说八政，军旅列在末位。这一爻处在全卦的极点，事情到了极点，不得已才使用它，用来匡正天下的不正。极其光明的君王，实行不得已的征伐，上合天心，下合人心，当然有嘉美之功；又只斩断敌方首领，不牵连其众，对于不是自己同类的人才加以俘获。如果不违抗命令，就是自己的同类，可以宽宥。这样，即使使用戈兵，人们也没有怨恨和灾咎。象辞说“为了匡正邦国”，说明明王的征伐是为了匡正邦国，并没有别的目的，不是发泄个人的愤怒，也不是滥用武力、逞强满足欲望。《杨氏易传》卷十

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十一 宋代杨简撰写 ▯【艮下兑上】咸卦，亨通，利于守正，娶女吉。《彖传》说：咸，就是感应。柔顺者上升，刚健者下降，阴阳二气相互感应而交往。止而喜悦，男子居下而谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶女吉利。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察它所感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。观察卦象，六三的柔顺有从下向上升的象，九三的刚健有从上向下降的象。这就叫作柔上而刚下，刚柔、阴阳二气相互感应而交往。艮为止，兑为喜悦；喜悦从止中产生，这就是咸卦的道理吗？这就是亨、利、贞吗？这就是变化的神妙吗？既然已经因感应而相互交往并喜悦了，为什么又说“止”呢？难道是开始喜悦而最终停止吗？如今说“止而喜悦”，是说停止不动却又喜悦，并不是把止与喜悦分成两个东西，而是止与喜悦合为一体。就像水镜中的万象，水常常静止，而万象自然活动；也像天地相互感应，却未尝不是寂然的。止与喜悦的道理多么伟大啊！人心都有这种妙处，只是自己没有察觉。不相信的人，哪里只是百人中的一人，实在是百人中九十九人。归妹，是天地的大义。艮为少男居下，兑为少女居上，男子居下而谦下于女子，是正当的礼。就礼而言，是男子居下于女子；就义而言，是止与喜悦合为一体；二者都是正。这样娶妻就吉利，否则就不吉；小的不合正道，小的不吉；大的不合正道，大的不吉。舜弹琴，娥皇、女英果然体现了本来就有的止而喜悦，是贞正，是吉利，也是天地的感应。天地相互感应而万物化生，圣人感通人心而天下和平，二者是同一个道理。男女相互感应，就是君臣、君民相互感应；感应的机理神妙而不可测。虽然因感应而立即相通，却仍然寂然而不动。能够体察这个机理，就会止而喜悦，就能感通人心而使天下和平。志书说，圣人只是先体会到我心中与众人相同的地方。人心本来善、本来神、本来明，只因昏暗而混乱。一旦被感通，本有的机理便突然发动，默默感受、默默响应，自然和谐，自然平正。何止人心如此？天下万物的实情都如此。何止万物如此？天地也如此。这就是感应的妙处、变化的神妙。知道天地万物的实情，就知道自己的实情，大易之道也就在自己身上了。眼睛之所以能够看，是因为这个；耳朵之所以能够听，是因为这个；嘴巴之所以能够说，是因为这个；心之所以能够思考，也是因为这个。人不知道它从哪里来，也不知道它将到哪里去。即使视、听、言、动的神妙没有形体，这就是它的神妙。即使圣人也不能自己完全知道，何况其他人呢？“不识不知”是文王的境界；孔子说：“我有所知吗？其实无所知。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 三才是一回事，古今是一回事，动静是一回事，昼夜是一回事。《象传》说：山上有泽，就是咸卦；君子因此以虚心接受他人。泽非常低下，山非常高峻。如今山上却有泽，这是气相互感应的结果。气虚所以能够贯通，人只有虚心才能接受他人的影响和树立。若私意堵塞其中，又怎么能够接受呢？人心本来虚空，本来没有固定形体，本来广大而没有限量。意念一发动便堵塞，开始喜欢自己胜过别人，开始以接受别人的话为可耻，于是变得愚昧、昏暗、混乱。君子以虚心接受他人，并不是本来堵塞后强行使自己虚心，而是不失去本来虚空的状态。因为愚昧众人的心被堵塞，所以特意说君子的虚心。初六，感应到脚拇趾。《象传》说：感应到脚拇趾，心志在外。咸卦各爻取人的身体为象。初六处在最下，有脚拇趾的象。脚拇趾受到感应而动，说明心志在外。它的动作很微小，所以还没有涉及吉凶。六二，感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感应小腿肚会凶，安居却吉，因为顺应而不受伤害。从拇趾稍稍向上，就是小腿肚。人行走时，小腿肚先动。止，是道；动，不是道。道心虚静，受到感应才响应，受到迫切刺激后才发动。等到意念发动而放纵，就不等感应和逼迫而先行动，如同小腿肚一样。但艮体有止，也有安居的象。知道主动并不能安居，就能把凶转为吉；安居就是止。九三，感应到大腿，执意跟随他人，前往会有羞吝。《象传》说：“感应到大腿，也是不安处止；