杨氏易传卷二十
非柔则不敬不顺，非得位则不可以有所行。岂有居下位而可以行畜之事者乎？柔虽得位，使人心不悦，虽悦而不至于上下皆悦而应之，亦不能以畜君。天下事未有人心不悦而能行者，而况于畜君乎？故必上下之心咸应之乃可。其徳健，则力足以行其事，而无困慑不继之患。巽则顺入乎君心，刚则物莫能变，中则不偏不倚。刚中两言，足以发明道心之本。人臣能健能巽而中，无其本亦不能致亨。健矣，巽矣，刚矣，中矣，或所畜之君虽畧相应，而谏不尽行，言不尽聴，则臣亦不可谓得行其志，亦不能亨。于戏！物情事理，如上所序，节节如此，曲折如此，乃易之道也。惟柔得位，以明六四之象，众阳咸应，有上下应之象。下干健象，上巽巽象，刚中二五之象，四五刚柔相得，有志行之象。非象自象，道自道也。此正易道之见于小畜六画者然也。象着其义，彖发其义。柔也，得位也，上下应也，健也，巽也，刚也，中也，志行也。非每事而致其力也，合是数者，以发明易小畜之道。得易道全者，自能当小畜之时，尽小畜之义，自与此彖辞无不合也。有一不合，必于道有亏焉。齐景公悦晏子之对，作君臣相悦之乐，其诗曰：“畜君何尤？畜君者好君也。”此亦小畜之小亨也。何者？晏子犹未有刚中之大本故也。易者，天下之大道，圣人之大道，虽甚贤者未能。尽也，虽髙明之士，已得大本，而物情事理，委曲万变，往往疎畧，不能皆尽。孔子自谓「加我数年，五十以学易，可以无大过」，明知夫易者，大圣人之事，应变无穷之道，晚年成徳，乃可学也。少读易大传，深爱「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」。窃自念学道，必造此妙。及他日读论语，孔子哭顔渊至于恸，从者曰「子恸矣」，曰「有恸乎」，则孔子自不知其为恸，殆非所谓无思无为寂然不动者。至于不自知，则又防于不清明，懐疑于中，往往一二十年。及承教于象山陆先生，闻举扇讼之是非，忽觉某心乃如此清明虚灵，妙用之应，无不可者。及后居姚氏丧，哀恸切痛，不可云喻。既久，畧省察曩正哀恸时，乃亦寂然不动，自然不自知。方悟孔子哭顔渊至于恸矣而不自知，正合无思无为之妙。益信吾心有此神用妙用，其哀苦至于如此其极，乃其变化。故易大传又曰「变化云为」，不独其有此心，举天下万古之人皆有此心。益信人皆与尧舜禹汤文武周公孔子同此心，顾人不自知，不自信尔。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通以尽利，皷之舞之以尽神。」至哉圣言，岂训诂之所能解？既曰「书不尽言矣」，又曰「繋辞以尽言」；既曰「言不尽意矣」，又曰「立象以尽意」。于乎至哉，似矛盾而非矛盾也，似异而实同也。圣人之言意，岂尽不尽之所可言？言尽亦可，言不尽亦可。云不尽者，圣人之实言；云尽者，亦圣人之实言。此唯智者足以知，其解者始信天下何思何虑，始信孔子无隠于二三子，始信六十四卦卦卦齐一，始信三百八十四爻爻爻不昧。六十四卦皆可以言元亨利贞，圣人既于干言之，又于坤言之，又于屯言之。圣人于此谓学者可以意通之矣。故自蒙而下，或言其一，或言其二。或言其三至，随又全言之，临又言之，无妄革又言之，亦偶于此数卦而复言，非此卦之特异也，亦恐学者执乾坤屯之卦异余卦，故复于此言之，以破其疑。于坤曰「牝马之贞」者，于以明地道也，妻道也，臣道也，柔顺勤行之道也。刚上在阳，无为而佚，君之道也；柔隂在下，有为而劳，臣之道也。君臣之分不同，而道则同也。在君则刚则佚，在臣则柔则劳，一也。天下之动，贞夫一者也，无二贞也。子思曰：「天地之道，其为物不二。使牝马之贞果劣于干，则屯不言牝马，又其失实者犹多，而况于下焉者乎？」《易大传》曰：「古者包牺氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦。」某尝谓《大传》非圣人作，于是乎益验。此一章乃不知道者推测圣人意，其如此甚矣。夫道之不明也，久矣。未有一人知《大传》之非者，惟子曰「下乃圣人之言」，余则非。何以明此章之非？舜曰：「道心。」明此心之即道。动乎意则失天性而为人心。孔子曰：「心之精神是谓圣。」禹曰：「安汝止，正明人心。」本寂然不动，动静云为，乃此心之神用，如明鉴照物，大小逺近，参错毕见，而非为也，非动也。天象地法，鸟兽之文，地之宜，与凡在身及在物，皆在乎此心光明之中。非如此一章辞气之劳也。此可与知道者语，未知道者必不信。
杨氏易传卷二十
译不是柔顺，就不能恭敬顺从；不得位，就不能有所施行。哪有居于下位却能够实行蓄养、约束君主之事的呢？柔虽得位，如果使人心不悦；即使有人喜悦，却没有达到上下都喜悦并响应的程度，也不能蓄养君主。天下的事情，没有人心不悦而能够施行的，何况是蓄养君主呢？所以必须上下人心都响应才可以。具有刚健的德性，力量才足以施行此事，没有困顿畏惧、后继乏力的忧患。巽是顺利进入君主之心，刚则外物不能改变它，中则不偏不倚。“刚中”两个字，足以阐明道心的根本。臣下能刚健、能谦逊、能守中，如果没有这个根本，也不能达到亨通。即使刚健了、谦逊了、刚正了、守中了，所蓄养的君主只是略有回应，劝谏却不能完全实行，言语也不能完全听从，那么臣下也不能说志向已经施行，仍不能亨通。唉！物情事理正如上面所排列的，一节一节如此，曲折变化如此，这就是易道。只是柔爻得位，用来说明六四之象；众阳都响应它，有上下响应之象；下卦乾有刚健之象，上卦巽有巽顺之象，刚中是二、五之象，四、五刚柔相得，是志向施行之象。不是卦象自行成为卦象、道自行成为道；这正是易道在小畜六爻中所呈现的情形。象传显明其中的意义，彖传阐发其中的意义：柔、得位、上下响应、刚健、巽顺、刚、得中、志向施行。这不是对每件事都分别用力说明，而是合并这些因素，用来阐明易经小畜卦的道。完整得到易道的人，自然能够处在小畜的时势中，尽行小畜的意义，自然与这段彖辞没有不相合的地方；有一处不合，必定是道有所亏缺。齐景公喜爱晏子应答的话，创作君臣相悦之乐，其中诗说：“蓄养君主有什么过错？蓄养君主就是爱护君主。”这也是小畜的小亨。为什么呢？因为晏子仍然没有刚中这个大的根本。易是天下的大道、圣人的大道，即使非常贤能的人也不能完全穷尽；即使高明之士已经得到大的根本，对于物情事理曲折多变的情形，也往往有所疏略，不能全部穷尽。孔子自己说：“再给我几年，到五十岁时学习《易》，就可以没有大的过错。”这说明他深知易是大圣人的事业，是应对无穷变化的道，到了晚年德行成熟，才可以学习。我年轻时读《易大传》，非常喜爱“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。我私下想，学习道一定要达到这种奥妙。后来读《论语》，看到孔子哭颜渊哭到极其悲痛，随从说“您太悲痛了”，孔子却说“有悲痛这回事吗”，于是知道孔子自己也不知道那是悲痛，似乎并非所谓无思无为、寂然不动。到了连自己都不知道的程度，又恐怕不够清明；这种疑惑藏在心中，往往一二十年不解。后来承受象山陆先生的教诲，听到他举扇子来讨论是非，忽然觉察到我的心原来如此清明虚灵，其神妙作用的应验，没有什么做不到。后来我居姚氏丧，悲哀痛苦，无法用语言形容。过了很久，稍稍反省当初正悲痛时的情形，才发现当时也是寂然不动，自然不知道自己在悲痛。这才领悟孔子哭颜渊哭到悲痛却不自知，正合于无思无为的奥妙。更加相信我的心有这种神妙作用；它的哀苦达到如此极点，正是它的变化。所以《易大传》又说“变化云为”，不只是我有这颗心，天下古往今来的人都有这颗心。更加相信人人都与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同有此心，只是人们自己不知道、自己不相信罢了。孔子说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨。”那么圣人的意旨难道就不能看见吗？孔子说：“圣人树立卦象来完全表达意旨，设置卦来完全表达真实与虚伪，系上辞来完全表达言语，变化而贯通来完全表达利益，鼓动它、舞动它来完全表达神妙。”圣人的话真是至高至妙，哪里是训诂所能解释的？既然说“书不能完全表达言语”，又说“系辞来完全表达言语”；既然说“言语不能完全表达意旨”，又说“树立卦象来完全表达意旨”。这实在高妙啊！看似矛盾却并不矛盾，看似不同而实际相同。圣人的言语和意旨，哪里是“完全”或“不完全”所能概括的？说完全可以，说不完全也可以。说不完全，是圣人的真实话；说完全，同样是圣人的真实话。只有有智慧的人才能知道，能够理解这一点，才会相信天下本来无所思、无所虑，才会相信孔子对弟子没有隐瞒，才会相信六十四卦卦卦平等一致，才会相信三百八十四爻爻爻都不昧。六十四卦都可以说元、亨、利、贞；圣人既在乾卦说过，也在坤卦说过，又在屯卦说过。圣人在这里是说，学习者可以凭意旨贯通它。因此从蒙卦以下，有时说其中一项，有时说两项；随卦又全部说出，临卦又说，无妄、革又说。这只是偶然在这些卦中重说，并不是这些卦特别不同；也是担心学习者把乾、坤、屯看成与其他卦不同，所以又在这里说明，以打消疑惑。坤卦说“牝马之贞”，是用来说明地道、妻道、臣道以及柔顺勤劳而行的道。阳刚在上，处于无为而安逸的状态，是君主之道；柔阴在下，有所作为而劳苦，是臣下之道。君臣的名分不同，但道却相同。作为君主，刚健便安逸；作为臣下，柔顺便劳苦，二者的道理是一致的。天下万物的运动，都以守正归于一为准则，并没有两个不同的正道。子思说：“天地之道，作为万物并不二。”假如牝马之贞果真低劣于乾道，那么屯卦就不应说牝马；而且牝马失实之处还很多，何况处在下位的呢？《易大传》说：“古代包牺氏统治天下，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的宜适；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦。”我曾说《大传》不是圣人所作，这里更加得到验证。这一章正是不了解道的人推测圣人意旨，竟然严重到这种程度。道之所以不明，已经很久了。还没有一个人知道《大传》有不合之处，只有其中说“下乃圣人之言”的地方是孔子的话，其余都不是。凭什么说明这一章不对？舜说“道心”，说明此心就是道。动于私意，就失去天性而成为人心。孔子说：“心的精神，就是圣。”禹说：“安定你的止处”，正是说明人心。心本来寂然不动，动静、言语、作为，是这颗心的神妙作用；如同明镜照物，大小远近、参差错杂的事物全都显现，却不是有意作为，也不是主动发动。天象、地法、鸟兽的纹理、土地的宜适，以及凡是存在于自身和万物之中的一切，都在这颗心的光明之中，并不是像这一章的言辞那样劳苦推测。这些话可以同知道道的人说，不知道道的人必定不会相信。《杨氏易传》卷二十