杨氏易传卷九

译文饰达到这种极致。上九超然处在一卦之外，于是用艮的止来止住文饰，只以素白作为文饰。完全采用质朴真实的做法，恐怕不合人情所喜欢的样子。圣人在这里指出：“没有灾咎，也没有责怪。”人心不至于不悦，彼此以忠诚相交，就一定不会责怪。《象传》说“上九实现了志愿”，是因为人心本来善良、本来纯正真诚而不杂。礼文兴起后，人心未必不会流于虚伪，所以礼贵在去除虚伪。又说要防止百姓的虚伪。如今以素白作为文饰，完全从内心实行，没有丝毫刻意修饰的虚伪，所以说“上九实现了志愿”，这是使人心恢复本来的状态。周文王以来礼文的弊端，到继承周朝的人，应当采用忠诚质朴之道，这也是人心所厌弃虚文之后的需要。〔原文数字、纪年保留：正人〕 ▯【坤下艮上】剥：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻侵变刚爻。说“不利于有所前往”，是因为小人的势力在增长。顺应形势而止息，这是观察卦象所得的道理。君子重视消长盈虚，因为那是天道的运行。五个阴爻剥落一个阳爻，就是柔爻侵变刚爻。柔象征小人，刚象征君子。所谓“不利于有所前往”，是小人的道路日益增长、日益强盛，君子不利于有所行动。顺应形势而止息，卦中有这样的象：坤为顺，艮为止，观察卦象就可以知道。小人既已强盛，不可以突然制止，顺势而止是可以的。小人盛到极点，盛极就会衰，也有可以顺势制止的道理。但不能只凭主观愿望，必须观察天道消长盈虚的形势怎样。小人果然有消退、虚弱的趋势，就顺势而止；如果还没有消退、还没有虚弱，就是天道运行尚未到时，仍不可行动。圣人所以在后面继续说明，是深知“顺而止”的卦象不能确定必然如此。君子又怎么敢把自己的意志置于其中呢？困穷时独善其身，通达时兼善天下。退避、退而止息，无非是顺从天道的运行。若还有丝毫没有与天道合一，君子就会以为可耻。《象传》说：山依附在地上，就是剥；居上位者因此厚待下民，使居处安稳。剥卦的意义，全都具备在卦画之中，只是人们不知道省察。圣人在这里把它揭示出来。剥卦，是小人剥落君子；而艮山依附在坤地上，却有厚待下民、安定居处的象，这是什么道理？剥卦的祸患产生于任用小人；若不剥落下民，小人就无法便利地满足私欲。如今要挽救剥卦的祸患，应当采用君子之道，厚待下民；厚待下民正是君子之道。君子和小人总是相反的，百姓是国家的根本，根本牢固，国家才安宁。若剥削下民，人心就会离散；人心离散，还有谁来守护国家？这岂不是招致祸患的道路，岂不是非常危险？厚待下民，百姓就拥戴上位者；上位者的居处安定，如同山依附于地，安固到这种程度，就一定不会有剥的祸患。初六：剥落床脚，蔑视正道，凶。《象传》说：“剥落床脚”，是从下部开始毁灭。六二：剥落床板的交接处，蔑视正道，凶。《象传》说：“剥落床板的交接处”，是因为还没有阳刚者与之相应。床脚处在最下方；床板上下相接的地方叫作辨，床取象于人所安居的地方。如今说剥落床，是希望居上位者知道畏惧。蔑，是没有；贞，是正。小人剥落床，而没有人能够使它归正，就会凶。六爻中只有初六和六二说“蔑贞凶”，是说初、二两爻的小人势力还不十分强盛，仍然可以使其归正；过了这两爻，即使想使其归正，也来不及了，祸患已经形成。初爻《象传》说“从下部开始毁灭”，说明小人必定先剥削下民；剥削下民，是为了满足上位者的私欲。二爻《象传》说“还没有阳刚者与之相应”，是说还没有君子与之相应并加以匡正救治。六三：剥落之时没有灾咎。《象传》说：“剥落之时没有灾咎”，是因为它失去了上下两方的依附。六三处在群阴之中，唯独与上九一个阳爻相应；这说明小人稍稍知道邪正，不与君子相违，所以唯独在剥卦中没有灾咎。《象传》说它失去了上下众多小人的同类关系。六四：剥落床面而及于肌肤，凶。《象传》说：“剥落床面而及于肌肤”，灾祸已经迫近。六五：像串联鱼一样，以宫人为宠爱对象，没有什么不利。《象传》说：“以宫人为宠爱对象”，最终没有怨尤。鱼属于阴类，宫人也属于阴类，都是小人的象征。像串联鱼一样，是用柔顺来制约小人；把宫人当作宠爱对象，是像宠爱宫人那样对待他们，这些都是顺势而止的道理。制约小人实在困难，恐怕会不利。如果像串联鱼那样逐一约束，又像宠爱宫人那样顺势对待，就没有什么不利。因此《象传》说“最终没有怨尤”，也就是没有怨恨和灾咎。上九：硕大的果实没有被食尽。君子得到车辆，小人剥落自己的屋舍。《象传》说：“君子得到车辆”，是因为百姓愿意承载他；“小人剥落自己的屋舍”，是说小人最终不能被任用。阳实有硕大果实的象，“硕”也有根本之意。阳代表大，君子也代表大。阳气衰极之后又会复生，阴阳没有偏执而断绝的道理，所以硕果没有被食尽，还会在下方重新生长。此时小人盛极而势力衰退，君子衰极而势力将要恢复，所以说：“君子得到车辆，小人剥落屋舍。”君子本来就为人心所敬重，何况如今将要复兴，百姓都愿意承载他。小人本来就为人心所轻贱，何况如今势力衰退，就像屋舍被剥落一样，最终不能被任用，也没有可以庇护自身的地方。▯【震下乾上】复：亨通。出入没有疾病，朋友来到而没有灾咎。沿着原来的道路往返，七日之内复归。有利于有所前往。《彖传》说：复，亨通。刚阳返回，行动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友到来而没有灾咎。沿着原来的道路往返，七日之内复归，这是天道的运行。有利于有所前往，是因为刚阳在增长。复卦，大概可以见到天地的心吗？

译复，是阳气复归，也是君子复归。阳气复归，万物就发生；君子复归，政治就安定，所以说亨通。剥是柔爻侵变刚爻，是小人剥落君子；复是刚阳返回，是君子返回内在本位。“复”说的是变化而回归，含有喜悦；“剥”说的是变化而混乱，含有厌恶。君子本来应当处在内位，如今又返回自己的位置，所以可喜；厌恶小人、喜爱君子，万古以来人心都是如此。人心就是《易》的道。君子虽然为人心所喜，虽然已经返回内位，假如行动却不顺势而行，就会失去人心，转而成为小人，怎么能做到出入没有疾病、朋友来而没有灾咎呢？天下只有道而已，顺从它就善，违逆它就有害；一天违背它，就有一天的害处；一件事违背它，就有一件事的害处；一个念头违背它，就有一个念头的害处。因此君子回归之后，行动必须顺势而行，然后出入才能完全没有疾病和灾害；即使同类朋友都来，也没有灾咎。消长盈虚都有自己的趋势，一个阳爻虽然微弱，趋势却在增长；五个阴爻虽然众多，趋势却在消退，何况君子的同类前来，何况又能顺势而行呢？必定没有灾咎。沿着原来的道路往返，七日之内复归，这是天道的运行。往返有一定的数：从姤卦一阴生，到遯卦二阴、否卦三阴、观卦四阴、剥卦五阴、坤卦六阴，直到复卦，这就是七。阳说日，阴说月，所以临卦说“八月”。《易》道是希望君子早日复归，所以把期限说得近些，称为七日。然而消长盈虚的趋势，七这个数即使天道也不能违背，何况人呢？天道与人道是一致的。若不同于天，就无法成为人；人心就是天道。只是人自己不明白，一产生意念和欲望，人心就开始昏暗，开始与天道不同；意念消除、欲望泯灭，本来清明的状态就恢复了。言语行为的变化，是天的运动；静止，是天的静止；往返复归，是天的往返复归。这样就完全合于天道，寂然而感通，没有违背时机的灾害，也没有刻意造作的过失。既然已经复归，就有利于有所前往；刚阳增长，就是君子之道增长，所以君子有利于有所前往。这不是君子的私意，也是天道。复卦，难道可以见到天地的心吗？三才之间，哪一样不是天地的心，哪一件事不是天地的心，哪一种道理不是天地的心？明白的人不必等待言语；对不明白而想要启发的人，必须从他容易明白的地方启发。万物茫茫，万物循循，都难以辨明；阳气穷尽于上，剥卦剥尽了，忽然又返回下方而复生，它的来临没有阶梯，它的根本也没有可见的根基。那么天地之心难道不是昭然可见吗？天地之心就是道，就是《易》的道；就是人，就是人的心；就是天地，就是万物；就是万事，就是万理。语言说不尽，探究也没有穷尽。观察 视、听、言、动，仁义礼智，变化和言语行为，从哪里开始，到哪里终结？一个念头刚刚过去，另一个念头又复生。念头从哪里来，又归向何处？无法追究它的所在，也不知道它的由来。这难道不是天地的心、道心吗？万物、万事、万理，是一体吗？是三种吗？这尚且不能用一个名称概括，又怎么能用两个名称概括呢？通达于此，就知道万千变化都是这个妙理。喜怒哀乐，是天地的雷霆风雨霜雪；人与人的应酬交错，是四时交替运行，是日月轮流照明。孔子说：“哀乐相互产生，用明亮的眼睛去看，却不能看见；倾斜耳朵去听，却不能听见。”唉，真是达到极致了！哪里还有不是天地之心的地方呢？《象传》说：雷在大地之中，就是复；先王因此在冬至这一天关闭关口，使商旅不得通行，君王也不巡视四方。三才是一股气，三才是一个整体。因此，人不能违背天地。腹中脏腑发生疾病，头、脚和四肢都会因此不得安宁，是因为它们同属一个人的身体。人事与天地相违背，上下受到感触而产生灾害，也是因为三才本为一体。雷在地中而静止，人事也应当静止，这也是为了说明人与天地相一致。舜、禹在十一月朔日巡狩，往往到了冬至就不再前行；冬至前后则没有不可行之处。初九：不远就能复归，没有大的悔恨，大为吉祥。《象传》说：“不远就能复归”，是为了修养自身。念头生起就是过错，不再继续就是复归；所谓不继续，就是不让它再次生起。这叫作不远复。念头生起后不停下来，接连不断而越来越滋长，后来即使能够复归，也不能称为不远复。不远复，孔子唯独称许颜子，是说他有不善之处从未不知道，知道之后从未再次实行；所谓继续，就是说不再继续下去。念头一生起就觉察到它是过错，觉察之后就泯灭，像虚空中的水一样无边无际，像气消散在空中一样，不可追问。人心本来善良、本来神妙、本来明亮、本来没有污秽。侍奉父母，自然就是孝；侍奉兄长，自然就是悌；侍奉君主，自然就是忠。宾主相待自然恭敬，应酬交错，如同四时交替运行，如同日月轮流照明，如同冰镜中映现万象。念头刚刚微微生起，就已经成为过错。颜子的心清明，微小的过错刚出现就觉察到，一觉察就泯灭无际，恢复如初，神明也如初，这就是不远复。念头稍微动起便立即复归，不发展到语言行为，就不会陷入悔恨过失；“祗”是适当、止息之意。我曾经自己觉察到，念头刚起时如同云气初生，尚且不知道那是什么念头，它就已经泯灭而复归了。我尚且如此，何况颜子呢？如果念头又再次生起并付诸行动，就会陷入悔恨。“元”是开始，复归于念头尚未动起的开始。这个“元”，就是乾元，也是坤元。元不可思量，不可测度，姑且称为开始，又称为广大，又称为道心，又称为天地之心。说“大吉”，还有什么吉祥能比它更大呢？《象传》说“为了修养自身”，是说明修身就应当这样修养。六二：美好的复归，吉祥。《象传》说：“美好的复归之所以吉祥”，是因为它谦下而亲近仁者。“休”是赞美、美好的措辞。六二亲近贤人、喜爱善行，虚心谦下于初九的仁德。世俗众人往往认为这是卑下羞辱，而圣贤明白知道这是美好，所以说“美好的复归，吉祥”，用来破除世俗情见的蒙蔽，彰显六二的美德，助长爱好善行的心。人亲近小人，不善之心就日益炽盛；亲近仁者贤人，就会复归于道。《象传》说“谦下而亲近仁者”，是为了说明爻辞中没有明说的意义。六三：屡次复归，有危险，但没有灾咎。《象传》说：“屡次复归虽有危险”，按义理说没有灾咎。六阴居三阳之动中，善恶相杂，有屡次复归的象。屡次复归也很危险；如果不能复归，就会陷入恶道，难道不是非常危险吗？既然能够复归，就没有过失，所以没有灾咎。六四：行于中道而独自复归。《象传》说：“行于中道而独自复归”，是为了遵从道。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：“敦厚地复归，没有悔恨”，是居中而自我成就。

译益卦六三、六四都说“中”，是因为三爻、四爻处于一卦的中部，所以也有行于中道的象。这里六四的“行于中道而独自复归”，与六五的“居中而自我成就”大致相似，但又有所不同。既然说行于中道，就是由道而行；“中”是道的别名，却仍然说复归，仍然说遵从道，这是为什么？孔子发愤而忘记饮食，就是这个道理；颜子喜好学习，也是这个道理。得到道却不能实行，意念还不能不动而产生过失，不能减少过失，又怎么能成就德行？这就是行于中道的复归。不思不虑，变化和言语行为混然为一，只是我自身而已。这个“我”没有固定形体，没有固定方位，没有思虑，没有作为；无为而行，叫作中行。没有偏倚，没有分裂，叫作独复，叫作从道，叫作以蒙昧之心培养正道，这是成圣的功夫。至于六五“敦复无悔”，“敦”是不动。不动而复归，《象传》说“以自考”，考是成就之意；居中而自我成就，不需等待行动就自行成就。敦复虽然从复卦而有“复”的名称，实际上没有可称为复的动作。所谓复、敦复，是不动之复，与其他各爻之所以称为复不同。它已经接近天道，圣人功业的层次中有这样的境界。上六：迷失于复归，凶；会有灾祸。若用兵作战，最终将大败；对其国君来说是凶险，甚至十年不能出征。《象传》说：“迷失于复归的凶险”，是违背君主之道。既不能做到不远即复，又不能做到美好地复归；复归也不是屡次谨慎，而是放纵而不返回，到了这种极端，迷失复归之道，就不止是凶，还会有灾祸。灾眚是上天的谴责。这样说已经包括其意义了。经文又说用兵、国君，是再次举出这两件大事来说明，以回应占筮者所问，所告诫的内容切实明确，希望使人警惧而改正。“十年不能出征”，也是防止其行动的措辞，使人知道畏惧。族师，是一族所尊师法的人；党正，是一党所归正的人；州长，是其贤德足以统领一州之人的人；国君，是其德行足以居于一国之上的人；天下之君，是其德行足以居于天下之上的人。如今迷失复归，就是违背君主之道。▯【震下乾上】无妄：元始、亨通、利于守正。如果不正，就有灾祸；不利于有所前往。《彖传》说：无妄，是刚爻从外而来，在内卦成为主爻；行动而刚健，刚健居中而有应合，大为亨通并守正，这是天命。如果不正，就有灾祸，不利于有所征行。无妄之行，要到哪里去呢？得不到天命的佑助，还能行动吗？复归之后就不会妄动。没有复归时，外物是主；复归之后，我自身是主。道心没有外部，内外之心就是内心。只是人昏昧，不省察内心，只流转于外。因此姑且设立内外的说法：眼睛面对色，人只看见色，不知道观看者；耳朵面对声音，人只听见声音，不知道听者；心思面对事物，人只看见万事，不知道心思从哪里生起。观看者就是听者，听者就是心思生起的根源。念头生起却不知道从哪里来，运用它也不知道到哪里终止。觉察到就复归而成为内在的主宰，不觉察就放纵而成为外在的客体。这个心有极其刚健、不可磨灭的妙处。昏昧如同金子混在沙泥中，光明如同金子从沙泥中显现。内心并不是外物；复归内心的人自己知道，知道却没有刻意思虑，变化和言语行为，行动而刚健，不随气而衰败，刚强不屈，中正而不偏，姑且称为“刚中”。这哪里是刻意思虑、刻意作为呢？虚明而应合众心，自然随顺“大亨以正”。天命就在这里；如果与外物亨通相合却失去正道，就是小人的中庸。小人之所以达到无所忌惮，大概正是由此而来，所以会有灾祸。“元”是开始，“元”也是广大；开始难以言说，只说“大亨”就足以说明了。下卦至于极动，正好可以发挥无妄极其神妙的意义。只是静止仍然可能是妄，达到极动才是无妄；越是行动，越显神妙，这叫作无妄之正。孔子随心所欲而不逾越规矩，就是“大亨以正”。卦辞不说“利”在何处，因为利已经包含其中；但不利于有所前往。禹说“安定你的止处”，就是这个意思。说的是根本上应当止而不动，一旦意念发动，就有所前往；有所前往就成为妄动。行动就离开无妄而走向妄，所以说：“无妄之往，要到哪里去呢？”离开无妄而走向妄，离开天命而走向人欲，天就不会佑助。还怎么能够行动？并不是天不佑助，而是自己招致的。《象传》说：天下雷行，万物都处于无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。“与”犹如“都”。天下雷行，万物全都处于无妄。圣人在这里指示无妄给人看，希望人心有时能够省察。怎样说明这个时候万物都处于无妄呢？无妄本来无法言说，本来无法思虑。雷震动而万物生长，无妄可以言说，却不能由人强知。不识不知而顺应天帝，天帝就在其中。并不是说本性只有这个时候无妄，其他时候就妄；只是因为万物发动生长的机机显现，较容易明白。能够省察，物我就合一了。先王顺应时令，盛大地养育万物，禁止伤害它们。仲春不得使川泽枯竭，不得焚烧山林；季春设置果树，罗网、弓箭不得全部用于捕猎，不得砍伐桑树柘树；孟夏不得砍伐大树；季夏虞人管理树木，不得随意斩伐。这些都是顺应天道。初九：处于无妄之中而前往，吉祥。《象传》说：“以无妄前往”，是实现了自己的志愿。这里说的“无妄之往”，不同于《彖传》所说的无妄之往。《彖传》说的是舍弃无妄而到别处去；这里说的是凭借无妄而前往，是真心实意地前往。《彖传》所说的无妄之往，是意念发动而离开无妄，这叫失去道心。道心是人的本心；真心不是放纵的心。它虽然行动，却从未离开正道，是我心的本来状态，所以说“实现了志愿”。

译六二：不耕种却有收获，不开垦荒地却成为熟田，于是有利于有所前往。《象传》说：“不耕种却有收获”，是说还没有富足。必定要耕种以后才可以收获，绝没有不耕种却能收获的道理；田地耕种一年叫菑，耕种三年叫畬，也绝没有不开垦却能成为熟田的道理。然而这一爻说“不耕种却有收获，不开垦荒地却成为熟田，于是有利于有所前往”，它的意义是什么？通过作为而成就、通过制作而获得，是万世以来普通人都知道的道理；不作为而自然成就，不制作而自然获得，才是无妄的妙处。六二极阴极静而居中，有得到道的象。圣人在这里发挥它的妙处：不思考而知道，不刻意作为而自然有所作为，就是无妄的妙处。道心极其灵妙、神妙、明亮，变化和言语行为，如同冰镜照见万物，如同四时交替运行，如同日月轮流照明。孔子不预先猜疑欺诈，不臆测别人不可信，却又能先觉察到欺诈和不可信；脸色勃然改变，屏住呼吸，终年不停地应酬，整日不吃饭，整夜不睡觉地思考，却又说：“我没有知识。”这不是训诂所能解释的，也不是用言语所能达到的。又说：“哀乐相互产生，用明亮的眼睛去看，却不能看见；倾耳去听，却不能听见。”哀乐明明都可以见到，也都可以听到，却说看不见、听不见，这是万古以来没有人能解释清楚、而有智慧的人默默能够体会的道理。禹说：“安定你的止境，人心本来就有寂然不动的妙处。只是因为不能安定而喜欢妄动，所以昏乱。因此，禹所说的‘止’，并不是没有喜怒、没有思虑作为，而是整日有所思、有所作为，却从未妄动；虽有喜怒，却从未妄动。这样就不会妄作，这样前往才会有利。所谓前往，是凭借无妄而前往；否则，所有前往都只是放纵逸乐，哪里还会有利呢？”“未富”是说内里空虚而没有真实内容，因为“不耕而获”而发明这个道理。孔子与弟子谈论时，常常告诫他们戒除主观臆测、必然之见、固执之念和自我之心，都是为了攻除妨害道的东西，使内心虚明。六三：无妄所招致的灾祸，有人把牛拴住了，行人把它得到，邑中人却遭了灾。象辞说：行人得到了牛，邑中人遭了灾。六三这一无妄爻，并不是在说邪恶之人，而是因为还不能不存主意、不能不把自我立起来，所以称为灾。人的本性本来善良，本来神明、本来明澈；一旦存心造作就会昏暗，一旦树立自我就会闭塞。主意一起、自我一立，就像云遮天空，又像尘土积在镜子上。所谓本来无妄，反而成了灾。灾祸并不是本心所希望的。志向在善，反而遭受灾祸；志向在取得，反而有所丧失。心在于静，得到静就失去了动；心在于一，得到一就失去了二，失去三、四，失去十、百、千、万。心在于万，就得到万；得到万，又失去一。心在于同，就得到同；得到同，就失去异。心在于异，就得到异；得到异，就失去同。心在于实，就得到实；得到实，就失去虚。心在于虚，就得到虚；得到虚，就失去实。心在于中，就得到中；得到中，就失去四方。心在于四方，就得到四方；得到四方，就失去中。心在于知，就得到所知；得到所知，就失去所不知。心在于不知，就得到所不知；得到所不知，就失去所知。大体说来，有所得就有所失，无所得就无所失。无所得就是得到；无所得而有所得到，就又失去了原来所得的东西。有所得并不粗浅，无所得也不等于精微。越是深究，越是穷尽；无所谓深，也无所谓穷尽。只有自我觉悟的人，四方都不能阻塞他，变化没有穷尽，这就是大中。无法追究它的开始，也无法穷尽它的终点。无所得尚且不足以说清，何况有所得呢？所以取“有人把牛拴住了”作为象，行人得到牛而邑中人遭灾。象辞又说：“行人得到了牛，邑中人遭了灾。”有所得就有失去，这个防范之意更加明显。六为阴而静，三为阳而复动，象征有主意、有自我的状态。九四：可以守正，没有灾咎。象辞说：可以守正而无灾咎，是因为本来就有这一道理。九为阳而动，四为阴而静，三和四都不处于中道。六三虽静，却不能不动；九四则由自动而归于静，离开妄动而学习无妄。从圣人的角度看，九四仍未免带有习染，尚未觉悟本体，还不能称为大正。然而它逐渐释放主意，逐渐消除蒙蔽，有所减少而没有增加，有所减省而没有增多。主意的蒙蔽消除，人的本性自然明澈；蒙蔽大为消除，本性就大为明澈。云气完全散去，日月自然昭明。明德是人本来就有的，学习者只是自己彰明其明德；觉悟了就明澈，不觉悟就固塞，难以明澈。然而九四虽未觉悟、未得中道，只要逐渐消释主意的蒙蔽，蒙蔽完全消尽，本来明澈的本性自然显明，这也算是一条道路。所以说“可以守正”，意思是也可以归于正。虽尚未完全正当，却正在逐渐改过，因此没有灾咎。象辞说“本来就有这一道理”，是说本来就有这条道路。孔子说：“君子以人治人，改而止。”说的正是这个道理。所谓“人”，就是蒙蔽；以人来治理人，是说等到人为的蒙蔽完全改掉便停止，不必再另求什么。主意的蒙蔽完全去除，本有的德性自然明澈，这就是九四可以守正的道理。学习道的人也不应专心执守某一种说法：有的人忽然觉悟而明澈，有的人逐渐消释蒙蔽而逐渐明澈，明澈则是同一个结果。孔子思考而逐渐消释主意的蒙蔽，明白道心，道心也自然明澈，所以他与弟子谈论时，常常彻底纠正他们的主意，说：“毋意”“毋必”“毋固”“毋我”。要知道，主意的蒙蔽完全去除，过错完全改掉，人人就都可以与圣人相同。人人的德性从来没有不明澈的，本来就有这条道路。《中庸》说：“其次，致曲；曲能有诚。” 九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。象辞说：对无妄之疾，不可以试用药物。五居中位，中就是道，九五是得道的人。然而仍有疾，是主意偶尔微动而产生偏差。这种病很轻，不用药也会自愈；如果再加药，病反而会更加严重。所以象辞说不可试药。这一爻只有自己得道的人才能理解，尚未得道的人不知道这是什么道理。有病却不服药，有过错却不改正，实在难以理解。从前孔子遇到旧日旅舍主人去世，进去哀哭得很悲伤，出来后让子贡解下车旁的马送去助丧。子贡说：“弟子们有人去世时，您还没有解下车马相赠；如今却给旧旅舍主人解下车马，恐怕已经太重了吧？”孔子说：“我刚才遇到丧事，因悲哀而流泪；我厌恶自己的眼泪没有凭借。小子，你去办吧。”孔子悲哀过度，这是无法掩饰的过失。然而这正是无妄之疾，孔子并没有给它加药。子贡不知道这一点。这是四时寒暑变化中略有偏差的情形。《易传》说：“变化云为，云为乃变化，不是心思所能测度的，也不是训诂所能解释的。”孔子说：“我衰老已经很久了，已经不再梦见周公。”大概孔子不梦见周公已经很久，只是不知道究竟是多少年。

译孔子一时没有省察到这件事，于是无思无虑，过了几年才开始觉察到自己的觉悟，这也不是妄动。他又说：“不知道衰老将要到来。”又说：“我有什么知识吗？我没有知识。”这就是以蒙昧来涵养正道、成就圣人的功夫。若加以药治，就不再保持蒙昧，也就有了知识；有了知识，就不能一以贯之，于是便成为妄。此爻辞不是为圣人而作，而是为已经得道但还没有达到新新纯粹境界的人而作。完全处于无妄之中，却在善上起了主意，这叫无妄之疾。如果又去医治这个疾，就会在主意上再生主意，在病中增加病。这个病本身自有妙处，不可说是大，也不可说是小，只有道心大为明澈的人才知道，尚未达到大明的人终究会怀疑。上九：无妄；有所行动就会有灾，无所往则没有利益。象辞说：无妄而行动，是穷尽之时的灾祸。无妄达到这里，已经达到极点、穷尽之处，也没有什么过错可说了。然而贤者到了这里，或许还怀疑自己的德性不够盛大，又有所行动，于是主意重新生起，便有灾。灾是较小的灾祸，这样就丧失了蒙以养正的功夫。原想求利，反而造成祸害；原想前进，反而退步。无妄之药尚且不可试用，何况无缘无故还想行动呢？行动就会有灾，更何况行动而走到穷尽之处呢？走到穷尽之处就会有灾。这是学习道理到了最后仍残留的微小蒙蔽，所以在上爻说明。孔子说：“我没有知识。”没有知识，就不会妄行。他又说：“不知道衰老将要到来。”衰老到来尚且不知道，何况还要行动呢？孔子正因为如此，才能达到耳顺、从心所欲的妙境。这一爻，只有自己已经得道而蒙以养正的功夫尚未完成的人，才应当通晓其中的意义。《杨氏易传》卷九 钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十 宋代杨简撰写 ▯【下卦为乾，上卦为艮】大畜卦：利于守正。不靠家中供养而食，吉利。利于涉越大河。彖辞说：大畜，是刚健笃实、光辉明耀而德性日日更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不靠家中供养而食，吉利，是因为能够养贤。利于涉越大河，是因为与天相应。大畜，就是对大的力量加以制约蓄止。能够蓄止刚健者，不具备刚健笃实、光辉明耀、德性日日更新的盛德就不能做到。已有盛德，又能使刚爻居上并尊尚贤者，然后才可以实行蓄止刚健之事；否则，刚健者也不容易被蓄止。所谓刚健者，是武勇之人和奸雄一类的人。世道不幸而有奸雄兴起，只有大人才能止住并蓄制他们。刚健，是说其精神勇武，能够威服、能够制约；笃实，是说其诚一不二。刚健和笃实不是两种德性。说刚健、说笃实，都是为了彰明同一德性的盛大。一句话不足以说明，所以再说一句，并不是两种德性。光辉，是内里虚明，光明神妙的作用向四方发散，表现于言语、作为和变化之中；就像日月的光辉普照宇宙，起初并没有有意作为。日日更新，就是常新而不陈旧。商汤盘铭说：“如果每天更新，就应当日日更新，并且不断更新。”主意有起有止，就有新旧；主意没有起止，就没有新旧。因此，行为有时作、有时停，就有新旧；行为没有作止，也就没有新旧。没有新旧，就常常保持一；常一，就常常光辉而日日更新，这也不是两条道路。既然没有两条道路，说刚健就足够了，为什么还要再说笃实？又为什么说光辉日日更新？人的内心尚未明澈，即使明澈了也未必达到大明；有时错误解释，有时形成偏见，卦义的防范就不能明白，所以不得不把这些话合在一起，以彰明它的德性。有这样的盛德，又凭借刚爻居上而得到有利的形势来施行；又尊尚贤者，不凭自己的刚强独断，而是尊敬贤者、咨询谋划，以弥补自己的不足，这样就能止住并蓄制刚健者。奸雄难以止制，德性不盛的人不足以面对他们。即使具备天下所有的善德，如果不刚健，仍不能算盛德完备，也不足以面对他们。刚爻不居上、没有有利形势，也不足以面对他们。德性盛大而得到地位，如果不尊尚贤者，也不是完备的德性。即使尧、舜这样的圣人，仍要依靠众多圣贤辅佐；即使有大智慧