杨氏易传卷十一

译心志在于跟随他人，所执守的是卑下之道。” 从小腿肚向上，就是大腿。大腿虽不像小腿肚那样首先发动，却也不是静止不动的，所以说“也是不安处止”。处，就是止。大腿专门随着他人而动，所以说“执其随”；执着这种状态前往，实在可羞可吝。咸卦感应之道，虽然告诫人不要急躁妄动，务必除去私意，受到感应便响应；但如果心志在于跟随别人，心志专门跟随他人，就完全没有自己的主宰和根本，失去正道，跟从别人所执持的卑下之道。尧、舜舍弃自己而顺从他人，并不是随波逐流地跟随别人；舍己从人，是因为内心虚明；心志只在跟随别人，不过是内心闭塞昏暗罢了。九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷纷扰扰地来往，朋友便顺从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为感应还没有造成伤害；心意纷纷扰扰地来往，是因为光明还没有广大。初爻取拇趾，二爻取小腿肚，三爻取大腿，五爻取背脊，上爻取面颊、牙辅和舌；九四居于中位，正当心的位置。爻辞也在说心的作用，却不明说“心”，为什么？心不是气血，也不是有形的形体，只是虚明；但人又把它执着为自己的私有之物，好像一种实体，所以圣人去掉“心”这个名称，希望私意得以消释，而虚明的神妙得以彰显。九为阳明，有贞正的象；九四又属阴暗，光明还未纯一，意念不能不动，还不能没有悔恨，但阳明而守正，悔恨最终会消失。象辞说“还没有受到感应的伤害”，是说意念虽然发动，却还没有表现在言语行为上，还没有显露于外，所以还没有造成感应的伤害。能够努力守正，虽然可以使悔恨消失；如果在守正之中意念仍然纷扰不定，来来往往，就会随着自己的思虑而使朋友顺从它，即使守正，也还不能光明广大。意思是念念发动，所顺从的朋友多得不可胜数：有时意念认为这样是仁，又认为这样是义，又认为这样是礼，又认为这样是乐；在仁义礼乐之中，又各自分出许多曲折支派，意度不可胜数。即使懂得一以贯之的学说，也不免用意念分别：认为这样是一，认为那样不是一；或者认为是静，或者认为是动；或者认为是无，或者认为是有；或者认为是合，或者认为是分；或者认为是此，或者认为是彼。意虑纷然，不可胜数。即便所守的是正道而达到这种状态，也还不能光明广大。光明广大的贞正，不需要向外寻求，也不凭借思虑。孔子说：“我有所知吗？其实无知。”他又常常禁止学者的四种弊病：不要臆测，不要武断，不要固执，不要自以为是。又说：“心的精神，就叫作圣。”孟子也说：“仁，就是人心。”舜知道这个心就是道，所以说“道心”；心直就是道，意念一发动就有偏差。爱亲、敬亲，是这颗心真实如此，并不是意念造作；先于父母的意志而承顺，早晨省视、晚上安定，冬天温暖、夏天清凉，出门告知、回来面见，都是这颗心真实如此，并不是意念造作；侍奉君主、侍奉长者，都是这颗心真实如此，并不是意念造作；忠信笃敬，都是这颗心真实如此，并不是意念造作；应对万物、处理事务，都是这颗心真实如此，并不是意念造作。它如同冰镜中的万象，如同四时交错运行，如同日月交替发明；积聚而不枯竭，同时运行而不紊乱，深邃而贯通，茂盛而有间隙，这就叫作变化、言语和行为，不识不知而一以贯之。九五，感应到背脊，没有悔恨。《象传》说：感应到背脊，心志流于末端。心的上面、口的下面叫作脢。脢表示没有思虑、没有经营作为；虽有感应却没有响应，虽有静止却没有作用，虽没有悔恨，却不是大道。所以说心志流于末端。“末”是贬低它的意思。什么叫大道？孝悌忠敬交错施行，喜怒哀乐、言语行为和思虑推度，如同四时交错运行，如同日月交替发明。上六，感应到牙辅、面颊和舌。《象传》说：感应到牙辅、面颊和舌，是纵情开口说话。上体的最上方，只有牙辅、面颊和舌有感应的象。牙辅、面颊之间有舌，用言语感动别人，却不是出于内心，胜在口头说辞，因而受到鄙薄。▯【巽下震上】恒卦，亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚健者上升，柔顺者下降，雷与风相互配合。顺从而行动，刚柔都相互应合。恒卦意味着长久，长久则亨通而无灾咎，利于守正，这是长久守持其道。天地之道恒久不止。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持其道，于是天下教化成功。观察它所恒常的情形，天地万物的实情就可以看见了。观察卦象，九四的刚健有从下向上升的象，初六的柔顺有从上向下降的象。又震为长男而居上，巽为长女而居下；刚上柔下，体制正当，合乎常理。然而上下之情如果不能相互交往，就不会和谐；不和谐也不能长久。雷发动、风兴起，通常总是相互配合。顺从而行动，不相违逆。六爻刚柔都相互应合，这样就可以长久。长久必然亨通；虽然亨通，还必须没有灾咎才可以。若仍免不了被人责怪，还是不够。既然亨通而无灾咎，但还没有守正，也可能再加以匡正。大概不违背人情的事，也会亨通，也没有灾咎，但还不一定贞正。天下到处称颂王莽的功德，而王莽并不贞正。必须既亨通无咎，又利于守正，才是道，才是长久守持道。天地之道恒久不止，必须如天地那样长久，才真正完全符合恒久之道。三才从来是一体。只是人因外物而迁移，意念发动而昏暗，后来才分裂成三。只要不迁移、不昏暗，就从来没有不是一体的。人心的神妙不可测、不可知，没有形体，也没有人知道它的所在。三才同一体，难道不确实如此吗？恒卦亨通、无咎、利于守正，于是利于有所前往，无所不通，也无所终结穷尽。终结之后又有开始，这是无穷的道理。此事虽然终结，后来的事又重新开始；如同日月交替发明，如同四时相互推移，循环没有开端，谁也不知道它什么时候到达终极。日月得到天而能长久照耀，其中并没有什么深奥的意义可供寻求。四时变化而能长久成就，也没有什么深奥的意义可供探求。得到天，就是附丽于天；变化，就是寒暑温凉的变化；长久照耀就是长久照耀；长久成就就是长久成就。日月就是四时，四时就是圣人，三者是一回事。至人长久守持此道，贤人也能长久守持却没有穷尽长久；没有穷尽长久，就没有做到精纯专一；没有精纯专一，教化就浅薄。只有圣人长久守持其道，整个身心都是道；日月就是四时，四时就是天地，也就是天下人的心。圣人在上面运转天下人共同具有的机理，天下人默默响应、默默被化、默默成就，哪里是人力所能做到的呢？所以叫作神化。观察它所恒常的，所恒常的就是所感知的；所恒常的就是所感应的，于是天地万物的实情昭然可见。如果认为所感应另有感应之情，所恒常另有恒常之情，那么不但不懂恒，也不懂感。

译如今疾风不能刮满一个早晨，暴雨不能下满一整天；它们不能长久，都是有形的表现。风从哪里来，雨从哪里来，是不可知的。不可知的部分，从来没有不恒常。它们的声响不恒常，它们的动作也不恒常；声音从哪里自动发出，动作从哪里自动发生，是不可知的。不可知的部分，从来没有不恒常。知道它的根源从来没有不恒常，就知道它的发动和变化也从来没有不恒常。无所不通，也无所不恒。“恒”和“咸”都只是暂时的名称；“易”和“道”也只是暂时的名称。天地万物的实情如此，六十四卦三百八十四爻的实情也如此。《象传》说：雷与风，就是恒卦；君子因此确立不可改变的方向。雷与风是天下最为动荡的东西，似乎不能说是恒，而恒卦却有这样的象。这正是人情最为疑惑的地方，君子却认为从来没有真正发生过动摇。这不是训诂所能解释的，也不是心思所能达到的。孔子说：“哀与乐相互产生，这就是风雷最盛的状态。”接着又说：“睁大眼睛正视它，却看不见；倾耳聆听它，却听不见。”哀乐既看不见、听不见，怎么能说它从未发生过动摇？谁又能说它不可以从未发生过动摇？这并不是没有改变方向，这就叫作确立，这就叫作君子；这就叫作雷风，这就叫作不能用动静来论说。初六，急于求深地长久守持，守正也凶，没有什么有利。《象传》说：急于求深地长久守持之所以凶，是因为一开始就要求深入。天下万物都有自己的次序，不遵循次序而仓促求深，都不可以。用于事务，进取过于锐利的人，退却也会很快；用于人情，彼此交往还不久、相互了解还不深，却突然要求深入，对方将无法承受，也将没有人响应。浚，就是深；仓促要求深入，即使守正也会凶。开始就要求深入，多半是守正之人执着正义而过于急迫。易道不是这样，只看时势和变化，不拘守一种说法。这是天下最大的作用。只运用小道的人，即使正确也仍然凶，仍然没有利益。所以孔子禁止人的意念专断、固执、自以为是，因为这些会损害道。九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二以阳明之臣侍奉阴柔之君，阳刚并不是臣道的常态，这是会有悔恨的情形。如今能够长久守持中道，所以悔恨消失。就进德而言，九为阳、二为阴，夹杂而未纯一；即使有悔恨，只要能够长久守道，悔恨最终也会消失。颜子有了不善没有不知道的，知道了就没有不改正的。既然有不善，怎么能没有悔恨？但他能够长久守持自己的道，达到三个月不违背仁，悔恨就消失了。超过三个月，虽不能保证完全不违背；一旦违背，就不可能没有悔恨，但坚持得越久，悔恨就越会消失。九三，不能长久守持自己的德行，或许会因此承受羞辱；即使守正也有羞吝。《象传》说：不能长久守持自己的德行，在天地之间无处容身。九三不得中道，而阳性多动，是不能长久守持的人，尚且不能用来做巫医，那么到哪里去又不会承受羞辱呢？即使在守正一事上合乎正道，既然不能长久，也仍然可羞可吝。孔子说：“人所得到的帮助在于诚信。”不能恒久，就没有诚信，在天地之间无处容身。九四，田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？四是阴位，如今以九阳居之，是不合自己的位置。不合自己的位置，就是不在自己的适当处所；所谓不合适的长久，就是不合乎道。既然不合乎道，即使长久坚持，又怎么能够有所获得？“禽”是说没有功效，意思是徒然长久却没有成就。六五，长久守持自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为遵从一人而终身不改；丈夫应当裁制义理，像妇人一样顺从就凶。六五也得到中道，并且得到静正。六有柔顺安静的象，又专门与九二相应。天下本来有一种安静端正的德性，却还没有刚健广大的，如同六五长久守持其德、守正一样。因此妇人这样做就吉利，因为妇人的道是从一而终。至于丈夫，则应当裁制义理，应当具有刚健而无所不通的德性；如果专门安静柔顺、顺从不变，就会凶。道心居中而虚空，哪里固定属于刚，哪里固定属于柔？虚空而无碍地应对万物，无所不通；刚与柔的德性随时显现。起初不使用一丝一毫的思虑，受气质拘束的部分还没有完全养成德性，柔弱的资质也还没有完成。六五长久守持其德而守正，就是这种状态。只有养德成熟，气质全部化为天德，才会无所不通，无所勉强，也无所畏惧；刚健柔顺的德性，无不是变化的神妙。这就是圣人之道。上六，长久处于振动之中，凶。《象传》说：上六处在恒卦之上而振动，完全没有功效。振，就是振动。震卦在上，有振动之象。初六一开始就仓促求深地长久守持，已经不可以；如今到了终点仍然震动不止，说明其长久守持还未纯一，所以完全没有功效。凶，就是凶险的道路。求学者在这里进德还没有达到纯一，虽然未必已经到了凶，却因此悠悠忽忽而不学习。孔子唯独称赞颜子好学，这是万古以来共同的弊病。孔子作为圣人还发愤到忘记吃饭，为什么呢？是害怕自己达到这种状态。因此从十五岁立志于学，三十岁立，四十岁不惑，五十岁知道天命，六十岁耳顺，七十岁随心所欲而不逾越规矩，功业才大成。得到道就吉，失去道就凶，实在令人畏惧。▯【艮下乾上】遯卦，亨通，小有利于守正。《彖传》说：遯而亨，是退避而获得亨通。刚健者居于当位而有所应合，随着时势行动。小有利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和意义，多么重大啊！阳代表君子，四个阳爻虽然多，但形势却向外退去；阴代表小人，两个阴爻虽然少，但形势却向内进来。因此君子应当退避，退避是通达的道路；不退避，就是同小人争斗而招致祸患的道路。但刚健者居于当位，君子仍然在位，人心仍然响应，能够顺应时势而行，随宜施为，也还可以。说“小利贞”，也就是说守正之道并没有大利。因为小人逐渐增长，乘着时势取得权势，难以制服。正当小人逐渐增长之时，君主的德行也就可想而知；奸邪情状层出不穷，混乱政事日益滋长，君子正要退避，事情纷乱不定，处在这种情形中，往往不能不被意念触动，随着事情而行动。圣人于是说：“遯之时义，大矣哉！”意思是说，这个时候的道义极其重大。所谓重大，是极力形容而无法再加说明的说法。孔子说：哀乐相互产生，所以睁大眼睛看却看不见，倾耳听却听不见。哀乐相互产生，人们都认为可以看见、可以听见；孔子却说不可见、不可闻，那么小人逐渐增长、君子喜好退避，虽然有种种纷乱的形态，谁能说它们真的可以被看见、被听见呢？

译这不是训诂所能解释的，也不是思虑所能达到的。只有内心贯通而内在明澈的人才能自己知道，只能说“多么重大啊”，却不能再用言语增加说明。我大约从二十岁前后读到孔子一贯之道的言语、尧舜执中的教诲时，常常怀疑先圣的启发告诫还不够详明。后来稍微有所觉悟，才知道前代圣人的话说到这里已经很详尽了。若再加以说明，反而错了；那就只是思虑所能达到的东西、训诂所能说的东西，不是“大矣哉”的道。《象传》说：天下有山，就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们而保持威严。君子如天，小人如山。君子从来不曾憎恶小人，却自然远离，自然严正。这就是《易》的道理。这不是说君子用权术对待小人。人心没有私我，没有固定形体，自然神明，自然光明；由内心中达于外，自然没有一处不恰当。寂然不动，无所作为，却自然不憎恶、不失严、不亲近。后世君子如果都遵循这个道理，那么对于小人还有什么怨恨呢？这只是远离退避小人的一个意义，并不是说遯卦的意义就完全止于此。初六，退避落在最后，危险；不要有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？“尾”处在后面，是说退避得迟。初爻却说退避得迟，是因为初爻属于内卦，二个阴爻代表小人，居于内卦而势力逐渐增长；初六处在小人之中而没有退避，所以成为退避的末尾。遯卦各爻以远离阴爻为善，因此初六成为退避的末尾而危险，告诫它不要有所前往；这里的“往”是指前进。内卦只有六二居中，却还处在下位，所以仍以进德来解释“往”。孔子在担任乘田、委吏的时候，必定没有越出职位、干犯时势的灾祸。六二，被牢牢捆住，用黄牛皮制成的革带捆缚，没有什么能够胜过它。《象传》说：“用黄牛皮捆住，是为了使心志坚固。” 黄色象征居中，牛是柔顺之物，皮革是坚固之物；六二居中，有守道的象。六和二都是阴，有柔顺的象。六二正处在内卦的中正位置，与小人并处，并不是退避者，所以爻辞不说遯。柳下惠可以当此爻：他居于朝廷而能隐居，人们称赞他的和顺，这是柔顺；但不因三公之位而改变自己的操守，因此有坚贞不移、不可夺取的德性，并没有偏于一味求和。这就是中，这就是黄牛之革，没有什么能胜过它。这里说坚贞不移到了极点，无法用言语穷尽。然而自古以来，哪里能人人都像柳下惠？人的德性本来如此，却不费力地固执；接近朱砂就变红，接近墨就变黑。利益权势很容易打动人，何况每天处在其中，那么使心志长久坚固就很难；对于这种捆缚的坚固，确实不可不谨慎。意念一发动，立即就会转化为小人。九三，系恋于退避，有忧患，危险；蓄养臣妾，吉。《象传》说：系恋于退避的危险，是因为有忧患而疲惫；蓄养臣妾是吉利的，但不能用于大事。九三与六二相邻，九三阳刚与六二阴柔相互契合；九三为君子，虽然知道按义理应当退避，却还不能忘记利禄，有留恋系缚之意，所以说“系遯”。初六虽然退避得迟，处在后面，却没有阴阳相合而留恋小人的象，所以初六止于危险；九三则有忧患和危险，说明它已经有自身患病的象。又说“有疾惫”，是说它疲惫软弱，没有刚毅的德性，不能决然离去。所谓“蓄养臣妾吉”，臣妾是卑贱者，是被人蓄养的人；留恋而不想离去，对于臣妾来说是忠爱，对于其主人来说就是吉利。这是极其卑下的道理，不能施用于大事。九四，喜好退避，君子吉，小人不利。《象传》说：君子喜好退避，小人却不能如此。九四已经进入外卦，有喜好退避的象。然而君子喜好退避就吉利，小人却不是这样，意思是小人不能退避。九四与初六相应，这是一个小人不能退避的象。大凡人情发生乖违，都应当退避；小人与小人发生乖违，也应当退避。小人沉溺于利益，所以不能退避。九五，嘉美地退避，守正则吉。《象传》说：嘉美地退避而守正则吉，是因为使心志端正。九五是遯卦中嘉美的退避，什么叫嘉美？九五刚健而居当位，并且有所应合，不是过早退避的人。小人的势力虽然已经取得位置并逐渐增长，但位置仍在下方，还需要接受命令并有所响应。九五虽然想退避，但按义理还不能离去，仍然可以随时势而行动。彖传已经说过这一点，而这一爻又发明它的象，是因为占筮在爻辞上更为紧迫，尤其要关注这种重大事变，所以不能因为重复就废弃。又因为“贞吉”的意义是彖传没有说到的，所以一并发明。自古以来，大臣知道小人势力增长、自己的职位不安，便暗中结交收纳，永久巩固自己的地位，而心志不正的人很多。这层意义难道可以不特别省察吗？上九，肥厚而从容地退避，没有什么不利。《象传》说：肥厚而退避、无所不利，是因为心中没有疑虑。“肥遁”如果是一卦中最好的情形，就像见到不合意的颜色便立即起身离去。他退避得最早，与小人完全没有往来的迹象，也不与两个阴爻相应，所以没有什么不利。象辞说：“没有疑虑”，是说没有可疑的迹象；也没有与小人相涉而令人怀疑的迹象。《杨氏易传》卷十一 《经部，易类，杨氏易传》

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十二 宋杨简撰 ▯【乾下震上】大壮，利贞。彖辞说：大壮，就是大的强盛。刚健而能行动，所以强盛。大壮卦利于守正。“大”就是正大。守正而正大，天地的真实情状就可以显现了。阳为大，阴为小；君子为大，小人为小。大壮在天地间，是四个阳爻逐渐增长，阳气非常强盛；在国家中，是君子因同类而进，其势力盛大强壮；在德性上，是获得大道，刚健而能变化。孔子三十岁立身之后，便有不可动摇、不可夺取的强固力量。天下柔弱的事物不能强壮，只有刚健才能强壮。即使刚健而不能行动，也无从显现其强壮。下卦乾刚健，上卦震行动，卦象的意义自然显现，所以说“刚以动，故壮”。在德性上也是如此。只能柔顺而不能刚健，不是大德。道心没有固定形体，神妙的作用没有固定方所，不可屈服，也不可穷尽，于是称它为“刚”。应接交往、变化施为，称它为“动”。从它的行动中知道它不可屈服、不可穷尽，所以又称为“壮”。这三个名称不同，实际却相同。说“利贞”，是说利于守正。刚健强壮而不出于正道，不是道德上的刚壮，而只是气势上的刚壮；违逆他人、伤害事物，是招致灾祸的道路。君子的道，即使日益增长、日益盛壮，如果行为稍有不正，小人就会窥伺他的空隙，抓住他的短处，君子反而会受害。德性虽然广大，却不出于正道，放纵心意而越出规矩之外，世上所谓道家一流的人中偶有如此者，但人心不会服从。孔子说，违背德性、违背礼，即使取得了什么，君子也不以为贵，世人也会鄙视它。这不是大壮，也不是大正。孔子具有大正，所以当时世人尊敬并信服他。还有什么比这更强壮呢？圣人于是又阐明正大之道。“大”和“正”本来不是两种东西，都只是道的虚名、道的异名。人自己有两种道路，却没有两个道心；不是有两个人的心，而是一颗心有两种表现。正大之道，就是《易》的道，就是天地的道，就是万物的道。这里说“天地之情”，不说“万物之情”，是因为万物的表现中有不正的部分，所以不这样说，并不是天地万物的道果真有差别。立言垂教的方法，应当如此。内心明达通彻的人，不会对此产生疑惑。象辞说：雷在天上，这就是大壮；君子因此不合礼的事就不去做。君子体察大壮，以战胜自己为强，所以不合礼的事不去做，正是要用来实行礼。正如古人所说：“天将晚了，人也疲倦了，仍然整齐庄重，不敢懈怠。”这是众人难以做到的，而君子能够实行。因此，勇敢之所以可贵，就贵在敢于实行礼义。这话虽然正当，大概却不是圣人的话。礼是人心本来就有的，不能说成是“敢于实行”。《周礼》说：“用五礼来防止万民的虚伪。”《礼记》说：“彰显诚实、去除虚伪，是礼的常道。”说“敢于实行”，反而成了虚伪。《易》说：“君子自强”，是自己本来就强，并不是从外部强求。有的人怀疑君子取象，必定要与卦象完全相同，其实不是这样。《需》卦说云气上升到天上，君子因此饮食宴乐；《讼》卦说天与水相背而运行，君子因此做事时谋划开端，这些也没有与卦象完全相同。何况天人之道本来是一回事，更不必拘泥于取象的说法。初九，强壮表现在脚趾上；贸然前往会凶，但有诚信。象辞说：强壮表现在脚趾上，这种诚信将陷于困穷。初爻处在下方，有脚趾的象；九为阳刚，有强壮的象；阳实，又有诚信的象。此时还处在下位，不宜逞强，却突然要作出决断，打算前往征进；这样前去，招致凶险是理所当然的。这类人一定是机巧狡黠、圆滑善变的人。愚笨质朴、拙诚守正的人，忠信可以守持，却贸然果断地妄自行动，反因诚信而招致凶险，这就是诚信陷于穷困。所以象辞说：“这种诚信将陷于困穷。” 九二，守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为处在中位。九二能够运用自己的强壮，所以爻辞不说“壮”，只说“贞”。“贞”就是正，只是沿着正道行动，不夹杂一丝一毫自己的私意，所以吉。象辞说“因为处在中位”，是说明他不刻意造作，完全没有凭借，这才显现出所谓正道。中正并不是两种道路；二爻阴柔而居中，有不使用强壮的象。君子的势力虽然强盛，却不使用这种强盛。九三，小人使用强壮，君子使用无；守正也有危险。公羊顶撞藩篱，角被困住。象辞说：小人使用强壮，君子则无所使用。九三虽然更加前进，势力虽然更加强盛，君子的心却从来不把这些放在心上。只有小人才自以为势力强盛而更加放纵；“更加强盛”，就叫作小人使用强壮。君子使用“无”；“无”本来不必说“使用”。这里是对照小人使用强壮而言，所以说君子使用无，说明君子所使用的不同于小人所使用的。君子使用的是无，所以象辞说：“小人使用强壮，君子则无所使用。”不再说“使用”。如果像小人那样使用强壮，即使守正也有危险，就像公羊顶撞藩篱，必然使角被困住。没有使用蛮力而能够成功的。九四的阳爻横在前面，正有顶撞藩篱、角被困住的象。九三以阳爻居于三阳之中，又是乾体的极点，更有小人使用强壮的象。九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂而角不被困住，强壮得像大车的车轴。象辞说：藩篱破裂而角不被困住，是还可以继续前进。九四没有处在中位，阳刚本来容易使用强力，原本会有悔；但九四以阴柔居之，使用强力不过分，不是施行自己的私意，所以守正而吉，悔恨也消失。正因为如此，才能冲破藩篱而不使角受困，大车的车轴强壮，更加能够通行而没有阻碍。九三使用强壮，祸害如此；九四用柔来调济，吉祥又是如此。不仅不会使角受困，还可以继续前行。六五处在前方，两个阴爻相对而中间空虚，有藩篱破裂的象。六五，在平易之处丧失了羊的强壮。没有悔恨。象辞说：在平易之处丧失羊的强壮，是因为所处位置不相称。阳刚强盛有羊的刚狠之象，势力强盛而使用强力，是人情的常态。要使事物停止使用强力，却非常困难。如今六五柔顺，居五而得中道，丧失羊的强壮非常容易。为什么会这样？因为道心中空虚，没有固定形体，也没有自我，强壮无从产生。不必费力压制，自己就没有可供使用的强壮，所以最没有悔恨。所谓“位置不相称”，就是忘掉位置，乐于道而忘掉势力，内心虚明而没有自我；虽然处在这个位置，却如同没有处在这个位置，不把自己看作与它相称。有了自我，就会以为自己应当前往；处在这个位置，就会占有它的势力；占有势力，就会使用强壮。这样怎么能在平易处丧失羊的强壮呢？大体说来，二、五两爻居中，似乎有得道的象。此爻守正而得到其道，可以从“在平易处丧失羊的强壮”看出来。上六，公羊顶撞藩篱，不能退，也不能前进，没有什么有利。能够艰难自守则吉。象辞说：不能退，不能前进，是因为考虑不周详；能够艰难自守则吉，灾咎不会长久。