杨氏易传卷十六

译兑泽的水与离火相互消灭，有灭火变革的象。离是中女，兑是少女，两个女子共同居处，志向彼此不合。女子出嫁称为归，两个女子同居，志向终究不能相合，也有变革的象。天下一切变革，都产生于志向不同。商汤与夏桀志向不同，所以发生变革；周武王与纣王志向不同，所以发生变革。凡是变革，都是人情所难以接受的。变革完成后人们才相信它；盘庚尚未迁都时，众人的议论纷扰，迁都以后人们才开始相信。文明则事情都合宜，喜悦则人们都和谐而心服。下卦离为明，上卦兑为悦，易象清楚可见。大为亨通却不失正道，是为了有所防范。重大事变往往不可能没有差错，只有真正得到《易》道的人，动与静才能一致，即使大为亨通，也始终守正。变革很难没有悔恨，所变革的事情恰当，悔恨才会消失。天地发生变革，所以四时形成；汤、武的革命就是天地的变革，所以顺天应人。那些不知道道的人，在变革时被事变惊骇，否则就会被具体事情牵引，哪里知道最重大的道理呢？在变革的时候，不能与天地相似，就会失去所谓变革之道，也就不能体会圣人所说“意义太重大”的防范。三才是一体，动静是一体，人情与事变也是一体。事物的变化没有穷尽，就像四时的变通；既不是完全不同，也不是完全相同，这叫道心，叫大《易》的道，叫元亨利贞，也叫神，叫道，叫大中。《象传》说：泽中有火，就是革卦；君子由此领悟，应当整治历法，辨明时令。孙季和说：“泽中本来不是有火的地方，现在却发生了有火的变化。高岸变成深谷，深谷变成丘陵，事物的变化有这样的情形。”季和的说法，深深符合我的心意。泽中有火，它的变化，不知其防年矣。历法的误差，也是积累一百年以后才显现出来。志书记载，黄帝巡行四方，推演日数制定历法，那时已经有历法了。颛顼后来又制定历法，之后又有夏历、商历、周历、鲁历。汉朝兴起后，张苍说颛顼历在六种历法中疏略宽泛，却最为接近实际，于是采用颛顼历，以九百四十分为日法，以四百九十九为朔余。汉武帝时，认为颛顼历逐渐落后于天，于是制定太初历，以八十一分为日法，以四十三为朔余；它后来落后于天，比颛顼历更严重。之后制定四分历，后来也产生误差。各历法中没有比唐代大衍历更精密的。大衍历以三千四十分为日法，以一千六百一十三为朔余，但后来又产生落后于天的误差。各家历法反复改造，实际上只是改写大衍历的分数，误差仍然如旧。大概只是表面上显示更改历法，实际上仍采用大衍历的方法。从开元到熙宁三百五十年，历法落后于天半个月多，而各种历法都没有能够改正。绍兴统元历虽然以一万二百分为日法，以五千四百一十二为朔余，实际上也只是改写大衍历的分数。各历法家虽然知道应当减少朔余，却没有办法减少。过去有一天清晨，我忽然悟到可以减少的方法，用百分来折算，减少或增加都完全符合心中所想。天道不可穷尽，能够被穷尽的就不是天道。因此制定历法应当计算数值以求符合天象，但天道最终不是法数所能穷尽的。这就是天与人的分别，却也都是《易》的道。若说天与人有两种道，也不对。初九：用黄牛皮来牢固束缚。 《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是不可以有所作为。初爻居于下位，义理上应当顺从上位，不应当进行变革，所以说“用黄牛皮来牢固束缚”。黄代表中，牛是顺从之物，这表示坚固而不变。守中道而柔顺，牢固地守持而不改变，这是居下者的道路，绝对不能改变，所以说“不可以有所作为”。人心喜欢活动，让它活动容易，让它安静却困难；所谓不可作为，是为了成就它，阻止它放纵散逸的意念。初九有居中的象，而爻辞说：“黄，就是明白中道；人人都有这种中道。” 六二：到了己日才进行变革，出征吉祥而没有灾祸。 《象传》说：到了己日才变革，行动会有美善。六二体现臣下之道，柔顺而安静，不是首先发动变革的人。例如尧把舜推荐给上天，尧去世后，三年丧期结束，舜仍然在南河以南避让尧的儿子。等到天下诸侯朝见、打官司的人不去找尧的儿子，而去找舜，舜不得已，才登上天子之位，这就是“到了己日才变革，出征吉祥而无咎”。他的行为这样，难道不值得赞美吗？九三：出征凶险，守正也危险；变革的言论三次得到认可，就能取得信任。 《象传》说：变革的言论三次得到认可，还要到哪里去呢？这一爻辞有应当安定、不应行动的象。九与三都是阳爻，有阳刚发动的象。天下的事情，只有受到逼迫才行动，只有不得已才应对，哪里可以突然想要前往呢？所以说凶。即使按照正道行动，也很危险。九三纯阳，有正实的象；三有“三就”的象，表示变革的言论已经三次得到认可。变革的主张已经在百姓那里得到认可，使他们诚信服从，还需要再往哪里去呢？这时应当安定下来等待。九四：悔恨消失。心存诚信，改变命令，吉祥。 《象传》说：改变命令而吉祥，是因为诚信的志向。君臣彼此信任深厚，即使改变命令又有什么害处？但臣下往往对此感到为难。因此爻辞解释说：“悔恨消失，是因为有诚信而改变命令，所以吉祥。”不要说因为害怕产生悔恨就不敢改变；这里说的是不会达到悔恨的程度。所谓信，就是内心相互信任；如果还没有达到内心彼此信任，就不能这样做。九四、九五都是阳爻，确实有彼此诚信相合的象。九五：大人像虎一样发生变革，不待占问就已经取得信任。 《象传》说：大人像虎一样发生变革，文采灿然显著。大人有所变革，哪里是浅薄的智慧之士所能认识的呢？大人的心就是天地之心。他不会为了得到天下而做一件不义之事、杀一个无辜之人。如果大人心中有一丝私利，怎么能使民心如此信服？不待占问就已经取得信任，说明信任在事情发生之前就已经存在。这不是靠权术取得的。大人的心就是天地；他的心就是道，所以叫道心。由心而发生变化，没有一样不是道。其变化如虎，文采炳然显著。虎身上的斑纹，是上天所赋予，也是自然如此；大人的变化也是上天所赋予，也自然如此，从未把一点私意放在其中。他的行动像风云，他的威势像雷霆。没有达到这种境界，不能称为大人，也不能称为虎变。上六：君子像豹一样发生变革，小人只是改变外表；出征凶险，安居守正则吉祥。 《象传》说：君子像豹一样发生变革，文采繁盛；小人改变外表，是顺从而跟随君主。

译君子的变化赶不上大人，所以说“豹变”。小人改变外表，表面虽然顺从，内心未必服从。这不同于“不待占问就已经取得信任”，不能强求再有所增加。若前往强求更进一步，就是强迫他达到自己尚未达到的程度，会有所伤害，反而导致凶险。只应安居守正，不失去自己的吉祥。君子的文采繁盛，也是从内心发出，不是勉强能够造成的。虎的文采炳然，豹的文采繁盛，都是由内而发，不能从外部求取，也不能强行取得；各有分量，不能强行贯通。上六体阴柔而不是大中之位，所以有所不及，是圣人所取的象。巽下离上，为鼎卦。大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是一种形象。用木顺入火中来烹煮食物。圣人用鼎烹煮食物来享祀上帝，又大规模烹煮来养育圣贤。柔顺而使耳目聪明，阴柔上进而向上运行，得到中位并与阳刚相应，因此大为亨通。鼎卦有▯、耳、腹、足，俨然具有鼎的形象。下卦巽为木，上卦离为火，用来烹煮食物的意义十分明显。圣人用鼎烹煮食物来享祀上帝，又大规模烹煮来养育圣贤。享祀上帝只说“亨”，养育圣贤却说“大亨”，是因为上帝只有一个，而群臣众多。这个道理明白平实，但学者往往还要向外寻找它的旨意，说既然是取象，就一定另有含义。大《易》的道所以极其简易，而人们总被迷惑，大多就是这种原因。既然说鼎是形象，是因为卦象俨然具有鼎的形状；接着又说用木顺入火中烹煮食物，又说烹煮食物来享帝，又说大规模烹煮来养圣贤，这还有什么可疑惑、还要怀疑它另有深意呢？如果说烹煮食物的事情粗浅而不足以说明道，因而怀疑这不是大《易》的道，那就是到事物之外寻找道，到日常生活之外寻找理。孔子为什么说“一以贯之”？《易大传》为什么说“百姓日用而不知”？乾卦之象为什么说万物流行？孔子又为什么说万物显露生长，无不是教化？道就在近处，却到远处寻找；大《易》的妙处不离眼前，不要妄自怀疑鼎的腹、耳、足、▯本身另有奥妙，而必须到腹、耳、足、▯之外寻找意义。用木顺入火中本身就有妙处，不必到“以木巽火”之外搜求道理。用鼎烹煮来享祀上帝，不可测度，何况能够揣度吗？大规模烹煮来养育圣贤，又怎么能够用意图猜测呢？难道没有听过孔子谈论哀乐吗？哀乐难道不可见吗？孔子却说，即使睁大眼睛去看，也不能真正看见它。哀乐难道不可听吗？孔子却说，即使侧耳去听，也不能真正听见它。《易大传》又说“使隐微的显明，使幽深的彰显”，难道是把显明的特意说得隐微，把幽深的特意说得彰显吗？所以显就是微，幽就是阐；显、微、幽、阐只是不同名称。我没有看见它们是两种东西。只有不知道道的人，才到事物之外寻找道；道与事物都只是名称，我没有看见它们是两种东西。名称就是实际，实际就是名称。孔子说天下有什么可思、可虑？人们认为思虑不可缺少，孔子却认为没有必要。只有思虑发动以后才开始昏暗、分裂、混乱义理，才变得无法用言语告知。学习者绝不能到烹煮食物之外寻找意义；从“柔顺而使耳目聪明”以下，就是其中的义理。义理就是事物，事物就是义理。柔顺而不违逆事物，耳目聪明而不被事物遮蔽。六五阴柔上行而得其位置，得到中道而一无所依，又与阳刚相应并得到阳刚之中，所以这些义理必然显现在卦象之中。这就是大吉之道，也是亨通之道。不柔顺就会招致祸患；耳目不聪明而被声色迷惑，就会在是非中混乱；不得其位，即使德行完备，又凭什么发挥作用呢？能够在中道中亨通，就是道。《坤文言》说：“黄色居中而通达事理。”通达事理，是为了说明“中”的意义。中本来只是一个虚名，特指无所依傍。道心是人自身本来具有的，一有所依傍就会失去它；有所依傍就会偏私结党，成为私欲和过错。仅有柔顺还不足以亨通；与阳刚相应，以刚德作为辅助，就能亨通。卦体本来柔顺，即使与阳刚相应，也不能达到大亨，所以说“元亨”。“元”是道的另一个名称。这就是大吉，因为依靠道而获得吉祥。说亨通，吉祥也已经包含其中了。《象传》说：树木上面有火，就是鼎卦；君子由此领悟，应当端正自己的位置，凝聚天命。能够使事物发生变革的，没有什么比鼎更合适；树木上面有火，鼎就能使事物发生变革。汤、武的革命，实际上是上天授予的使命。天命既然落在这个位置上，就不能推辞。既然是天命，君子端正自己的位置，那么君子怎么能不端正位置呢？只是天命不可依恃；顺应天意，天命就能凝聚；不顺应天意，天命就会离去，不能凝聚。因此君子不敢有一念忘记上天，兢兢业业，不敢放纵，不敢把人欲置于其中，只遵循天道，所以能够凝聚天命。《尚书》说“承受天命”，又说“及至承受上天所建立的命运，安定天命”，又说“祈求上天使天命长久”。观察鼎卦，也有端正位置、凝聚天命的象。初六：鼎足颠倒，适宜倒出其中的污秽；娶得妾而因为她生了儿子，没有灾祸。 《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理；适宜倒出污秽，是为了顺从尊贵者。鼎刚开始时，还没有烹煮食物，这时把鼎足倒置而倒出污秽，有什么妨害呢？得到妾也像鼎足颠倒，但因为她生了儿子而尊重她，这是顺从尊贵者，有什么灾祸呢？天下的事情，有些权宜处理就是这样的，可以通融。初六有鼎足的象。九二：鼎中有实物；我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。 《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向；我的仇敌有病，最终没有责怪。九为奇画而处在中位，有鼎中有实物的象。鼎中有实物，就难以迁移变动，因此要谨慎选择前往的方向。既然已经献身侍奉君主，已经承担了职事，就不能三心二意，也不能迁移改变。我的仇敌有病，不能来接近我，所以吉祥。仇敌不是我所希望的；假如他来接近我，而我拒绝他，他就会责怪我。他有病而自己不能到来，就没有人责怪我。九三：鼎耳改变，行动受阻；有肥美的雉肉却无人食用。云气将要化雨，悔恨有所减损，最终吉祥。 《象传》说：鼎耳改变，是失去了鼎耳本来的意义。九三处在下卦的上方，也有鼎耳的象，但中间不空，不能容纳▯，因此失去了鼎耳的意义。所谓“革”，就是失去鼎耳的作用。失去鼎耳的作用，没有别的原因，就是行动闭塞、固执而不通，所以即使有肥美的雉膏，也无人食用。段干木越墙躲避，泄柳闭门不接纳，可以说都是内心不虚、不能容纳▯，固执闭塞而不通。九三阳刚充实而不虚，又不与上九相应，有不能被取用的象。然而贤者是人们所仰慕的，最终一定会遇到知己。“方雨”是说现在还没有下雨，后来应当有相遇的机会，只是目前有不足和悔恨罢了。所以说“亏悔”，意思是九三虽然善良，却固执闭塞，因而有所不完全，但最终仍然吉祥。

译九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物；身体沾满污秽，凶。 《象传》说：承受公家的食物，结果会怎样呢？九四虽然阳刚强健，实际上却阴柔，处在大臣的位置上，等于以大臣的事业向国家作了保证，但实际才能与职位不相称，于是鼎足折断、食物倾覆，失去了对国家承担责任的信用。孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，才智小而谋划大，力量少而承担重大责任，很少有不失败的。”《易》说：“鼎足折断，倾覆公食，身体沾污，凶。”说的就是不能胜任职务。九四向下与初六相应，初六阴柔而像鼎足，所以有鼎足折断、食物倾覆的象；“其形渥”具体说明鼎足折断后的污秽状态。六五：鼎有黄色的耳，有金属制的▯，利于守正。 《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为以中道作为实质。六五正当鼎耳的象而且居中，所以说“黄耳”；黄色代表居中。居中而通达事理，那么“中”就是道的另一个名称。天下只有这个道而已；得到这个道，就没有什么不能通达、没有什么不利；失去这个道，就没有什么能够通达、没有什么能够有利。六五已经得到中道，还担心不能举起鼎吗？所以又说有金▯，有金▯就有足够的力量举鼎，不必把九二当作▯。《象传》没有提到九二。得道的人虽然无所不通，但无所不通之中有时仍可能失去正道，那还不是道的完全境界，所以说“利贞”。贞就是正。说“中正”，是用来验证得到的是完整的道。然而中正并不只是二者的结合。道就是人心，人心就是道；道没有自我，中空而无所依傍，正因为无所依傍，所以有“中”的名称，自然就出于正，所以有“贞”的名称。因此《象传》只说“以中为实质”，不再说“正”，借此说明中正并不是两个东西。天下最真实而不可改变的，就是中。中本来只是虚名，也没有固定形状，有时称为正，有时称为道，有时称为易，有时称为神，有时称为天，都是一回事。三才、万物、万事、万理，全都只是这个，怎么能够改变它呢？它的实质就是最为纯一。上九：鼎有玉制的▯，大吉，没有不利。 《象传》说：玉制的▯在上，是刚柔有所节制。上九正当▯的象；玉是温润之物，玉▯表示刚柔有节制而且和谐。九代表刚，上爻应当像六那样代表柔。天下的事情，偏刚不可以，偏柔也不可以；刚柔和谐就能得中，得中则事情没有不能成功的，所以大吉而无不利。这个道理与六五相同，只是本爻借玉▯来发挥其意义。道只有一个，六十四卦都是这个道，三百八十四爻也都是这个道，为什么只有六五才有这个道呢？震下震上，为震卦。震动而亨通。震动到来时恐惧不安，后来笑语欢快。震动惊骇百里之内，却不丧失匕和鬯。 《彖传》说：震动而亨通；震动到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉；后来笑语欢快，是因为后来有了准则。震动惊骇百里，是使远方惊动而使近处恐惧。这样的人出而为政，可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。震有发动的意义，也有恐惧的意义。其他卦中出现震，多说发动；只有上下都是震的本卦，才说震惧。这也像离卦，在其他卦中多说光明，在本卦中却说附丽。《易》和《书》本来就要完备地包含各种意义，说发动、说恐惧，都是震，都是《易》的道。正当震惧之时，并不是已经亨通，但其中有通达的道理。怠慢轻忽就会放纵，震惧就会收敛。所以说震动到来时恐惧不安，这是恐惧的情状。放纵会招致祸患，恐惧能够招致福祉；后来笑语欢快，是因为后来得到福祉，有准则可以验证。尧、舜的言语多有忧虑和告诫；禹说要能够克服艰难；益说要警戒；皋陶说要兢兢业业。最终，尧有神武般的德行，舜诛除四凶而天下都服从，禹使执玉帛来朝的诸侯达到万国。道德的威势哪里只是震惊百里呢？“百里”只是借震雷的象，说明君主掌握器物、长子继承的道理，所以只说百里。至于出而可以守护宗庙社稷、主持祭祀，不丧失匕和鬯，意义就更加广大了。作用虽有大小，但敬畏威势的道理相同。有人把猛烈严厉当作威势，这是沿袭灭亡秦朝的旧路，怎么能不丧失匕和鬯呢？匕用来把鼎中的食物取出，鬯用来沟通神明；祭祀开始时使用它们，是礼制。长子主持鼎器，所以说匕是合宜的。《象传》说：雷声接连而来，就是震卦；君子由此领悟，应当因恐惧而修养反省。卦辞已经说了恐惧的道理，这里又重复说，是因为人心大多轻忽怠慢，能够因恐惧而修养反省的人很少，所以圣人谆谆教诲。但如果学习只是知道恐惧和反省，那也只是学习者的事情。《易》的道精微广大，往往并不只在这里。抱持这种看法的人，不仅不知道《易》的道，也不认识恐惧反省的意义。怎么证明呢？天下没有两种道。领悟恐惧反省，就是领悟“何思何虑”的妙处，于是没有什么不通达。初九：震动到来时恐惧不安，后来笑语欢快，吉祥。 《象传》说：震动到来时恐惧不安，是恐惧能够招致福祉；后来笑语欢快，是后来有了准则。卦辞已经详细说过了，这里又重复使用卦辞，为什么呢？人们知道应当恐惧的，有几个人呢？即使尧舜那样的圣人，也是在后来才忧虑；禹、皋陶、益在唐虞时代进言，还说“能够克服艰难”“要兢兢业业”“要警戒”。可见只有圣明智慧的人才知道应当恐惧，这样的人确实很少。孔子说：“人人都说‘我有智慧’，但把他赶进罗网、陷阱之中，却没有人知道躲避。”可见知道应当恐惧的人确实很少。这就是圣人在这一爻再次使用卦辞，希望人们稍稍省察。况且占筮者从爻辞中得到启示，更为切近。六二：震动到来时危险，估计会丧失财宝；登上九重山陵，不要追逐，七日后会得到。 《象传》说：震动到来时危险，是因为乘凌阳刚。六二：来时超过初九的刚强，若能安定自守，就仍会因乘着初九的刚强而无法安处，所以说“亿丧贝”，应当前往登上九陵。九陵，是六五的象。虽然现在还没有得到应合，却不能因此认为已经得到。等经历六爻，七日一卦变，到时候就应当能够得到。不要追逐。这就是避开灾难而曲折行进的情形。从前大王既不能抵御狄人，也不能安处，于是离开原地，在岐山下营邑，后来兴起周朝，这就是此爻的象。六三：震动得惊恐不安。震动时行动，没有灾祸。《象传》说：震动得惊恐不安，是因为所处的位置不恰当。“震，苏苏”是恐惧而失去常态、精神崩溃沮丧的样子。圣贤未曾不恐惧，却也未曾达到“苏苏”的程度。这种“苏苏”的恐惧，不合乎道。六三居下卦的上位，位置已经很高了，却还惊恐不安地处在那里，是因为处位不当。孔子说：古代拥有天下的人，必定是圣人；公侯应当是大贤，大夫、士应当是次一等的贤者。处在三公之位的人，必定贤能，不应有这种“苏苏”的状态。所以说“位不当也”。如果因震惧而行动，不居于这个位置，就没有灾祸。九四：震动而终于陷入泥中。《象传》说：震动而终于陷入泥中，是因为德明还没有显发。

译因震惧而终于沉陷于泥中，虽然稍不同于“苏苏”，但不得其道，结果是一样的。九四颇为刚强，但九四所居之位属阴柔，表面刚强，最终却畏惧懦弱，陷在两个阴爻之间，于是有陷泥之象。震动而终于陷泥，不能说是光明。孔子遇事而戒惧，如日月之光，虽有照耀的作用，却没有私意作为，内心不动；这只有内在道心明亮的人才能自觉自信。“光”这个字，是用来阐明道的。六五：震动时往来都很危险，但只要安定自守，就不会丧失；仍有事情可做。《象传》说：震动时往来都危险，是说行动就会有危险；六五之事在中位，所以不会有大的丧失。六二乘九初，二者同为刚，而六二不可安定自守；六五则应当安定，因为它直居君位而得中，又以六与五形成刚柔完备的德性，没有乘刚的畏惧，所以不同于六二。因此六五有安定自守的象。借“亿安”的象来阐明中道的意义，而不是阐明避难的意义。人的心本来没有不中的，只是随着外物迁移，意念有所倚着；有所倚着，就不能说是中。意念在这里就倚在这里，在那里就倚在那里；意念在这里就来，在那里就往。意虑纷乱到这种程度，所以昏乱、偏党，人的道心开始丧失，事情也就大为丧失。因此这里把往来视为危险。但只要安定，自己的心自然无所倚着，自然没有丧失，仍有事情可做。《象传》说“震往来厉，危行也”：一行动就危险，稍有发动，意念便有所倚着而失中。六五之事本来就在中位，只要不向外寻求，不妄动意念。尧安然自若，禹安于止息，处在中道之中，哪里还会有所丧失呢？所谓“大无丧”，是斩钉截铁的判断，天地之间全都这样亨通，天下没有两种道理。只有能够安定的人，才能自信自知；至于心意摇摆、往来不定的人，即使提着耳朵教导他，也如同把水泼在石头上。上六：震动得索索发抖，眼睛惊惶乱转；如果前往，凶。震动不在自身，而在邻近之处，没有灾咎。婚姻之事有言语争议。《象传》说：震动得索索发抖，是因为还没有得到中道。虽然凶却没有灾咎，是因为畏惧邻近之处而有所警戒。索索、矍矍，是惊恐到了极点；恐惧发展到惊慌，就会混乱。这样前往，怎么能不凶？但上六的恐惧，是因为邻近之处而恐惧，不是自身遭遇灾患而恐惧。九四受到六五逼迫，所以有“在邻”的象；灾难尚未到达上六，所以有“不于其躬”的象。畏惧邻近之患而警戒，就没有灾咎。如果灾难已经临身才恐惧，又因惊慌而丧失道，就会走向凶险。上六虽然因畏惧邻患而警戒，所以没有灾咎，但索索发抖，必定还没有得到中道。违背道的人必定有所失。六三是婚媾，却没有应合而有言语争议，这也显示上六失去了道。《杨氏易传》卷十六

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十七 宋代杨简撰写 ▯【艮下艮上】艮卦：止住脊背，不被自身牵动；行走在庭院中，却看不见他人，没有灾咎。《彖传》说：艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动，动静都不失其时，道就光明。止住自己的止处，就是止在应止的位置。上下爻彼此敌对而不相应，不能相互亲与，所以说不被自身牵动，行走在庭院中却看不见他人，没有灾咎。善于止的人也能行动，善于行动的人也能止。知道止却不能行动，其实是不知道止；知道行动却不知道止，其实是不知道行动。知道行动与止并不是两回事，却不能样样都恰当地顺应时机，仍不能称为光明。像四时交替运行，像日月轮流照明，然后才是光明，才算得到《易》的道。人的精神全在面部，不在背部；全在前面，不在后面。这些都使意念发动、追逐外物，丧失了本来寂然不动的本性。所以圣人教导说：“止住脊背，使面部所朝向的，以及耳、目、鼻、口、手、足所做的，都如同脊背一样”，这样才得到道。即使各种应对交错、万端纷扰，也从来没有不寂然。视、听、言、动以及心中的曲折，就像天地的变化一样。只有这样才是艮，只有这样才是止。如果只是勉强止住面部，虽然止了，实际上仍在动；知道自己在动而强行止住，最终也不能止。只有止住脊背，才能使面如背、前如后、动如静，寂然无我。不被自身牵动，即使行走在庭院中与人交际，实际上也不被他人牵动。因为本来具有寂然不动的本性，自然无思无为，如同水镜、日月，光明四面通达，没有什么不能照见。眼睛虽然在看，却不流连于色；耳朵虽然在听，却不流连于声。作用若能如此，即使说“不获其身、不见其人”，也是可以的。水镜之中万象全都显现，实际上却没有任何固定实体；万般变化全都显现，实际上却是虚空的。止得其所，就是无所谓止处，也无所谓止。并不是原本拥有某物而后使它归于无，也不是本来不能止而强行使它止。本来没有所谓止，也没有所谓止处，现在说“止其所”，只是姑且这样说。孔子说“言不尽意”，说的就是这一类情形。假如有一个我，就会有所执着。不获其身，即使形体也不能执取。并不是实有一个形体而强行不去执取；形体本来就不能用有无来说明。天下哪一样东西不玄妙呢？难道只有无形的才是道，有形的就不是道吗？难道只有无形的才玄妙，有形的就不玄妙吗？本来从未不统一，只是人自身不能统一，所以才有“不获其身”。行走在庭院中，却不见其人。庭是堂前两阶之间，正是人物交际之地，却说行走其中而不见其人，并不是果真没有人，而是不能把人执为有，根本也无所谓所见。若有所见，意念就发动而迁移了，就不是止。天地的变化，难道有某物在发动吗？日月无所不照，难道有所执见吗？三才本来是一，动静本来是一，有无本来是一。所以孔子说：“哀乐相生。”因此，睁大眼睛去看，反而不能得到一个可执取的所见；倾耳去听，也不能得到一个可执取的所闻。他又说：“你们这些弟子，难道以为我有所隐瞒吗？我对你们没有隐藏。我没有任何行为不与你们共同经历，这就是我孔丘。”孔子的话说到这里便停止，不再详细说明其中所以然，正因为有无、动静、思虑和作为并不是可以说清的东西，语言无从容纳它们。孔子在卫国击磬，是在警告世人。道昭然明白，却不能再用语言说明。凡孔子已经说过的，又说“我想不说话”，可见言语并非孔子所愿；但既然说言语不是孔子所愿，却又说“系辞以尽其言”，那么言语又可以说尽，也并非完全不愿说。如此说来，道难道有可以讨论的有无、动静、可否吗？道难道又没有可以讨论的有无、动静、可否吗？所谓光明，是说有也可以，无也可以，动静可以说，可否也可以说；不光明，则说有不可以，说无不可以，说动静不可以，说可否也不可以。所谓“上下敌应，不相与”，是因为此卦上下都是敌应：初与四都是阴，二与五都是阴，三与上都是阳，没有彼此亲与的象。既然说是敌应，为什么又说应？并不是说彼此截然不与外物相应，而是虽有相应却不因此发动，仍然不曾彼此亲与。如同水镜中万象交错纷然，而水镜本身从未交错纷然。这样就没有灾咎。如果不是这样，意念一起而产生私心，物与我分裂，怨咎就交相发生了。这个道理昭然可见，但必须取“上下敌应、不相与”的卦象来作证明，是因为昏暗蒙蔽的人很多，必定会怀疑、惊骇，所以必须指明卦象作为证据。《象传》说：兼有两座山，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。守关的人自有守关的职位，君子的思虑不超出守关之职；乘田的人自有乘田的职位，君子的思虑不超出乘田之职。大舜在历山耕作，就安于历山；等到成为天子，穿着袗衣、弹琴，又像本来就应当如此，安然处在南面君位。子思说：平素处在富贵，就实行富贵之道；平素处在贫贱，就实行贫贱之道；平素处在夷狄之地，就实行夷狄之道；平素遭遇患难，就实行患难之道。至于我，自有我的位置；他自有他的位置。如今有人侵犯我，我便愤怒地说：“他凭什么侵犯我？”这就是思虑超出了自己的位置。他自己越出本位来侵犯我，我怎么能再越出本位而对他发怒？我有善行、有才能，他不知道我，这是他的失职，与我有什么关系？却还闷闷不乐，自己不能安于本位。这样哪里还配拥有这个位置？道大无边，天地都在其中受到范围，万物都在其中生长发育，没有边际，应当清明恒常。思虑一动便失去它，并不是果真没有思虑；慈爱、恭敬、应酬交往、变化作为，如四时寒暑交替，从来没有不寂然。只要稍微生起私意，就是越出本位，就是失去艮道。艮道就是《易》之道。卦在这里专门显示给人看。初六：止住脚趾，没有灾咎，有利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。艮卦各爻取身体作为象，是因为人情喜好活动而不能静止，原因在于有自我。初六处在最下位，象征脚趾，正想行走，却居于下位，还不能行动。初六能够止住，所以没有灾咎。若行动就会失去正道，现在止住它，便还没有达到失正的地步。然而人心容易放纵，止而不行，虽然属于守正，却未必能够长久，所以有利于长久守正。六二：止住小腿肚，不能援助随从自己而动的部分，心中不畅快。《象传》说：不能援助随从自己而动的部分，是因为还没有退下听命。