杨氏易传卷十四

译各卦中只有二爻、五爻说“中”，其他爻都不说“中”。只有复卦六四和益卦六三、六四说“中”，圣人大概是想借此说明中道无处不在、无所不通，人心本来都有，只是人不去实行罢了。这里不说“行中”而说“中行”，是为了说明中道是人心本来具有的，不是外在于我、由我去实行它。既然这三爻说“中”，那么其他卦、其他爻也都可以说中；如果说天下万世的人心有一种不是中道，就是诬蔑天下万世的人。只有行中道，所以告诉公爵，公爵才会听从。六三向上九报告，上九有公爵的象；到了这一爻，什么可以作为公的象呢？六四与初九相应，初九作为公，所以公不在下方。那么九五在上方，既与六四亲近，又有阴阳相得的象，因此九五就是公。事情的变化不能执着于一种说法，大都如此。何况九五的爻辞也不只是说大君；公也是一国之君，也有霸王的象。说“公”，所包含的范围很广。屯卦五爻、小畜卦五爻、大臣之象、遯卦五爻的嘉遯、明夷卦五爻箕子的明夷、旅卦五爻，都明白不是君主之象。小过卦五爻也说公；同人、噬嗑、贲、复、无妄、大过、习坎、咸、恒、大壮、夬、艮、渐、归妹、既济等卦的五爻，也都是泛泛说公，并没有明确写成君主之象。“公”也有公正而不自私的意义；如果不公正，就难以向他报告。所谓“利于作为依靠，迁移国家”，是说六四体质柔弱，不能独自有所作为，只能依靠公爵来迁移国家。益卦本来是九四下降成为初九、初六上升成为六四，所以有迁徙的象；迁移国家，是为了增益百姓。把增益百姓的志向告诉公爵，所以公爵听从。增益百姓的志向不是私意，所以公爵听从。九五：有诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉；有诚信，惠及我的德行。象辞说：有诚信而怀有惠民之心，就不必再询问了；惠及我的德行，是大大实现了志向。君主想要施惠于百姓，不必向外物求取，也不必向外界求取，只要反求于自身、反求于本心，就可以了。什么叫作心？人人都有心，人的本心都善、都正，自具神明，自然明白。只是因为受到外物影响而迁移，迁移了，意念就会发动；意念发动，就会昏昧；昏昧了，就会混乱，就像云遮蔽太阳，又像尘土堆积在镜子上。但它本来善、本来正、本来神明、本来光明的根本，从来没有磨灭。如今如果确实能够不因外物而迁移，意念不被外物牵动，那么正善神明的本心，就是国家安治的根本。没有君主的心善正神明而百姓却得不到他的恩惠的，也没有君主的心不正、不善、不明而百姓反能得到他的恩惠的。如果只用财物施惠于百姓，那么财物有限，恩惠也有限；即使百姓一时受到小惠，也免不了滥施刑罚，免不了施行暴政。即使今天受到恩惠，也必定不能延及后日。国家的各种政事，全都从君主的心中产生。君心一正，各种政事就全都正，百姓怎么会得不到他的恩惠呢？如果君心不正，各种政事就随之混乱，奸邪得志，善良的人无处申诉，百姓遭受的祸患，实在多得无法尽说。这就是道理。所以君心，是施惠于百姓的大根本。只有圣哲的君主，才能用这个道理来惠及百姓。如果不是圣哲之主，就都不能从这里求得真实可信的依据。有人能够反求于本心，诚信而没有虚伪，那么就不必再问他将会怎样，必定获得大吉，也必定可以相信百姓会受到我之德的恩惠，即受到我之德所施的恩惠。就是说，百姓受到我德行的恩惠，这一点完全可以相信。圣人的言语之所以反复恳切，是担心人心多疑；有疑心，就一定不能惠及百姓，所以才这样说。如果是圣哲的君主，就深知自己本心的根本是正的，也深知百姓的本心根本上同样是正的，只是还没有办法感发他们；一旦有办法感发，在上位者与百姓本来相同的心机就会相互感应，响应如同回声。

译《尚书》说：如果确实具有恒常不变的本性，能够安定并成就自己的道业，只有君主才能做到。这是君主的本职。如今百姓受到我德行的恩惠，就是顺遂他们的本性、安定并成就他们的道业；君主的本职没有荒废，圣哲的本来志向也实现了，所以说是大大实现了志向。上九：没有人来帮助他，反而有人攻击他；立定的心志不可恒久不变，凶。象传说：没有人帮助他，这是对一方而言的说法；有人攻击他，是从外面来的。孔子说：“没有人同他相助，那么伤害他的祸患就到极点了。”所谓“莫益之”，是说没有人来帮助他。应当依照孟氏的本子作“偏辞也”，是说就人心而言，人人都厌恶他，没有人帮助他，这是周遍一切人的说法，也就是众人的说法。若依陆氏本作“偏”，那么义理解释就会迂曲，不是孔子防范此爻的本意。所谓“立心勿恒”，是明确告诫此爻：内心如果不善，就应立即改易，千万不要长久保持不善，其象为凶。象传所说的“莫之与”，就是没有人同他相助；没有人相助，于是就会有人攻击他。“自外来也”，是说这种祸患不是预料之中的，而是从外面自行到来。孟子说：“不仁的人，难道可以同他谈论吗？他把危险当作安稳，把灾祸当作利益，以导致灭亡的事情为乐。不仁的人如果可以同他谈论，那么怎么会有亡国败家的事呢？”然而卜筮是向神明求问，筮得此爻，或许还能使人畏惧明神而有所改过。那些立心不仁的情形，无法一一列举：有的慢待上天，有的虐待百姓，有的违背、扰乱天伦，有的穷兵黩武，有的抛弃贤才，有的废弃政事，说也说不尽。也许有人因为孔子后来有所感触而说：“君子先使自身安定，然后才行动；先改变自己的心，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。处于危险中而行动，百姓就不会同他合作；怀着恐惧而说话，百姓就不会响应；没有交往关系而有所求，百姓就不会同他合作。没有人同他相助，那么伤害他的祸患就到来了。”《易》说：“没有人帮助他，反而有人攻击他；立心不可恒久不变，凶。”于是就停在这里。用这三件事来解释这一爻，实在完全失去了孔子原本的防范之意。这三种过失还很细微，尚且免不了凶，何况其他过失呢？【下乾上兑】夬：把事情宣扬到王庭，诚信地发出警告而知有危险；把警告发布到自己的邑中，不利于立即动用兵戎；有所前往则有利。彖传说：夬，就是决断，是刚决去柔。下卦刚健而上卦喜悦，决断却能和顺。把事情宣扬到王庭，是因为一阴乘凌五阳。诚信地发出警告而知有危险，是因为危险于是显明。把警告发布到自己的邑中，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的强行手段将走向穷困。有所前往则有利，是因为刚道增长就会最终完成。夬，就是决断。用五个阳爻决去一个阴爻，用众多君子决去一个小人，所以说“刚决柔”。下卦乾刚健，上卦兑喜悦。虽然刚健而喜悦，虽然决断却和顺，从来不是出于愤怒，也不是出于私心。愤怒就有私心了。天地之间的一切，都是我的赤子；他昏昧而成为小人，实在值得怜悯。小人不能处在上位，这是天道。决断而去掉他，有什么私人愤怒可言？如果被愤怒驱动，那么我自己已经成为小人了；自己应当列在被去掉的那一类中，又怎么能去掉别人？所以“健而说，决而和”，卦显示出这样的象，是用来教导君子的。把事情宣扬到王庭，是因为一个小人本来势将被去掉，却反而居上而乘凌众阳。五个刚爻代表众多君子，实在受到压抑和违逆，这是舆情极为不平的事情。因为得时、得势、得理，所以可以把它宣扬到王庭；否则就不可以。此时虽然应当在王庭公开宣扬并决去小人，却也不能不彼此以诚心相互警戒，知道其中有危险。“号”，就是警戒。所以说“其危乃光”，有了对危险的警惕，才显出光明。凭借得时、得势的众多君子，去掉一个已经衰败的小人，哪里至于危险？但事情既然不可忍受，就不能不加以警戒。能够自知危险并严加戒惧，才是君子的光明。所谓“告自邑”，是说只在自己的同类之中特别发出警告。“邑”是自身的象。详细解释见前面谦卦上六爻。“不利即戎”，是说不可以动用兵戎。立即动兵，就会放纵。“尚”这个字，是说过分放纵而不谦下。把动用兵戎当作所崇尚的手段，就是走向穷困。天道是减损盈满而增益谦逊，人道是厌恶盈满而喜好谦逊。诚信地发出警告而知有危险，向自己的邑中发出警告，然后有所前往，才可以决去小人。所谓“刚长乃终”，是说小人没有完全被去掉时，就应当决断，就应当前往而有所决去；等到小人已经去掉、刚道已经增长，就应当终止，不可再继续前往。如果做得过分，没完没了地穷究小人，反而会招来祸患。所以说“乃终”，就是终止。象传说：泽在天之上，就是夬。君子因此把俸禄施给下属；如果把功德据为己有，就会招致忌恨。泽之所以能蓄积水而高居地上，是因为有堤防。夬决而下，遍及万物，一个阴爻已经被众刚爻决去，功业已经完成。君子于是把俸禄施给下属，以报答他们的功劳。如果君主把这一切看成自己的功德而自居，就会成为遭人嫉恨的原因，不是君子的道。初九：脚趾在前面强壮，贸然前往却不能胜任，成为过失。象传说：不能胜任却贸然前往，就是过失。初九居于下位，德行又弱，却不自量力，奋然想要实行夬决之事，这就是“壮于前趾”。脚趾处在下部，是微小的部位，前往后必定不能胜任，所以成为过失。不能胜任却冒然前往，因此有过失。九二：警惕地发出号令。即使在夜深时有兵戎，也不必忧虑。象传说：有兵戎也不必忧虑，是因为得到了中道。警惕、畏惧并发出警告，即使在夜深时也不懈怠，那么即便有兵戎，也不必忧虑。怎么知道九二能够在夜深时警惕发号？因为九二得中道，由此可以知道。既然得中道，就一定不会放纵逸乐，一定明白法则，一定知道应该警戒谨慎。圣贤之道，不过是中道罢了。这样无论前往哪里会有不通呢？卦辞说“孚号”，爻辞又说“惕号”。《易》在筮占时更重视爻，所以爻辞尤其不可废弃。九三：面颊显出强悍，有凶。君子决断而又决断，独自行走时遇到雨，像是被雨淋湿，受到怨怒，却没有过失。象传说：君子决断而又决断，最终不会有过失。“頄”是面部的外观。“壮于頄”，是说悻悻不平的怒气显露在面容上。像这样凭借强悍行事，就是君子中夹杂了小人。浅薄者的决断，大多就是这种样子。遵循正道而行，有什么可愤怒的？被愤怒驱动，怒气显露，就会出现凶险的言语。此时君子之道正在增长，小人已经衰败，虽然未必一定达到凶，却有走向凶的道路。君子虽然决断坚决，大义不可改变，但内心终究不被情绪牵动，所以独自行走而遇到雨。阴阳和合之后才下雨，雨有和合的象；但这种和合也从来不是有意造成的。君子的道心本来就是刚健而喜悦、决断而和顺，所以说“遇雨”。看起来像被雨淋湿，实际并没有被淋湿；别人只看见像被淋湿的痕迹，必定会对他产生怨怒，但君子的内心忠信无私，决断的原则也从未改变。由于众人深信这一点，所以最终没有过失。那些不明白道理的人会认为：君子既然决断坚决，怎么还能同人和顺？既然和顺，又怎么能决断坚决？他们不知道，人心如同天地，寂静时没有思虑和作为，但仍然有风雨、雷霆、霜雪，变化而无私。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；像牵着羊一样前进，悔恨可以消除。听到了这些话却不相信。象传说：行动迟疑不前，是因为所处的位置不恰当；听到了话却不相信，是因为听觉不明。

译九四，是君子中夹杂的小人。九为刚，四为柔，外表虽然刚强，内里其实柔弱。他把邪曲置于众刚之中，却不与众刚一起决断，所以被下面的刚爻所伤。因此说“臀无肤”；形势上不得不与众刚一同前进，却行动迟疑。如果能够像羊群一样共同前进，彼此牵引着往前走，悔恨就可以消除。然而即使听到这话，往往还是不相信。怎么知道他不相信？因为九四不明白道理，他的内心同小人相同，所以不能把道理告诉他。“位不当”，是说九四所处的位置已经很高了，何况又在众多君子之间，更不应当如此。“闻言不信，聪不明也”，如果他的听觉明察，就会懂得是非、荣辱、吉凶，哪里会不相信呢？九五：像苋草生在陆地上那样，坚决地决断；中道而行，没有过失。象传说：中道而行没有过失，但其中道还没有达到光明。君子的势力到了九五，已经很盛大了。一个阴爻的势力已经退去，只是其形体还存在罢了。柔弱如苋草，又生在陆地上，而陆地是人所行走践踏之处，它的苋草不可能再长久存在，已经明明白白。若还一定要施行坚决的决断，大概就是过分了。所以圣人教导说“中行无咎”。所谓“中未光”，是说像苋草在陆地上还要坚决决断的人，虽然勉强做到中道而行，却不是本性中真正的大中，因此还没有达到光明。只有真正得道的人才是光明的。其他卦只有二、五爻称中；现在却说“未光”，是因为有苋陆而又夬夬的象。上六：不发出警告，最终会有凶。象传说：不发出警告所造成的凶，最终不可能长久维持。夬卦所说的去掉小人，六爻的柔已经决去，刚道已经增长，但仍不可不敬畏戒惧。如果忽然不敬、不戒、不警，不发出号令，最终也会有凶。虽然凶未必立即到来，但既然不警惕忧惧，就会放纵逸乐；一旦放逸，就已经失去正道。失去正道的人，最终必然凶。【下巽上乾】姤：女子强壮，不可娶这个女子。彖传说：姤，就是相遇，是柔遇到刚。“不可娶这个女子”，是说不可同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚遇中正之德，天下之道就大为推行。姤卦所含的时势和意义，真是广大啊！一个阳爻产生叫作复，一个阴爻产生叫作姤。姤卦的阴爻并不在阴的本位，所以不说“复”，只是取刚柔相遇的意义。说“柔遇刚”，是明确以柔为主。一个阴爻虽然微弱，但它的势力却从内部逐渐增长；阳刚虽然强盛，却有逐渐消减的趋势。所以此卦有“女壮”的象。女子强壮，就不可以娶她。事物表面上虽然和顺，后来必定背离。强壮之后就渐渐难以控制，所以说不可同她长久相处。女子强壮足以败国亡家，古代的往事可以作为鉴戒。小人的柔邪、谄媚，也如同女子强壮；它足以败国亡家，同样如此。人的不善之心逐渐增长，开端非常微小，后来流弊逐渐扩大，这就是败国亡家的根本，尤其不可不加以警戒。微小的火星也能燎原，涓涓细流也可能滔天。所以禹说要能够克服艰难，皋陶说要兢兢业业，都是这个道理。这个卦本来并不善，但圣人发挥它说：天地也有相遇，因而万物都显明；刚遇中正，也是一种相遇，因而天下之道大为推行。只是人不知道伟大相遇的道理罢了。男女相遇，是天地的大义。人只因不明白这个道理，所以才有女祸。此卦二、五两爻都是刚而中正；具有刚健之体，又能中正，那么难道不能使大道在天下大为亨通吗？“遇”这个字的字形，好像出自二；“遇”的意义，实际上出自一。所以说：天地之道，其作为万物的根本是不二的，那么它生育万物就不可测度。人的本心自然善、自然中、自然正、自然刚健如玉，自然洁白、自然莹润、自然温润，并不是两块玉。它如同金，自然黄色、自然刚硬、自然明亮，也不是两块金。人只是因为随着外物迁移，意念发动而变得昏昧，就像云遮蔽太阳、尘土堆积在镜子上，于是纷纷扰扰，说有二、有三十、有百、有千、有万，截然分成不同的类别。有一天觉察到这一点，就会明白本心本来没有形体，清明如日月，变化如四时，各种德性自然具备，百年之中自有其本然，从来没有不善。思虑不起，没有任何依凭，勉强命名为“中”。本心如此，自然没有邪僻，勉强命名为“正”。这种清明而无形体的妙处，不是血气，也不是外物。有形体、有血气，就可以使它屈服、停息；不是外物、不是血气，就不能使它屈服、不能使它停息。正因为不能屈服、不能停息，所以勉强命名为“刚健”。这就是人的心，也就是天地之道，是一而不是二。因此天地可以得到范围，万物可以得到曲成。姤卦的时势和意义，真是广大啊！在人与人相遇的时候，男女相遇的时候，天地相遇的时候，万物相遇的时候，其中都有道理，只是人不知道。广大啊！正因为它就是人所不知道的，所以才是“广大啊”这一妙处。圣人在这里仅仅说：“广大到此为止，也不能再增添多余的言辞。”所以孔子说：“我有知识吗？我没有知识。”又说：“天有四时，春秋冬夏；有风雨霜露，没有一样不是教化。”圣人竭尽诚意来启发告诫，已经全在这里了。学者往往又说，这里还应当有一种不容言说的妙处。唉！这又是用自己的意念去求取。姤卦的时势和意义，不是意念。正是这些学者的妄意，就是姤卦的时势和意义，就是六十四卦的意义，就是天地的意义。人往往不知道，正因为不知道，所以妄自推求。所以说：“知道了，反而是不知道；不知道，反而才是真知道。” 象传说：天下有风，就是姤。君王因此向四方发布命令并加以告诫。君王不亲自前往四方，只是发布命令加以告诫，而四方都能周遍受到教化。这就像风没有形体，却广泛遍及万物。愚昧的人以为有二，明白的人知道实际上是一。不只是同风为一，它同天地万物从来没有不为一。初六：系在金柅上。守正则吉；有所前往，就会见到凶险。像一头瘦弱的猪，徘徊跳动。象传说：系在金柅上，是柔道受到牵制。“柅”字，王弼本作“柅”，子夏本作“柅”，《苍颉篇》作“鑈”，又作“栮”。许慎《说文》说：“《吕氏字林》说：‘檷，是系缚、绊跌之物。这个字有时写作铒，音女指反。大概是用来缠络系缚的器具。’”阴爻代表小人，虽然处在下位，却有逐渐增长的势头，不可不加以制止。只有君子才能制止它。金柅象征君子。君子制止小人，不用刚暴的方式，只用阴柔之道加以约束。又因为初六处在下位，势力还微弱，不必用刚强手段制止。君子制止小人，也不是出于私意，只是依靠守正之道。如果不是出于正道，而使用诡诈的手段，那就已经失去正道了，又怎么能够制止小人？天下只有有道之人才能行事并取得成功；如果不在小人还微弱、容易制止的时候制止它，而有所前往，就会见到凶险。猪虽然瘦弱，日后也一定会徘徊跳动。“孚”是诚信的意思，表示这件事可以相信、可以确定。

译九二：“包中有鱼”，没有过失；不利于宾客。象传说：“包中有鱼”，按道理不能让宾客得到。姤的时势，关键在于所遇到的对象，不必远道相应。阴柔是阳刚所想要的，鱼属于阴类，鱼也是人所想要的。九二得到初六而据有它，虽然不是正应，但在姤的时势中，以相遇为主；既然相遇，就相亲近，所以没有过失。在通常的时势下，这属于不正，很难免于过失。如今既然包中有鱼，自然别人不能再得到它，所以说“不利宾”。这是道理和形势自然造成、必然如此的结果，所以说“义不及宾”。得到民心而据有民心，百姓归文王、武王所有，纣王就不能再得到他们。得到一个小国而据有它，郑国在晋国一方，就不在楚国一方；在楚国一方，就不在晋国一方。得到贤才而据有他，齐国有管夷吾，其他国家就不能再得到他。士防一旦进入晋国，秦国就不能再得到他。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前，危险，但没有大的过失。象传说：行动迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。初六，一个阴爻受到众多阳爻的应合。九二已经把它包住并据有它，势力不能再涉及其他阳爻；九三却产生争夺的意图，所以被九二所伤。“臀无肤”，是说受到了伤害。“其行次且”，是说争取的意图还没有停止，难道不危险吗？但为什么没有大的过失？因为它的行动还没有达到被初六牵制、因而不能行动的地步，所以只有小过失，没有大过失。如果再继续行动，九二最终也不会停止，所获的过失就大了。楚国虽然想得到郑国，但晋国已经拥有郑国；楚国虽然不高兴，最终也就停止了。楚国因此没有大的过失。九四：包中没有鱼，行动起来就有凶。象传说：包中没有鱼所造成的凶，是因为远离百姓。初六本来同九四相应，如今因为九四远离它的缘故，反而被邻近的九二据有；九四包中本来有鱼，却让它归于别人，人心已经背离了。所以一行动就有凶，意思是行动就凶。百姓可以亲近，不可以疏远，这个道理在这里表现得很明显。凡是《易》的一爻，包含的意义很多；这里单单说远离百姓，是为了表明其中最明显的道理。九五：用杞树叶包裹瓜，含藏光明；有陨落之事，是从天而来。象传说：九五含藏光明，是因为居中守正；有陨落之事从天而来，是因为志向不舍弃天命。“杞”是美好的木材。九二象征瓜，瓜是处在下位的阴柔之物，象征初六。九五居中守正，在上位却不自用自己的光明，而任用九二的贤才，用杞树叶包裹瓜，以阴柔之道制止小人。九五已经完全尽到中正之道，后来发生陨落，那是天意，不是人的作为，也不是人为造成的。人道已经尽到，自己没有丝毫惭愧，然后才可以说是天命。太王已经尽到中正之道，却不能免于狄人的灾难，这是天意。文王已经尽到中正之道，却遭受羑里的灾难，这也是天意。太王、文王对此有什么关系呢？所以说“志不舍命”，是说志向并未违弃天命。上九：在相遇时像头角相抵，艰难可惜，但没有过失。象传说：处在上位而穷困，所以相遇像头角相抵，形成艰难可惜的局面。上九刚强而处在上位的穷极之处，有头角的象。失去了用来同人相遇的方式，像头角一样刚硬固执；过分刚固，枯槁而不能和洽，这是可惜的道路。狷介者的毛病就是吝，但他们严厉刚劲、耿介自守，不同于轻浮放纵的人，所以没有过失。象传说“上穷”，是说处在上位而困穷，只能有小的通达。泄柳闭门不接纳人，段干木翻墙躲避人，这就叫“姤其角”。孔子去见南子，想追随佛盻，接受公山氏的召唤，都是通权达变的做法。《杨氏易传》卷十四

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十五 宋代杨简撰写 【下坤上兑】萃：亨。王来到宗庙，适宜拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；有所前往。彖传说：萃，就是聚集。以顺和而喜悦，以刚居中而有应，所以能够聚集。王来到宗庙，是为了致敬并献上孝享。适宜拜见大人，亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，有所前往，是顺从天命。观察聚集的方式，就可以看见天地万物的实情。顺和喜悦、刚居中而有应，为什么能够聚集呢？顺和喜悦、刚居中而有应，就是道，在卦象中都可以看见：坤顺而不违逆，兑喜悦而能和合。九五刚强，足以自立；居中而不依傍，人心都来响应，因为具备这些众多德性。这些德性都不是从外面得来的，而是道心本来具有的。道心没有遮蔽，就没有亏损，因而自然完整；有遮蔽，就有亏损，因而不完整，甚至可能全部丧失。不顺，是由于意念旁生枝节；旁生枝节，就会违逆。不喜悦，是由于意念固执；固执，就不能和合。不刚，是由于意念恐惧；恐惧，就会软弱。不中，是由于意念有所依傍；有所依傍，就会偏颇。不应，是由于内心仍有不善，仍有私意和自我。否则，为什么会不相应呢？人心就是道，所以称为道心。道心没有形体，没有自我，就像日月、天地一样，变化如同四时。意念不起，就没有东西遮蔽它，也没有东西阻塞它，洞然明彻而浑然一体，自然顺和，自然喜悦，自然不会恐惧而刚健，自然不依傍而中正，人心自然没有不相应的。说顺、说悦、说刚、说中、说应，都是用来描写道心的说法，并不是有两个不同的东西。“假”是大的意思。王把宗庙之道发扬光大，用来教导孝敬和祭享，这就是萃卦聚集的道理。人心之所以乖离，是因为君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。有宗庙，就有父亲尽父亲之道、儿子尽儿子之道的道理。爱敬之心生来就有，把它推广到天下，就没有不爱敬的；不敢侮辱鳏寡，不敢遗弃小国的臣子，尊重贤者、敬爱百姓，都是由爱敬之心产生的。何况以爱感发爱，以敬感发敬；上位者在上面发动孝慈之心，下面就会以孝慈之心响应。人人都有忠孝之心，只是没有办法感发；一经感发就会响应，响应之后忠孝便通达于天下。忠孝是同一个心、同一道，也是聚集的道理。适宜拜见大人，亨通，利于守正，是以正道聚集。只有大人才代表正道，而人心共同认同的正是道。孝、忠、正，都是道的不同名称。用道来治理，人心就都会响应、都会聚集；不用道来治理，人心就都会离散。萃聚的时候，百姓和万物都很盛大，就应当使用大牲畜祭祀，这是顺应时势。所以说是顺从天命。盛大，是上天所命定的，不可以认为是自己造成的。既然见到大人，既然守正，既然亨通而有利，既然已经聚集并达到盛大，就有所前往，应当没有不利，也就是顺应天命而前往，人只需顺从它。观察聚集的方式，聚集必定依靠正道，依靠道。天地之气所以和合而聚集，就是这个道理；万物所以生长而聚集，也是这个道理。凡是人心、物情所以聚集，都是这个道理。《咸》卦已经说过，《恒》卦也说过。通晓这一点，就没有什么不通。通达天下的道理，归根到底只有一个。这也就是其他卦所谓“时义”“时用，大矣哉”的道理，也是六十四卦、三百八十四爻的道理。象传说：泽在地之上，就是萃。君子因此修治兵器，戒备意外之事。泽之所以能够蓄积水而高于地面，是因为有堤防。百姓之所以能够安居并聚集，也不能没有武备作为防范。修治兵器、戒备意外，都是《大易》的大道。初六：诚信不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。若能发出号令，即使一把手也能成为笑谈，不必忧虑；前往没有过失。象传说：既混乱又聚集，是因为他的志向混乱。初六柔弱而不坚实，软弱而不牢固，有开始却没有结局，具有“有孚不终”的象。诚信不能坚持到底，于是就扰乱了聚集之道。九四是它的正应，却没有相互违背的象；只是初六自己的诚信不坚定，似乎在号哭而悲伤。又说“一握为笑”，是说号哭和笑声混杂为一。于是教导它不要忧虑九四不来响应，只管前往，就没有过失。象传说“其志乱也”，是从号哭和笑声混杂这一点知道它的志向混乱。六二：受到牵引则吉，没有过失；有诚信，才适宜举行禴祭。象传说：九二的诚信，能够带来喜庆。六二正好处于臣位，所以正面说明侍奉君主的道理。君子从来不是不想出仕，但一定要等待上位者来求取自己，然后才可以进用。如果没有受到引荐就贸然进取，那么自己的话将不会被听取，道也无法推行。所以必须受到引荐，然后才吉利、没有过失；否则人们将议论我贸然进取。禴是祭祀中较为简薄的祭礼，但只要真诚，祭意就能达到。必须等到上位者对自己产生信任，然后臣下才可以竭尽诚意向上通达；否则就还不能轻易通达。象传说“中未变”，“中”是指六二的内心。六二中正，不随外物迁移，不因进退、穷达而改变自己的中心。中正就没有私心，没有私心怎么会改变？所以说“中未变”。坤卦六五说“文在中”，也是说内在的中。六三：想要聚集，却只是叹息；没有什么利益，前往没有过失，但有小的艰难可惜。象传说：前往没有过失，是因为上六谦巽。“萃如”是六三本来的志向，“嗟如”是因为上六不来响应，所以没有什么利益。虽然没有利益，但前往也没有怨恨和过失，只是有小的艰难可惜。“吝”是说有所不足。象传说“上巽”，是说上六柔顺谦巽，虽然不相应，却也不至于彼此抵触。人情事理，有时就是这样。九四：大吉，没有过失。象传说：大吉而后没有过失，是因为所处的位置不恰当。九四处在接近君主的位置，众阴爻又承奉它，众人的心都聚集到它那里，这本来不是适宜的情况。必须大吉，然后才能没有过失。“大吉”的内容很难一一说尽：已经完全尽到为臣之道，得到君主的心，没有过失、没有损害，这样才没有过失之忧。之所以必须大吉之后才没有过失，是因为九四所处的地位很艰难。“不当”是不安的意思。人心不归于君主，反而归于臣下，所以不安。这就是伊尹、周公所处的情形。九五：聚集，已经有了君位，没有过失；但没有获得信任。只要大而长久地守正，悔恨就会消除。象传说：聚集而有君位，是因为志向还没有光大。