杨氏易传卷十二

译上六虽然属阴，却处在卦的极点，是强壮的极点，也是震动的极点，同样有公羊顶撞藩篱的象。虚浮的气势逞强，前进就不能后退；使用强力的人必然不能成功，所以不能前进，进退都没有什么有利。然而能够克服困难就吉。六为柔体，有艰难的象。说“不详”，是因为强壮达到极点、震动达到极点，所以不能审慎周详。顶撞藩篱的祸患，在其他卦中是凶，在大壮卦中却是得时得势，所以只停留在灾咎和危险上。所谓“咎”，是众人非难；如果经历艰难而不再使用强壮，灾咎就会转为吉祥，不会长久。▯【坤下离上】晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖辞说：晋就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大明，柔顺者前进并向上运行，所以康侯能够得到众多的马匹赏赐，并在一天之内三次受到接见。孔子说：“天下有道就出来做事，无道就隐退。”只有安定康乐的时代才可以前进，所以称为“康侯”。古代诸侯都在王朝中任职。商纣时，文王以西伯身份与九侯、鄂侯同为商朝三公，崇侯虎也同在朝廷。周代也常任用诸侯辅佐政事。离卦光明从地上升起，说的是臣下知道自己的德性不可不自行彰明。自己的德性光明，然后可以前进辅佐君主。自己的德性不明，就不能治理自己，又凭什么启发君主？凭什么治理国家？凭什么治理天下？光明而还没有顺应这种光明，仍然受到遮蔽。说“明”，说“顺”，都是为了说明晋卦的道路。既光明，又柔顺，并且有所依附。若不是大明的君主，臣下也很难前进。臣下光明柔顺，又依附于大明的君主，所以柔顺者能够前进而向上运行。“向上运行”，就是他的道能够施行；道施行于君主，所以康侯运用晋卦卦象的意义，能够获得众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见，蒙受君主的恩宠礼遇。马应有柔顺的象，白昼应有大明的象。象辞说：光明从地上升起，这就是晋；君子因此彰明自己的光明德性。人人都有光明的德性，但能够自知的人很少。能自知的人已经很少，而能够自行彰明德性、追求没有遮蔽的人又更少。什么叫自知？人的心本来神妙、光明、广大、无所不通。只是因为随着外物迁移，意念一动便昏暗了。孔子之所以一次次制止并断绝学习者的这种意念。后来门弟子总括记述说：“孔子绝除四种心念：不要主观臆测，不要绝对肯定，不要固执己见，不要自以为是。”这些都属于意念，都是意念的不同名称。孔子反复制止学习者的这四件事，门弟子无法一一记录，所以总括记在这里。这是万古以来学习者的共同弊病。箕子也说：“不要任意产生偏好，要遵循王道；不要任意产生厌恶，要遵循王路。”孔子又说：“天下有什么可思、可虑的呢？意念和外在的象不发生，原本神妙、原本光明的本性自然无恙。变化施为，自然如四时交替运行，如日月轮流发光。”孔子又说：“以忠信为主。忠信，只是不欺诈虚伪而已。不欺诈、不虚伪，真实正直而没有别的。还有什么意念？还有什么思虑？纯然本来光明，哪里需要假借求索？六方通达、四面开通，哪里需要计算揣度？这叫自知，也叫知能达到此境。”这虽然能够自行光明，却还不能保证始终光明；虽然变化施为、无所不通，却在与外物交往扰动时不能不有所发动，还没有达到仁者寂然不动的极致。这仍然有时会被遮蔽而不明的瑕疵，也不能说已经完全具备光明，所以也不能说已经达到了自行彰明的道路。只有既然光明而又能常常光明，才进于“三月不违”，长久保持那种光辉、日日更新的本来德性。初六，前进又受挫，守正则吉。没有得到信任，宽裕自处则没有灾咎。象辞说：前进又受挫，是独自行正道；宽裕自处而无咎，是因为还没有接受任命。初六与九四是正应，所以有前进的象；但九四具有离火炎上的性质，不与初六相应，所以又有受挫的象，说明它受到摧抑。一进一退都是外在事物，不值得放在心上，只要自行守正就吉，所以说“独自行正道”。即使没有得到信任，初六还没有接受任命，没有官职的守责，也没有进言的责任，因此非常宽裕，所以无咎。如果已经接受任命，有官职的守责、有进言的责任，那么一旦不被信任，就不能胜任职务，就应当离去；明知不能胜任却不离去，就是留恋固守利禄，公众舆论不会容许，很难免受世人的责难。六二，前进而忧愁，守正则吉，从王母那里接受这大福。象辞说：之所以接受这大福，是因为处在中正之道。六二已经前进并取得相应位置，所以说“前进”。但六五不与它相应，所以又有忧愁的象。知道六五不相应，是因为两个阴爻有不相应的象；一阴一阳才有相应的象。然而六二获得中正之道，处于中正就没有不吉的，所以从王母那里接受大福。“介”就是大。六五属阴而居尊位，又是离体而光明，有王母赐福的象。祖母称为王母，也可以指王者的母亲，亦称王母。大概“王母”是妇女处在尊位的称呼。古代圣人创作爻辞，是为了完备地说明天下各种事变，所以连这种情形也包括在内。六三，众人都信任它，悔恨消失。象辞说：众人信任它的志向，是向上前进。臣下侍奉君主，竭尽力量而达到超过中道的程度，似乎不能没有悔恨；六三有超过中道的象。坤为众人，群阴承接、相连而比附，有众人信任的象；众人都信任它，所以悔恨消失。上九是正应，有志在向上前进的象。九四，前进得像鼫鼠，守正也有危险。象辞说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所处位置不相称。鼫鼠，陆德明说：“是有五种技能的鼠。”《本草》中称蝼蛄，另一个名称就是鼫鼠。许愤《说文》说：“鼫，有五种技能。能飞却飞不过屋脊，能攀缘却爬不到树梢，能游却渡不过山谷，能打洞却不能藏住身体，能奔跑却跑不过人。”荀子说：“鼫鼠有五种技能却仍然困穷。”杨倞所注的《本说文》，以及我的同乡楼尚书所注的《说文》，都说它不同于《诗经》中的“硕鼠”。九为阳，有前进的象；四为阴，也有不能始终前进的象。居于大臣之位，想有所作为来辅佐国家、安抚百姓的人很多，但最终不能有所作为而姑且停止的人也很多，确实像鼫鼠。才智不足以承担天下的重任，就不可以居于大臣之位。大臣应当用道侍奉君主，使天下百姓没有一个不受到尧舜恩泽，这才称得上尽职。如今想做却不能做，想前进却不能前进，是因为所处的位置不相称。故《象》说：“位置不相称。”这种人虽然守正而不是喜好邪曲，但本职有所欠缺，也同样危险，灾祸将要临身，这是造成危乱的道路。六五，悔恨消失；不要忧虑得失，前往则吉，没有什么不利。象辞说：不要忧虑得失，前往会有喜庆。

译六有柔弱怯懦的象，五有行动与静止的象。五本属阳，而君主属阴柔且怯懦，这是容易有悔的道路；但最终能够前进而有所作为，所以悔恨消失。柔弱怯懦却想有所作为，必然疑虑忧愁很多，所以勉励它前进说：“不要忧虑得失。”意思是不必因得失而忧愁。“恤”就是忧愁。又说前往则吉、没有不利，也是诱导它前进的话。它所要做的事，细节曲折有无数种，得失不可能预先确定，为什么却突然让它不要忧虑，还一定说“前往则吉、没有不利”呢？《易》是占筮之书，圣人借此使人通达而归于道。六十四卦、三百八十四爻，因事变和情理各不相同，所以分别按照时宜加以启发告诫。一爻的辞句，哪里能够穷尽曲折万变的道理？《诗经》说：“一人有福庆，万民都依赖他。”《易》中凡说“有庆”“有喜”，喜是小的，庆是大的；君主所能及的范围广大。上九，前进到了角端，只能用来讨伐自己的邑，虽然危险却吉，无咎；即使守正也有遗憾。象辞说：只能用来讨伐自己的邑，是因为道路还没有光大。“角”是走到上方尽头的象。天下的事情不可以走到穷尽；走到尽头而不能停止，只能用来改正过错、讨伐自己的邑，也就是自我攻治、治理自身的过失。自我攻治过失，穷尽地整治而不停止，便可以转凶为吉。虽然攻治自己过于急切，也恐怕会扰乱而不能承受；但从大体说仍然是吉。即使这样做是守正，也不同于《蒙》卦所说的养正，所以有遗憾。遗憾，是小的毛病。象辞说，只能用来讨伐自己的邑，除了自治己身之外，其他方面都不可使用这种做法；因此，它的道路也还没有光明广大。▯【离下坤上】明夷，利艰贞。彖辞说：光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难，文王就是这样。利于在艰难中守正，是说要隐藏自己的光明；身处内在的忧患仍能端正志向，箕子就是这样。“夷”就是受伤，这是光明德性遭受伤害的卦。上卦坤、下卦离，光明进入地下，所以叫明夷。内在虽然文明，外在却柔顺，以此承受大难。文王就是这样；人们只知道文王遭受灾难，却不知道这正是大《易》的道路。明夷之时，利于克服艰难而不失守正；要收敛自己的光明，谨慎而不敢显露。这里只尊重艰难，不说退避。因为道义上有不能离去的地方，处在内在忧患之中，志向始终端正。箕子就是这样；人们只知道箕子身处患难，却不知道这正是大《易》的道路。象辞说：光明进入地下，这就是明夷；君子因此治理众人时隐藏自己的光明，却能使光明发挥作用。治理众人的方法，应当隐藏自己的德性，询问谋划并听从众人；只是内心不能失去光明，不可混淆是非贤愚，这就是治理众人的方法。它并不是明夷卦本身的道路，但圣人这样说，是为了说明道义并不只有一种。光明进入地下，也有隐藏其光明而发挥光明作用的意义。意义虽然不同，作为大《易》的道路却没有两样。初九，光明受到伤害而飞去，垂下翅膀。君子要离去，三天不吃东西。若有所前往，主人会有所责言。象辞说：君子离去，是道义上不应进食。光明德性受到伤害，就应当引身离去。垂下翅膀，是隐藏离去的踪迹，使人看不出是在飞走。处在内在忧患之中却突然离去，不能太快。三天不进食，是道义上应当迅速离去。所以说“道义上不应进食”。君子起初从未把自己的私意放在其中；如果明显地留下引身离去的踪迹，就叫作有所前往，也就叫作没有垂下翅膀。主人将会有所责言。六二，明夷，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉。象辞说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。伤在左腿，是说伤势还不至于严重；左腿不如右腿，力量还保全着，右腿仍然可以行走。处在内在忧患之中，引身离去应当迅速。既然左腿受伤，就用强壮的马来帮助自己迅速离去，这样便吉。六二虽然受伤却不严重、不失其吉，是因为顺从而合乎法则，没有失去正道。大凡二、五两爻常有得道的象；道心运行在患难之中，它的行动、停止、长久、迅速，自然不失法则，自然柔顺而不违逆。九三，明夷而向南方出猎，取得大首领；不可急于守正。象辞说：向南出猎的志向，终于获得大收获。大体说来，内卦的极点多有变化。光明德性受到伤害，如今却变化为向南出猎。南方是通达之地；离卦属于南方，取得“大首”，就像商汤、周武王取得桀、纣。旧有的染污习俗，不可以急于改变。周人治理商朝的顽民，知道他们受到的浸染很深，不可能迅速改变；用宽缓的方法教化他们，经过三代才开始改变。象辞说“向南出猎的志向，终于获得大收获”，不在于所处的地位，而在于道。道已经可以在天下大为施行了。这就是圣人的志向，也是圣人的大收获。六四，进入左腹，获得明夷之心；走出门庭。象辞说：进入左腹，是获得了它的心意。坤为腹，六四属阴而处位不正，有进入左腹的象。九三的阳爻横在前面形成阻碍，有门庭的象。光明德性遭受伤害而退到六四，已经出了门庭而处在外卦。伤害光明德性的是小人，而像六四这样的小人同党，施展他的机巧，深入明夷的左腹，深深取得光明德性的心意。光明德性大多淳厚正直，往往已经遭到排斥驱逐，却还没有觉察对方的奸诈，常常落入对方的计谋而自己不知道。说“获得心意”，是说他进入得很巧妙。六五，箕子的明夷，利于守正。象辞说：箕子的守正，是光明不可熄灭。箕子处在大臣的位置，所以有六五的象。箕子没有死，也没有离去，处在患难中而不失守正。处在患难中却失去守正，是因为畏惧患难；所以说“光明不可熄灭”。一旦熄灭，就进入不正了。上六，不明，昏暗；起初登上天空，后来陷入地下。象辞说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来陷入地下，是失去了法则。上六处在坤卦的极点，有后来陷入地下的象，所以圣人发挥出这个意义。起初光明、后来昏暗，也属于明夷的变化。唯有圣人不存念便会变成狂人；禹告诫舜不要像丹朱那样傲慢，舜告诫禹要精纯、专一。益说：“警戒而不使忧患发生。”又说：“不要懈怠，不要荒废。”凡是深知圣人与狂人的分别，开端都非常细微。禹告诉舜：“安定你的止处。”舜告诉禹：“要精纯、要专一。”这颗心常常安定，就常常无所不照；一旦不能安于止处，意念稍一发动，就像云气忽然使日月昏暗。古人之所以兢兢业业，就是因为这个缘故。▯【离下巽上】家人，利女贞。彖辞说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严正的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家庭之道就端正了。家庭端正，天下就安定了。

译卦辞只说利于女子守正，是深刻说明家庭的混乱多由女子造成祸患。这是万世共同的忧患，治家的人不可不考虑，不可不谨慎。谨慎的方法，没有比礼更重要的。女子在内居正位，男子在外居正位。女子不能随意出游庭院，出门必须遮住脸面。母鸡不能报晓；若母鸡报晓，家就会衰败。男女各得其正，是天地的大义。男子属阳而为天，女子属阴而为地。这个道理难道不明白吗？有些人却惭愧退缩，自认为不足以承担这一点，是邪僻的习惯束缚了他们。人的心就是天地的心；昏暗的人把思虑当作自己的心，所以纷乱扰攘，好像云遮蔽太阳，又像尘土堆积在镜子上。孔子说：“天下有什么可思、可虑的？”箕子说：“不要任意产生偏好，不要任意产生厌恶。”好恶思虑不发生，本心没有固定形体而清明就在自身。既然说男女各正是天地的大义，那么做父母一家之君，又有什么可惭愧的呢？父亲、儿子、兄长、弟弟、丈夫、妻子各尽其道，家庭之道就端正了；家庭端正，天下就安定了。家庭不正，却想求天下端正，就像没有水源却想求水流，没有根本却想求枝叶。象辞说：风从火中产生，这就是家人；君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常。风从火中产生，教化从人的言语行为中产生，而言语行为又从内心产生。言语有实际内容，不是空无实质的言语；行为有恒常，不是装饰做作的行为。内心真诚而遵循善道，言语自然有实际内容，行为自然有恒常。真诚之心足以感化人，起初并不在于反复告诫、切切防范。一个家庭的长辈敬慎恭谨，子弟一定不会太傲慢；长辈宽厚，子弟一定不会太急躁。长辈儒雅，子弟也儒雅；长辈勇武，子弟也勇武。以至于字迹相似，气质容貌略同，神妙的感化、内心的传递，确实有不用命令便能实行的妙处。初九，防范于家庭的开始，悔恨消失。象辞说：在家庭开始时防范，是因为志向还没有改变。治家的道理，应当在开始时就加以防范，趁着心志还没有改变，以礼加以约束，使邪僻的念头没有机会产生，这样悔恨就可以消失。不说“没有悔”，而说“悔消失”，是因为治家困难，很难做到完全没有悔，所以只说“悔消失”。帝尧是大圣人，却不能避免丹朱结交放纵淫乱；周公是大圣人，却不能避免管叔、蔡叔兴兵作乱。因此很难说完全没有悔。六二，没有什么可以自行完成，处在主持饮食的位置，守正则吉。象辞说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。六二处在内卦中位，是妻子的道。妻子的道不可以自行专断事务；未出嫁时服从父亲，出嫁后服从丈夫，这是礼。妻子的职责只在于主持饮食之事，所以说“在中馈”。妻子的道虽然柔顺，却不能失去正道，并不是一味柔顺听从而不问是非正邪，所以说守正则吉。“顺而谦逊”，就是妻子之道的正当原则。作为丈夫就裁制义理，作为妻子就顺从守正，二者是一回事。九三，家人过于严厉，虽有悔、有危险，最终仍吉；妇女孩子嬉笑不肃，最终有遗憾。象辞说：家人过于严厉，还没有失去正道；妇女孩子嬉笑，是失去了家庭的节度。“嗃嗃”是过于严厉，所以会有悔；也有危险，但最终吉。若妇女孩子嬉笑不肃敬，最终就会有遗憾。悔生于过分，吝生于不足。九三重重阳刚，超过中位而又有过分之处，有严厉的象。六四，使家庭富裕，大吉。象辞说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并安处于自己的位置。六和四都是阴柔，又处在巽体，是柔顺到了极点。柔顺就和谐，和谐就富裕。俗话说：“十个人十条心，没有钱连针也买不起；十个人一条心，有钱可以买金。”这话屡屡应验。《尚书》说：“德行专一，行动没有不吉；德行三心二意，行动没有不凶。” 九五，王者大有其家之道，不必忧虑，吉。象辞说：王者大有其家之道，是因为君民彼此相爱。“假”就是大。王者大有其家的道路，就是把天下看作一家。有人常常忧虑：一个人的智慧和力量，怎么能像爱护一家那样抚爱天下？即使竭尽府库，怎么能周遍供给？于是他们不敢产生这种念头，不能完全实行广大其家的道路。所以圣人解释说：“不要忧虑。”实行广大其家的道路，自然吉。孔子又进一步详细解释说：“彼此相爱。”只有君主和百姓彼此相爱的心，才像一家；这里说的是心，不是说每个人的身份。人们彼此供给衣食，就像一家人。《尚书》说：“不要自满自大。”《诗经》说：“大大地赐给我。”又说：“伟大啊，我的先祖。”这些都取广大之义。上九，有诚信，威严自然而现，最终吉。象辞说：威严自然而现之所以吉，是说要反身修养自己。九三重重阳刚，所以有过于严厉的象。上九处在六位之上，并不是重重阳刚，何况居于巽体，所以其刚只表现为威严自然而现。虽然不使用威势，却自然令人敬畏，这是德性的威严。德威没有别的，只是真诚地向善而已。善心真实，人自然信服，这就是诚信。治好家庭很难；既然以嬉笑不肃为吝，就以威严自然而现为吉。不施加威势却自然有威严，开始时未必立即看见家庭整齐的效果，要等到众人信服，久而久之才会显现，所以说最终吉。威严自然而现的道路，不是向外使用威势，而是反身修德，使人自然信服。《杨氏易传》卷十二

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十三 宋杨简撰 ▯【兑下离上】睽，小事吉。彖辞说：睽卦，火向上运动，泽向下流动；两个女子同居一处，志向却不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而向上运行，居中而与刚爻相应，所以小事吉。天地彼此相背，而造化之事相同；男女彼此不同，而志向相通；万物彼此差异，而作用相类。睽卦所代表的时势和作用，真是广大啊！离火自然炎热向上，兑泽自然流动向下，这是睽的象。离为中女，兑为少女，两个女子同居一处，志向却不同行。女子各有婚嫁，各自顺从自己的天性，这也是睽的象。然而卦象之中也有小事得吉的意义。兑是喜悦，离是附丽、光明；和悦而不违逆外物，又依附于明哲之人。六五又有柔顺者前进而向上运行的象，向上运行也就得到了形势。五又得中道，并且与九二的刚爻相应，具备这些条件而止于小事，所以能够获得吉祥，是因为处在睽的时势之中，也是因为本质柔顺。睽卦的吉祥，事情很小；睽卦时势的作用，道理却很大，为什么呢？天高地下，彼此相背，但天地造化的事情相同。男属阳、女属阴，彼此不同，但夫妇最终通达和谐，并不相背。万物差异多得不能胜数，但其作用却相类。万物虽然众多，不出八卦所属的类别；即使鸟兽草木昆虫这样微小的事物，也各自从属于自己的类别。八卦又不出阴阳两类，阴阳又不出于易道这一类。说“同”、说“通”、说“类”，姑且用来启发天下昏昧的人；他们昏昏然，不能一下子把全部道理告诉他们，全部告诉反而会惊骇而不相信，圣人的言语就无法流行于世，更何况占筮者多是追逐奔忙、随波逐流的人呢？圣人也不是不尽心告诫他们，只是告诫有一定次序罢了。同类就相通，相通就相同，相同就归于一；这不是把不同的东西合并成一，而是本来就从未不为一。人的心没有固定形体；没有固定形体，就没有边际；没有边际，天地就在其中，人物生于其中，鬼神运行于其中，万般变化都在其中。这样说来，哪里还有不归于一的呢？就像人的耳目口鼻和四肢虽然不同，却是一个人；树的根、干、枝、叶、花、果虽然不同，却是一棵树；水的源头、流动、蓄积、回旋、激荡虽然不同，却是一水。人只是由于意念发动而迁移，自行昏暗、 自行混乱；如果不被意念遮蔽，就不会把它看成差异。整日应酬交往、彼此错杂，如同四时交替运行；虽然不曾没有喜怒哀乐，如同雷霆、风雨、露霜的变化。《易传》说：“变化施为。”这是极深的言语。所以说：“睽卦时势的作用，真是广大啊！”“用”是运行、运用而通达的称呼。乾卦之所以说“用九”，坤卦之所以说“用六”，三百八十四爻中的九、六都有这种作用。这种作用不能靠心意思考，不能靠力量造作，不能用眼睛看见，不能用耳朵听到。所以孔子告诉子夏说：“哀乐相互产生，因此睁大眼睛看它，仍然看不见；侧耳倾听它，仍然听不见。” 象辞说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在相同中显现差异。彖辞已经说了它们的相同，这里又说它们的差异。说相同可以，说差异也可以。所以说“在相同中显现差异”；在相同中显现差异，虽然表现不同，实际仍然相同。君主尽君主之道，臣下尽臣下之道，父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这些是不同的。道心之中本来就有这样的不同作用，但并不是彼此隔绝：应当知道微小，也应当知道显著；应当知道柔，也应当知道刚；可以出仕就出仕，可以停止就停止；可以长久就长久，可以迅速就迅速。道心之中本来有这样的不同作用，却并非真正不同。孔子说：“天下有什么可思、可虑的？无思无虑，这就是道心。” 初九，悔恨消失。丧失了马，不要追赶，它会自己回来。遇见恶人，没有灾咎。象辞说：遇见恶人，是为了避开灾咎。依循天命而行动，自然没有什么不利。人自己产生心意，妄自看见、妄自怀疑，妄自行动、妄自停止，于是人心更加昏暗，天道更加遥远，人的祸患就来了。人失去了驾驭之道，所以丧失了马；追赶它，马就会逃得更远，更加无法追上。不要追赶，它自然会回来，这是九天之道。然而天下丧失马而能够不追赶的人很少。得失牵累内心，怀疑不追赶马就不会回来，后来后悔也来不及，所以大多会去追赶。圣人直接告诉他说：“悔恨消失。”意思是日后不会后悔。丧失马而不要追赶，它应当自己回来。人在乖违相背的时候遇到恶人，只要见到他就能免除灾咎，不见他反而会有灾咎。这又是被美丑牵累内心，怀疑不应见他而停止，所以也直接告诉说：“悔恨消失。”遇见恶人没有灾咎。象辞说：“是为了避开灾咎。”意思是只要以避开灾咎为目的就可以；如果夹杂求利之心，就不可以。孔子没有求利之心，所以去见季康子，季康子并不高兴；孔子又去见他，却没有失去圣人的品格。如果带着求利之心去做，人人都会把自己看得像被看见肺肝一样清楚；这样就是得罪上天，便没有地方可以祈祷了。初九与九四都是阳爻而不相应，有丧失马的象。〔原文数字、纪年保留：四两〕 九二，在小巷中遇见主人，没有灾咎。象辞说：在小巷中遇见主人，没有失去正道。九二与六五相应，就是遇见主人。在睽乖的时势中，委曲周全地侍奉主人，所以在小巷中相遇。孔子借南子而得以见卫君，没有灾咎，也没有失去正道。依循道心行动，没有什么不是道；这是天地的变化。若被意欲牵动，就成了人心、求利之心，也就失去了道。六三，看见车被拖拽，驾车的牛被牵制；那个人，天将使他受劓刑。起初没有结果，后来有结果。象辞说：看见车被拖拽，是因为所处位置不相称；起初没有结果而后来有结果，是因为遇到了刚爻。六三与上九是正应，想前往依从上九，但九四阻挡在前，所以看见车被拖拽、牛被牵制。用牛驾车，牛被牵制，车就被拖住，不能前进。不仅受到阻挡，九四的阳爻与初九都是阳爻，既不与六三相应，却邻近六三这个阴爻；阳爻想得到阴爻，而六三正应上九，不依从九四。九四阳刚居上，又伤害六三。九四临近六三之上，有天的象。六三受到伤害，不能向上与上九相通，有鼻子的象。劓刑是割鼻；鼻子是向上相通的器官，这就是它形成睽乖的原因。然而邪不能消灭正，睽乖达到极点必然通达，所以说“起初没有结果，后来有结果”。象辞说“位置不相称”，是说六三所处的地方不相称；既处在刚暴之间，受到阻挡和伤害是应该的。说“遇到刚爻”，是说最终遇到了上九的刚爻。