杨氏易传卷四

译大体说来，天下的事情发展到极点就会变化，等待到了极点就会得到所等待的东西；所等待的情况发生了变化，所以不再说“等待”，而说“进入洞穴”。六为阴，洞穴有小的象；三阳爻在下等待，势必最终前进，所以有三位不请自来的客人到来的象，阳象征君子。上六进入洞穴，已经得到可以安身的地方，三阳又到来，并非上六所希望的，犹如没有召请而客人自己到来。“速”就是召请。有的本子作“宿”，说是在住一宿以前送去请帖；有的作“肃”，说是起身恭敬地迎接使其进来；这里作“速”，说是引导他们快些进来。读音相同，意义也大略相近。圣人由此知道小人的势力已经稳固，无法驱除，于是教导小人，使他们敬重君子，那么小人也最终吉利；如果仗恃势力已经稳固而不敬重君子，小人就会严重背离正道，必然有凶。小人本应居下，如今却居上，德行与位置不相称；如果能够敬重君子，也还没有大的过失。然而占筮所涉及的事情无穷无尽，也不能执着于一种解释。六十四卦三百八十四爻，都不能执着于一种解释。又有人说：洞穴就是安居之处。泛泛地说事情，不一定专指君子和小人。我已经得到安居之处，却有不请自来的客人来到；客人自行到来，虽然没有处在宾客应有的位置，也没有大的过失。敬重他们，最终吉利；如果责备他们的小过失，或许会招来愤怒争斗的祸患。小火不停，或许会烧到原野。有时确实是客人，有时是由比类取象而产生的意义，都不能执着于一种解释。▯【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞，心存警惕而处于中位则吉，争讼到底则凶。利于求见大人，不利于涉越大川。《彖传》说：讼卦，上卦刚健，下卦险陷；既险又健，所以发生争讼。“有孚窒，惕中吉”，是刚爻来到中位。最终凶，是争讼不能完成。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是陷入深渊。讼卦上为乾刚，下为坎险。居上者势力足以行动，所以使用刚；居下者没有可以施展的势力，不能使用刚，所以使用险。争讼的根本在于乾的刚健；只有险而不刚健，未必形成争讼；既险又健，争讼于是形成。人只是自己相信自己有理，而别人并不相信他，于是受到阻塞，所以有时可以争讼。如果只是凭借欺诈，怎么可以争讼呢？争讼并不是好事，只有警惕、畏惧，不越过限度而处中，才会吉利。《彖传》说：刚实之爻来到险卦之中，刚实就是诚信。两个阴爻遮蔽在外，是“窒”；居下卦中央，是得中。争讼而能处中，就一定会警惕畏惧。最终凶，是说争讼不能一直进行到底。争讼不是君子的事情，遇到变化而不得已争讼，可以不要坚持到底。事情已经解决却仍不停止，是最终凶的道路。利于见大人，是崇尚中正。中正是争讼者所求的。若遇不到大人，中正者反而受祸，险诈者反而获胜，就会形成混乱。履行正道，之后才能渡过险难；不以正道而想靠争讼渡过险难，只会越发陷入险恶和防碍。“入于渊”是说陷入险境越来越深，再也无法出来。《象传》说：天与水的运行方向相反，这就是讼卦；君子因此做事时谋划好开端。天在上面运行，水向下面流动，运行方向彼此相违，这是争讼的象。君子深知争讼不是正当之事，所以做事时谨慎谋划开端。争讼的端由，开始时往往很微小；开始不加谋划，稍有不快便突然发怒，报复不断加重，最后便形成争讼。在开端就加以谋划、防范，事情便不难平息。初六，不要让争讼之事延续下去，虽有小的言语责难，最终吉利。《象传》说：不要让争讼之事延续，是因为争讼不可长久；虽有小的言语责难，但其中的是非已经明白。争讼刚开始，还不深，有不要让事情延续的象。争讼初起，事情尚浅，只是有些言语而已。既然不让事情延续，所以最终吉利。能够不让争讼之事延续，最终足以获得吉利。虽有小的言语责难，是非曲直已经明白，人人都知道，不必再与之争竞。人之所以争讼，是因为自认为有理却受到对方压制。如今既然是非已经自行明白，就可以不争讼了。圣人如此善于解除人心的蒙蔽。九二，不能胜诉，回去逃避；其邑中只有三百户，没有灾害。《象传》说：不能胜诉，回去逃避藏匿；以下讼上，祸患到来，就像随手拾取一样容易。爻辞阐发九二的善义，《象传》阐发九二的不善义，这正是圣人所阐明的地方。九二、九五都是刚爻，九二不能争讼取胜，是因为以下讼上，非常不顺，势力也做不到，所以回去逃跑藏匿，招致祸患就像随手拾取一样容易。“掇”是说祸患到来极其容易。逃回的邑只有三百户，是小邑，所以可以免除灾害；如果邑很大，对方就不会放过他。古代所说的都是国邑，不像后世的郡县。二属阴，有退避归返的象。六三：享用原有的德禄，守正而有危险，最终吉利。或许可以跟随君王办事，但不可独自成事。《象传》说：享用原有的德禄，是跟随上位者而吉利。六三与上九相应，以柔顺从刚强，并不是争讼者，所以不争讼。争讼之时，君臣之间尤其应该谨慎。享用旧德，就是享用原有的俸禄；按照德行接受俸禄，所以称为旧德。说“食”，就知道是俸禄；退而享用旧禄，不敢上进。这在其他时候未必是正，在争讼之时却是正，所以说“贞”。为什么不离去？因为已经处在中间，形势尚不可离去；从道义上说，也还可以留下。然而处在争讼之时，终究有危险。六三处置得当，所以最终吉利，但也不是无所作为。或许跟随君王办事，是不敢独自成事。如果面对九三而没有顺从君命，也可以独自成事。《易》道只看时势，没有固定的结论。讼卦六三以顺从为吉利。易道哪里是拘泥于成法的人所能学到的呢？九四，不能胜诉，返回而听从天命；改变心意，安于守正，吉利。《象传》说：返回而听从天命，改变心意而安于守正，没有失误。九四与初六相应，虽处在争讼之时，却没有争讼到底的象。九为刚、四为柔，有开始争讼而最终退让的象。人只是因为不能安于天命，所以想凭人力争讼。如今不再争讼而听从天命，改变心意，安于守正吉利之道。渝，就是改变。开始争讼，是开始不听从天命、不安于正道，虽是失道；如今不能胜诉，返回听从天命，改变而安于守正，便没有失误。道并不远离人，只是人凭私意行事，所以去掉私意，道就在自己身上了。有什么遥远？有什么困难？九五，争讼，极为吉利。《象传》说：争讼而极为吉利，是因为居中守正。争讼确实不是美好的事情，但天下之事会变化，不能一概强求不争。比如舜诛杀四凶，禹征讨有苗，汤、武征伐，周公诛杀管叔、蔡叔，孔子诛杀少正卯，都属于争讼而大吉。圣人实行这些事，没有一件不是合乎道的。“元”就是乾元、坤元的道，其吉利是极大的。《象传》说“以中正也”，中正是道的另一名称。有人说九五是审理争讼的大人，这既妄自增加了“听”字，而卦的《彖传》已经阐明其意义，岂不是多余吗？

译上九，有时因争讼而获得官服佩带；但一天之内三次被剥夺。《象传》说：因争讼而获得服饰，也不值得敬重。六三以柔爻与上九相应，有获得赐予鞶带的象。争讼不可进行到底，上九超过中道而失去正道，争讼到底并获胜，于是得到赐予鞶带。但人心并不服，所以一天之内三次被剥夺。圣人担心争讼获胜者因接受服饰而助长自己的私意，所以说“三褫”，显明人心并不服。又说“因争讼而获得服饰，也不值得敬重”，都是为了遏制人的欲望，彰明正道。▯【坎下坤上】师卦：守正。丈人吉利，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险中而顺从；以此讨伐天下的祸乱，百姓都会跟从。既然吉利，又有什么灾咎呢？师就是众人，贞就是正。使用众人的道理，只在于正。所谓正，是《易》的道、天地的道、日月四时的道、鬼神的道，也是人的道。名称虽然不同，实质却是一个。在师卦中说“贞”，守正则人心服从，失去这一点则人心离散。因为困穷，能够使用众人而使他们都归于正道，就可以成就王业。天下人都会归附，为什么？因为天下没有两种道。正道，就是丈人的道。丈人是对尊者的称呼，是天下人所尊敬的人。《诗经》说：“从西从东，从南从北，无不服从。”服从的是正道。因为合乎天下人共同认可的道理。如果不能得到天下人共同认可的道理，凭什么使用众人？凭什么获得吉利而没有灾咎？吉利就是成功，无咎就是人民不怨恨。也有虽然成功却引起怨恨的灾咎，周朝衰落以及秦汉以后，这种情况常常发生。《彖传》详细说明丈人的道说：“刚中而应”，阐发九二的象；“行险而顺”，阐发上下二卦的象。刚则万物不能动摇，中则没有偏私党援。“刚中”二字都是用来说明这一道理，并不是有两个不同的东西。这一道理合乎人心，所以众人都响应。用军队征伐，并非平坦安稳的事情，所以说“行险”；但不是奸诈险恶的险。行于险中而能顺利，是因为在险境中行动却得到了正道。“行险而顺”的道理，就是“刚中而应”的道理。阐发它的话虽然不同，道理却没有不同；凭借这个道理讨伐天下的祸乱，百姓都会跟从。这样就吉利了，也没有灾咎了。丈人力量强大，并且能够实行这一切；丈人所行的是人心共同认可的道理，所以没有人不响应。因此称为大《易》的道。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。水在地中流行，有可以容纳它的地方就会聚集；凿一口井，水就聚在一口井中；凿十口井，水就聚在十口井中；一口井没有凿成，那一处的水也不会聚集。这没有别的原因，就是没有容纳它的地方，没有聚集的途径。因此君子容纳百姓、蓄养众人；师就是众人。不仅出兵如此，君子治理百姓也是如此。百姓也是众多的，哪里有居于上位却不宽厚、器量不能容纳众人，而人心还能喜悦服从他呢？这也是《易》的道理。卦辞和《彖传》没有阐发这一义理，《大象传》阐发了它。初六，军队出动要以军法为准；如果不能妥善执行军法，凶。《象传》说：军队出动要以军法为准，失去军法就凶。用兵的道理，以使用军法为急务。“臧”是善。假如不能善于使用军法，就会凶。这是古今用兵的定论，绝不可改变。由此可知圣人聪明睿智，无所不通；即使兵法，也深深懂得它的要领。自古善于用兵的人，只因得到这一点而不败；不得到这一点，即使善于用兵，也有时会失败。像李广、薛万彻，并不是不善于用兵，只因失去军法，所以最终失败。《尚书》说：“不超过四次、五次、六次、七次进攻，便停止整顿队伍。”这就是使用军法。兵家常说，队伍整齐的获胜；这是确实不可改变的论断，也是《易》的道理。《庄子》说：“顺从就是善，违逆就是不善。”大概是说违逆就不能算善。“否臧”就是不善。使用军法却不能善用，与没有军法相同。九二，处在军队之中，吉利，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉利，是承受上天的宠佑；君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。一阳五阴，则五阴归附一阳，以一阳为主，师卦、比卦就是这样。一阴五阳，则五阳归附一阴，以一阴为主，同人卦、大有卦就是这样。大体说来，阴阳情意相得；革卦两个女子同居却不能相得，是因为都是阴。如今五阴都回应九二这一阳，九二成为主位；九二是臣，却使人心都归附，实在不是臣下所应有的。只有处在师卦之中担任将帅，才是吉利；众阴都回应他，就是将士都响应他，有什么不可以呢？君王三次赐命，是对将臣推诚尽礼。君心不笃实，将帅也难以接受命令。一旦奸邪谗言发生，首领都不能保全，怎么能够成功？《象传》说“在师中吉，承天宠”，是说出兵不是出于私意，而是出于公义。若有大恶、乱伦、虐民之事，众人的心共同愤怒，这就叫天命要诛罚他，也叫承受天宠。这说明众人都响应的道理。《象传》的爻辞也有补充爻辞未说之处，就是这个意思。“王三锡命，怀万邦”，也是补充爻辞未说之处。君王之所以三次向将臣赐命，志向不在杀戮，而在于怀柔、收服万邦。对方罪恶重大，或乱伦，或虐民，多次劝告仍不听，所以命将征讨他。征讨，就是纠正不正，铲除乱象和弱害，以使众人安定。所以说“怀万邦”。这是担心有人不明白“三锡”的意义，怀疑君王的意图在于杀戮，因此特别加以说明。六三，军队或许用车载运尸体，凶。《象传》说：军队或许用车载运尸体，必然大无功。“舆”指众多，“尸”指主宰。用兵的法则是权力归于一位将领；如果让众人共同主事，就是凶的道路。《象传》说“大无功”，是极力说明这种做法不可取。众人不能统一，必然不能成功。九二已经担任统帅，六三居于九二之上，有权力不能归于一人的象。六四，军队退驻于左方，没有灾咎。《象传》说：退驻于左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。六四属阴而居四位，所处偏侧，有退驻左方的象。无知的人把前进看作痛快和荣耀，把退驻看作羞耻和耻辱；有智慧的人却不是这样，只看是否合宜。既然杀人不是君子的本心，那么退驻本来就是他所安处的选择，并没有失去常道。齐桓公讨伐楚国而驻军于陉，《春秋》认为这是合宜的。六五，田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载运尸体；守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是依中道而行；弟子用车载运尸体，是任用不当。

译田野是用来养人的，却有禽兽在其中。禽兽损害庄稼，按道义就应当除去这些损害庄稼的禽兽。“执言”是抓住它损害庄稼的罪名作为出兵的理由，宣布其罪状而征讨，使天下不正的人都感到畏惧。如果没有可以据以出兵的理由，只凭私意想去征讨，不仅敌国会怨恨，天下人都会怨恨。义理所在，正是人心共同认可的。所谓长子统率军队，不只是指长子；凡是被任命为统帅的人，都称为长子。军队行动的权力必须统一于一人，然后才能成功。如果让弟子共同主事，即使所任用的弟子贤能，也不可行。所以说“贞凶”，意思是即使做法正当也会凶。这一义理六三已经说明，这里又再次说明。用兵关系重大利害，自古以来都是普遍的忧患，所以特意重复说明。《象传》又说“长子统帅军队，以中行也”；“中”是道的另一名称，意思是权力统属于统帅，才是依中正之道而行。“弟子舆尸”是说用人不当，不合《易》的道。上六，大君发布命令，封建国家、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了按功劳给予正当赏赐；小人不可任用，否则必然使国家混乱。师卦到了终了，功业已经成就，大君发布命令，是为了赏赐功劳。“正功”就是说赏赐必须与功劳相当，不可差错。开国，是封为诸侯；承家，是任为卿大夫。开国承家的开始，起初不可任用小人。这里开始说“勿用”，是因为在赏赐功劳时要追究其根源。任用小人做将帅，侥幸成功后就很难不赏赐他；若让他开国承家，祸害就会波及百姓，必然扰乱国家。这难道是圣人治理国家、养育百姓的大道吗？除掉一个害民者，又任用另一个害民者，以乱换乱，绝不可行。后世杂霸之说兴起，“逆取顺守”之说兴起，有人说：“只要使用得法，天下就会一起施行诈术。”这绝不是君子的话。任用一个诈伪者，天下的诈伪之心都会兴起；任用一个小人，天下小人的心都会放纵。即使行一件不义之事、杀一个无辜之人能够取得天下，君子也绝不会这样做。用兵而使用诈术，虽然能取得眼前胜利，却会把祸患留给后世，其报应会立即到来。自有正兵之法可以采用，诸葛亮用正兵，李靖用正兵；两人善于用兵，其他将领都比不上。后世做将领的，为什么不采用这种方法，偏偏只用诈术呢？两人用正而不用诈，是君子所赞许的，也是《易》的道理。《杨氏易传》第四卷。

译钦定《四库全书》。《杨氏易传》第五卷。宋代　杨简　▯。▯【坤下坎上】比卦：吉利。考察初筮，具有大善、长久、守正的德行，没有灾咎。不安宁者正要前来，后来者凶。《彖传》说：比卦是吉利的。比，就是辅助；下位者顺从。考察初筮，具有大善、长久、守正的德行而没有灾咎，是因为以中道为法则。不安宁者正要前来，是因为上下相应。后来者凶，是因为比道已经穷尽。比卦为什么就是吉利？凭什么知道亲比就吉利？比，就是辅助。人与人相亲相助，为什么会不吉利？下情顺从，为什么会不吉利？亲比之道，常常要谨慎对待开端。“原”就是开端。筮者以精诚之心求问，开始时竭尽诚意，亲比于具有大善、长久、守正之德的主上，那么日后必无怨咎。不正而求亲，不可以亲近；从来没有不正而祸患不及身的。元永贞的德，是刚中之德。刚足以立定事物，不受迁移；中则没有偏私，静正而不动，难道不是大善吗？元是大，难道不是大吗？中正达到这样，难道不是贞吗？只是把人的欲望当作正道，所以不能长久保持这种正。若不是从人的欲望发生，而是静正无我，万物便不能使其迁移；一旦行动，难道会不长久吗？有元、永、贞的德，不安宁者都会从四方前来。从东、从西、从南、从北，没有不来的。唯独后来而不服从的人，就会凶；这是神明共同厌恶的。他有道而我不服从他，是违背道；众人都服从他而唯独我不服从，是违背众人。违背众人而反对道，就叫作道穷。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。水在地中流行，各自得到适宜的位置；水在地上流散漫延，就没有统属。先王即使圣明睿智，也不能由一个人兼治四海百姓，所以必定要分属而治理，于是建立万国。王者亲近诸侯，诸侯各自亲近自己的百姓，百姓各自依附所属的统治者，这样就有统属了。后世的郡县，也相当于古代的万国；只是不能选择贤能者长期任职，所以治理苟且，百姓失去安定，风俗日益败坏，屏障也不牢固。遵循《易》道而行，就没有一个人不能受到尧舜的恩泽。由于占筮之时前面已经建立万国，所以称为先王。初六，以诚信亲比，没有灾咎。诚信充满如缶，最终还会得到其他的吉利。《象传》说：比卦初六，还会有其他的吉利。天下万事，只有最初的心念是正的。亲比之道也是如此。人的内心从来没有不正，人的内心从来没有不忠信；所以这忠信之心，原本就明白而守正。它刚开始发动时，自然忠信。忠信称为“有孚”；就在这初心诚信之时与人亲比，自然没有不明白的地方，必定没有灾咎。假如不以初心为本，反而转变迁移，委曲而不正直，就会变得不忠不信。凭这种心去亲比别人，怎么能免于灾咎怨尤呢？“有孚比之无咎”说的是大概。若能保持这初心的诚信，纯一无间，没有丝毫缺漏，如同缶中盛满水一样，那么不只没有灾咎，最终还会得到其他吉利。虽然不能预先确定究竟是什么吉利，但必然得到吉利是明明白白的。由开始可以推知结局，由根本可以知道末端。道就在近处，就在尚未生起意念的最初；心正而没有失误。即使圣人的道，也不能超出这一点；这样的吉利哪里说得完呢？《象传》说“比之初六，有他吉”，因为只有最初具有这种条件，失去初心就不是这样了。六二，从内心亲比，守正吉利。《象传》说：从内心亲比，没有自我丧失。人情往往亲近身边的人而疏远远处的人，但近处的人未必正，不能因为亲近就更加亲近；正直的人即使在远处，也不能因为远就不亲近。孔子说：“爱众而亲仁；所亲近、所亲比的人，不能不选择正直者。”六爻所亲近的都是阴邪之类，不可与之亲比。六二居中，是中正之人；中正之人不与阴邪者相合相近，舍弃阴邪，内心自然向上亲近九五，自然亲比于贞正，所以吉利。人的内心本来明白，追逐外物就会昏暗。乾卦说“自强”，谦卦说“自牧”，复卦说“自知”，颐卦说“自养”，晋卦说“自昭明德”，比卦说“不自失”，都是在说明人心自身灵明、自身明白。六二居下卦中央，所以有“内”的象。上卦也称外卦，下卦也称内卦。六三，亲比于不应亲比的人。《象传》说：亲比于不应亲比的人，难道不令人痛惜吗？六三所亲比的上、下两爻都是阴爻，阴象征小人，阳象征君子，所以有“亲比于不应亲比的人”的象。《象传》说：“亲比于不应亲比的人，难道不令人痛惜吗？”哪有亲近非其人而不遭祸患的呢？亲近正人必然吉利，亲近非人必然凶险，这是万古不变的道理。《象传》概括其最终结果来说，是因为知道它必然令人受伤。六四，在外亲比，守正吉利。《象传》说：在外亲比贤者，是为了跟从上位者。六四与初六同类，如今不回应初六，却在外亲比九五这一贤明守正者，所以吉利。天下的道理，只在于正。遵循正道就吉利，失去正道就凶险。舍弃私人的党援，跟从公正，是《易》的道理。上卦明示所亲比的只是九五，因为九五处在六四之上。九五，显明亲比之道；君王用三面驱赶禽兽，放走前面的禽兽，邑中之人不加戒备，吉利。《象传》说：显明亲比之道而吉利，是因为居位正而处中。舍弃逆者而取顺者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不疑惧，是因为上位者以中道来役使他们。人群居于天地之间，势必不能不相互亲比。彼此相亲比、上下相亲比，都各有其道。九五是比卦的主爻，显明亲比的道理；怎样显明呢？君臣、父子、长幼、夫妇、朋友交往，这些都是大的伦理关系。显明亲比的道理无穷无尽、难以说尽，一句话概括，就是中正而已。凡是中正之道，都是亲比之道；有一点不合中正，人心就会离散，也就失去了人心。九五又得到尊贵的位置来实行它，这就是能够显明亲比的原因。君王用三面围驱禽兽，空出一面；顺从我的就捕取，违逆我的就放弃。前面的禽兽逃走了，也不强行捕取。只实行三面驱赶，不敢强迫人一定顺从我。中正之道本来就是人心共同认可的。对于奸邪偏僻、不愿亲比我的人，也不强迫，这同样是中正之道。禹征讨有苗，因伯益至为诚恳、感动神明的话而立即撤军，这就是放走前面的禽兽。最终七十天后，有苗来归附；中正之道本来就足以感化他。使邑中百姓起初不必等待反复劝诫告谕，便自然在中正之道中改变，是因为上位者实行中正之道，自然能使邑中百姓也归于中正。“中”就是“正”；上文已经说过中正，这里省略了文字。中与正都是道的不同名称，说中可以，说正也可以，一起说中正也可以，只是随着情势选择说法。上六，亲比却没有开始，凶。《象传》说：亲比没有开始，就没有可以结束的地方。