杨氏易传卷十五
九五之萃，民虽咸，君之然有位而已。虽人无怨咎，而匪孚信之也。元永贞则悔亡矣。元者，道之异名；贞，正也。正而不永其正，非元。曰元是矣。又曰，永贞者，虑人守正之不永，故又以明之也。象曰：志未光也。于己见其徳之不光大，故徒有其位，未得人心。人心在四而不在五，见之于卦象。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。位之上者，宜以贤明居之。今上六乃以隂柔而居上，非其道也。非其道，故人心不应不聚。六与三两隂无相应之象。然上六非傲亢者，柔巽之极，故有赍咨涕洟之象。故无咎。象曰：未安上也。言其不自安于上位也。故赍咨涕洟。▯【巽下坤上】升。元亨。用见大人。勿恤。南征吉。彖曰：柔以时升。巽而顺。刚中而应。是以大亨。用见大人。勿恤。有庆也。南征吉。志行也。上坤下巽，木从地中而升，故有升象。然而柔升于上，柔非能升者，得时故升尔。其所以元亨者，何由而致之也？巽而不忤，顺而无违，刚而不慑，屈中而无偏倚，人心咸应。合此五者，是以大亨。元，大也。道之见于升者，有此五者之名。名虽五，而实一也。道心无我，中虚无体，自然于物无忤，自然于理无违。无我无体，则安得而慑屈？何思何虑，则安有所偏倚？无毫发之私，无一之不善，则自然感应矣。是以大亨。大人者，道之所在也。是故用见大人，见大人则亨矣，勿庸忧卹也。道之所在，亨利随之。见大人则有庆，泽之所及者广也。不见大人，则道何由而行？南者，离明之方，征往也。就明则吉，虑人妄有所依，而非明哲，实非大人。故又曰：「南征则吉，不然则亦未保其吉也。」所往就者，果明则志斯行矣。象曰：地中生木，升。君子以顺徳，积小以髙大。孔子曰：「据于徳，徳得也，实得于道也。非言语之所及，非思虑之所通。故中庸曰：『苟不至徳，至道不凝焉。』夫道一而已矣，岂有道徳之异哉？人心有昏之间，故圣贤立言，辨析其所以异。自古昔以来，崇道者纷纷，而得道者千无一万无一。学者以思虑之所到为道，以言语之所及为道，则安能无所不通，变化无穷哉？据之为言，非若有若无，惚恍之间也，实有而实可据也。惟其未尝思而思也，未尝为而为也。蒙以养正，养此也。顺是而养之，自渐至于髙大，不可揠苗也。揠苗者，是无妄之疾而施药也，愈益其疾戾。惟蒙可以养之。蒙者，文王之不识不知也，孔子之无知也。善养徳者，莫善于此。道虽洞明，质有故习，故习难于顿释也。顺而养之，意态不作，则本徳自明，自神，自无不善，自髙大矣。本无髙，因人之卑陋而名其不卑陋者之为髙；本无大，因人之小狭而名其不小狭者之为大。曰顺，曰积，皆设为之辞。自得自信者，自知之。彼未有徳者，往往徇名失义，徇名失实，是谓章句儒。」初六，允升，大吉。象曰：允升，大吉，上合志也。初，在下不可以遽升，必待在上信之，而后可升。允者，信之至也，故大吉。九二，孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。是爻与初六允升之义亦同与萃二之辞又同？何圣人重复致意若此？斯义臣下之所急，人之躁于进者多，故圣人复发其象，以不待上之见争而冐进已説者，往往而是。故象曰：「有喜也。」明夫九二之能待上之见孚，乃用禴，殊为难得可喜也。知其不能待者多也。禴通诚于上也。禴祭物薄而诚至，待孚而用禴者，易之道也；不待见孚而冒进者，失易之道也。九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。凡卦之竒尽在前，多有阻遏之象。今九三之前尽耦，昼无所阻遏，故有升虚邑之象。又曰无所疑也。凡升而一无所疑阻者，谓之升虚邑。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。此文王之象也。或谓周公作爻辞者，于是知其指文王也。文王之位防于五矣，三分天下其二已归心矣，而文王就顺事之徳。六与四皆隂，有柔顺之象也。六五，贞吉，升阶。象曰：贞吉，升阶，大得志也。六五之升，贞正斯吉。贞正之吉，如升阶然。升阶以礼而升也，舜、禹是也。其有不幸而为汤、武之权，岂圣人之本志哉？大不得已也。故汤使伊尹五就桀觐，其或可转也，卒不可转。天命伐之，不得已而奉天。故圣人如舜、禹之以礼而升，而后为大得志。大得志者，出民于涂炭之中，以斯道而觉之。此心，天地之心也。
译九五所代表的聚集，百姓虽然都聚集了，君主却只是占有君位而已。虽然人们没有怨恨和过失，却并不真正信任他。只要大而长久地守正，悔恨就会消除。“元”是道的另一个名称；“贞”是正。守正却不能长久坚持正道，就不算元，所以说“元”就是这个意思。又说“永贞”，是担心人守正不能长久，所以再次加以说明。象传说“志未光也”，是说从自身看，他的德行还没有光大，所以只是空有其位，还没有得到人心。人心在九四而不在九五，这一点从卦象中可以看出。上六：叹息悲伤，流泪流鼻涕，没有过失。象传说：叹息悲伤、流泪流鼻涕，是因为还没有安然处在上位。处在上位的人，应当由贤明之人担任。如今上六却以阴柔之爻居于上位，不合乎正道。因为不合正道，所以人心不响应、不聚集。六与三都是阴爻，没有相应的象。但上六不是傲慢亢进的人，而是柔顺谦巽到了极点，所以有叹息悲伤、流泪流鼻涕的象，因此没有过失。象传说“未安上也”，是说他自己在上位并不安定，所以才会叹息悲伤、流泪流鼻涕。〔原文数字、纪年保留：三两〕 【下巽上坤】升：大亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑。向南方前进则吉。彖传说：柔顺者顺应时势而上升。谦巽而顺从，刚强而居中并有所响应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，是因为会有喜庆。向南方前进则吉，是因为志向能够实现。上卦坤、下卦巽，树木从地中生长而上升，所以有升的象。然而柔弱之物并不是能够自行上升的，因为得到时机才上升罢了。它为什么能够大为亨通，又是怎样造成的呢？因为谦巽而不违逆，顺从而不抵触，刚强而不恐惧，守中而不偏不倚，人心都来响应。具备这五点，所以大为亨通。“元”是大的意思。道显现在升卦中，就有这五个名称；名称虽然有五个，实际却是一回事。道心没有自我，中虚而无形，自然对外物不违逆，自然对道理不抵触。没有自我、没有形体，就不会恐惧屈服；没有思虑，又怎么会有所偏倚？没有丝毫私心，没有一点不善，自然就能感应。所以大为亨通。大人，是道所在之处。因此适宜拜见大人，见到大人就会亨通，不必忧虑。道所在之处，亨通和利益自然随之而来。见到大人就会有喜庆，因为恩泽所及很广。不见大人，道又凭什么推行呢？南方是离卦光明之方，“征”是前往。趋向光明就吉利，但要担心人妄自依靠的并非明哲之人，并不是真正的大人。所以又说：“向南方前进才吉；否则也不能保证吉利。”所前往归附的人如果确实明智，那么志向就能实现。象传说：地中生出树木，就是升。君子因此顺应德性，积累微小的进步而达到高大。孔子说：“据于德”，德就是得，是真正得到道。它不是言语所能达到的，也不是思虑所能贯通的。所以《中庸》说：‘如果没有达到至德，至道就不能凝聚成就。’道本来只有一个，难道道和德有不同吗？只是人心有昏昧的时候，所以圣贤才创立言语，辨析它们为什么显得不同。自古以来，尊崇道的人纷纷而来，但真正得道的人千人中没有一个，万人中也没有一个。学者把思虑所能达到的当作道，把言语所能表达的当作道，那么怎么能做到无所不通、变化无穷呢？“据”这个字，不是指似有似无、恍惚之间的东西，而是真实存在、确实可以依据的东西。只是它从未刻意思考，却能思考；从未刻意作为，却能作为。“蒙以养正”，所养的就是这个。顺着它加以涵养，自然逐渐达到高大，不能像拔苗助长那样强行催促。拔苗助长，就是把无妄之疾当作疾病而施药，反而更加助长疾病和乖戾。只有在蒙昧中才能涵养它。所谓蒙，就是文王的“不识不知”，也是孔子的“无知”。善于涵养德性，没有比这更好的方法。道虽然洞然明白，但人的资质中有旧习，旧习很难一下子解除。顺应它加以涵养，不使意态妄动，本有的德性自然就会明、自神、自然无所不善，自然达到高大。本来没有所谓高，只是因为人有卑陋，才把不卑陋称为高；本来没有所谓大，只是因为人有狭小，才把不狭小称为大。所谓顺、所谓积，都是姑且设置的说法。自己真正获得、自己真正相信的人，自然会明白这一点。那些尚未有德的人，往往追逐名声而丧失义，追逐名声而丧失真实，这就叫作章句之儒。初六：诚实可信地上升，大吉。象传说：诚实可信地上升，大吉，是因为同上位者的志向相合。初六处在下位，不可以仓促上升，必须等待上位者信任自己，然后才可以上升。“允”是信任达到极点的意思，所以大吉。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有过失。象传说：九二的诚信，会带来喜庆。这一爻同初六“允升”的意义相同，又同萃卦六二的爻辞相同吗？为什么圣人如此反复地表达这个意思？这是臣下最急切的道理。人急于求进的很多，所以圣人再次发挥这一象，说明不等待上位者表示信任便争着前进、冒然求进的情况，往往存在。因此象传说“有喜也”，是说明九二能够等待上位者表示信任，然后才举行禴祭，这实在是难得而可喜的事。因为不能等待的人太多了。禴，是把诚意通达于上位。禴祭所用祭物虽然简薄，但诚意达到极点；等待得到信任后才举行禴祭，是《易》的道理；不等待得到信任就冒然前进，则是失去《易》的道理。九三：上升到空虚的城邑。象传说：上升到空虚的城邑，是因为没有任何疑虑和阻碍。凡是卦中奇数爻多在前面，往往有阻碍遏制的象。如今九三前面的爻全是偶数爻，白昼中没有阻碍遏制，所以有“升虚邑”的象。又说“无所疑也”。凡是上升而一点疑虑、阻碍都没有的，就称为“升虚邑”。六四：王在岐山举行祭祀，吉利，没有过失。象传说：王在岐山举行祭祀，是顺应事务。这是文王的象。有人说，爻辞是周公所作，因此可以知道这里指的是文王。文王的地位已经接近九五，天下三分已有其二归心于他，但文王仍然趋向顺从、奉行顺事的德性。六和四都是阴爻，有柔顺的象。六五：守正则吉，登上台阶。象传说：守正则吉，登上台阶，是大大实现了志向。六五所代表的上升，守正才吉利。守正所带来的吉利，就像登上台阶一样，是依礼而上升。舜、禹就是这样。至于不得已而采取汤、武那样的权变，难道是圣人的本来志向吗？那是极不得已的事。所以商汤曾让伊尹五次前往朝见桀，希望或许能够使他改变，最终还是不能改变。于是奉天命讨伐桀，是不得已而奉行天命。因此，圣人如舜、禹那样依礼而上升，然后才算大大实现志向。所谓大大实现志向，就是把百姓从涂炭之中救出，用这种道使他们觉悟。这颗心，就是天地之心。
上六，防升，利于不息之贞。象曰：防升在上，消不富也。防升者，亦不知其所以然而升也。贪进不已者，冐昧而升，则大祸也。何利之有所利者，独利于不息之贞。防升正道，不息悠久，蒙以养正，乃作圣之功。孔子既曰：“发愤忘食，可谓不息矣。”而又曰：“吾有知乎哉？无知也。”然则孔子之不息，未尝有知。知则动于思虑，动于思虑则息矣，非进徳也。又曰：“忠信所以进徳也。”忠信非思虑如斯而已矣。如斯而已，何思何虑？心虑一作，即有穿凿，即失忠信。文王“不识不知，顺帝之则”者，防升之贞也。顔子“三月不违”者，防升之贞也。其余月至者，一月之▯升也。日至者，一日之▯升也。自一日、一月、三月之外，不能无违者，意微动故也，未精未熟故也。熟则意不复作，如孔子之皜皜矣。象曰：“消不富者，消则虚；不富者，不实也。”不实而虚者，非意之也。人心无体，无体则何所有，未始不虚也。意动故不虚，此虚明无体，本无进退，因故习积久，故蒙养以渐，消其习气。其间有惰者，故以不惰者为不息。非思亦非为，有思有为皆息皆惰。孔子止以顔子为好学，余月至、日至者，亦不与罪其惰也。故曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”不息之贞，仁也。▯【坎下兊上】困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以説，困而不失其所，亨，其惟君子乎？贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。此卦刚尽，为柔所揜，故为困。坎险，兊説。虽在险中，而不失其所説乐。是困而不失其所亨，惟君子则然。葢君子不以气血为己，以气血为己，则劳其筋骨，饥其体肤，处其贱辱，则己劳，己饥，己贱辱也，安得説乐而亨乎？惟君子不以气血为己，道心无体，变化云为，神用无方，无明不息，其乐何穷？不以贵富而加，不以贱贫而损，宜其不以困而失其所亨也。然而至于贞正，则为大人，乃吉无咎。谓夫于困揜之中，而能不失其贞正者，又非君子之所能。君子徳未备，道未全，大人则道全徳备，睿知烛微，如日月之代明，神圣应变，如四时错行，从容委蛇乎羊肠九曲之间，而每发中的，故虽困而不失其正。子路之死，子羔之去，可以为君子，不可以为大人之贞。孔子则不然，虽见南子，背蒲适衞，欲从公山佛肹，未尝失正也。子路刚矣而未中，中者不作于意，一无所倚，如大虚然，虚则明明则不辅，子以拒父矣。刚中之徳，惟大人有之。人皆有之，昏而蔽之，贤者昏明杂之，惟纯明为圣人，圣人即大人。子路、子羔未能免天下后世之议，故不谓无咎。困之时，安可有言？有言必不信，言而见信则不困矣。故曰：尚口以正，有言者之罪，使君子知所忌而不敢也。象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。上兊下坎，是水在泽之下。泽中无水也。泽而无水，其困槁之象可见。君子以为困者，命也，天也，安之，不敢复有所为，惟自遂其志。志非气血，非形体。形体气血可困也，志孰得而困之哉？故彖曰：「不失其所，亨。」习坎曰：「维心亨。」此之谓也。初六，臀困于株木，入于幽谷，三嵗不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。株木九四之象，木能庇下。困之时，九四不足以庇其初，初六困而不能兴，故曰「臀困于株木」。坎险之下，耦画虚阙，有入于幽谷之象。三嵗无所见，觌见也，幽不明也。此爻可谓甚矣，而不言凶者，何也？困虽君子大人不能免，而吉凶则在人也。九二，困于酒食。朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。困于酒食，困于禄也。困则未见用于君，故无禄也。绂、蔽膝之物，朱者，南方文明之正色，而含其君之象。含则为朱，发则为赤。九五中正阳明之君，必求九二中正阳明之臣。朱绂方来，言九五行且来于二。九二利用享祀，竭诚以事之。祀尊上谓之享，祀祭其下曰祭祀。虽通称，而因享以致其别，则明。九五之祭祀为祭下，然不待朱绂之来而遽征往焉，则将为小人所困，故凶。其无咎者，以二、五君臣皆贤，心相知故无咎。尤而众亦信之。惟隂邪小人，则揜之也。象曰：中有庆者，谓九得中道而致庆。使九二不贤，则九五必不求之。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乗刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。九四，阻其前，如石；九二，刚而在下，如蒺藜。故乘刚也。上下俱困，及反而入于其宫。又上六不应，是不见其妻，故凶。其所以不祥至此者，何也？自取之也。六三不中，中者道之异名，不中失道也。失道致凶，自取之也。君子所以自反，求诸已。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。
译上六：以“防升”的方式上升，利于坚持不止息的正道。象传说：“防升”处在上位，消退而不充实。“防升”，也是不知道为什么却上升。贪图进取而不停止，冒昧上升，就会招来大祸。哪里有什么有利？唯一有利的，只在于坚持不止息的正道。以正道上升而不止息、悠久不变，在蒙昧中涵养正道，这才是成就圣人的功夫。孔子既说“发愤忘食”，可以说是不止息；又说“吾有知乎哉？无知也”。那么孔子的不止息，从来不是凭借知识。有了知识，就会被思虑牵动；被思虑牵动，就已经止息了，不是增进德性。又说“忠信所以进德也”。忠信不是靠思虑，只是如此而已。只是如此而已，何必思考、何必忧虑？一旦心中起了思虑，就会穿凿附会，也就失去了忠信。文王“不识不知，顺帝之则”，就是“防升”的正道。颜子“三月不违”，也是“防升”的正道。其余人达到这一境界，有的只是一月不违，有的只是一日不违。除一日、一月、三月之外，不能做到不违背，是因为意念稍微发动，是因为还没有纯熟。纯熟之后，意念不再发生，就像孔子所说的光明洁白。象传说“消不富”，消退就是空虚；“不富”，就是不充实。不充实而空虚，不是靠意念造成的。人心没有形体，没有形体就没有什么占有，本来从未不是空虚的。因为意念发动，所以不再空虚；这个空明而无形体的本心，本来没有进退，只因旧习积累已久，所以要在蒙昧中逐渐涵养，消除习气。其中有懒惰的人，所以把不懒惰称为不止息。不是思考，也不是作为；有思考、有作为，都是止息，都是懒惰。孔子只称颜子好学；对于其余达到一月、达到一日的人，也没有因此责怪他们懒惰。所以说：“知识达到了，仁却不能守住它，虽然得到它，也一定会失去它。”不止息的正道，就是仁。▯ 【下坎上兑】困：亨通，守正；大人吉，没有过失；有言语却不被相信。彖传说：困，是刚爻被遮蔽。处于险中而能喜悦，身处困境却不失去自己的处所，能够亨通的，大概只有君子吧？守正，大人吉，是因为刚爻居中。有言语却不被相信，是因为崇尚言语只会走向穷困。此卦阳刚已经消尽，被阴柔遮蔽，所以叫“困”。坎为险，兑为喜悦。虽然处在险境中，却没有失去自己的喜悦。也就是说，处于困境而不失去通达之道，只有君子才能做到。君子不把气血形体当作自己；如果把气血形体当作自己，那么筋骨劳累、身体饥饿、处于卑贱屈辱之中，就会认为是自己劳累、自己饥饿、自己受辱，哪里还能安享喜悦而通达呢？只有君子不把气血形体当作自己。道心没有固定形体，变化施为无穷，神妙作用没有固定方所，明察之心不停止，他的快乐哪里有穷尽？不会因为富贵而增加，也不会因为贫贱而减少，当然不会因为困境而失去自己的通达之道。然而达到贞正，就成为大人，于是吉祥而没有灾祸。这里说的是，在被困、被遮蔽之中仍能不失贞正，这又不是一般君子所能做到的。君子的德行尚未完备，道还没有完全；大人则道完全、德完备，睿智明察细微，如日月交替照明；神圣而能应对变化，如四时交错运行；即使从容曲折地行走在羊肠九曲之间，也总能击中目标，所以虽然处困而不失其正。子路之死、子羔的离去，可以说是君子，却不能说是大人所守的贞正。孔子则不是这样：即使见南子，背离蒲地前往卫国，想跟随公山佛肹，也从未失去正道。子路刚强，却还没有达到中道。所谓中，不是出于主观意念，而是一无所依，如同太虚；虚则明，明则不偏不倚。子路却因此拒绝了父亲。刚中之德，只有大人才具备。人人都有这种本性，只是被昏暗遮蔽；贤者则是昏暗和明察相杂；只有纯粹明察才是圣人，而圣人就是大人。子路、子羔不能免除天下后世的议论，所以不能说是没有过失。处于困境之时，哪里能够有所言说？一旦说出的话必定无人相信；说话而能被相信，就不算困了。因此说：“崇尚言语而想靠言语证明正道，是说话者的过错。”这是使君子知道应当避忌，不敢妄言。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子由此领悟，应当承受天命而完成自己的志向。上卦为兑，下卦为坎，这是水处在泽的下面，泽中没有水。泽中无水，枯竭困顿的景象就很明显了。君子认为困境是天命，于是安然承受，不敢再有所妄为，只求完成自己的志向。志向不是气血，也不是形体；形体和气血可以受到困顿，谁又能困住志向呢？所以《彖传》说：“不失去自己的位置，便能通达。”《习坎》说：“只是内心通达。”说的就是这个道理。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年都见不到人。 《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明见。“株木”是九四的象，树木能够庇护下面。困卦之时，九四不足以庇护初六，初六困顿而不能振作，所以说“臀部困在株木上”。坎险之下，偶画虚缺，有进入幽谷的象。三年没有所见，“觌”就是见，幽暗就是不明。这一爻可以说困顿到了极点，为什么却不说凶呢？困境虽然君子、大人也不能完全避免，但吉凶却取决于人自身。九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行享祀。出征凶险，但没有灾祸。 《象传》说：困于酒食，是因为居中而有喜庆。“困于酒食”，就是困于俸禄。处于困境，尚未被君主任用，所以没有俸禄。“绂”是遮蔽膝部的服饰；朱色是南方文明的正色，也含有君主的象征。含藏时称朱色，显发时称赤色。九五是居中守正、阳明的君主，必然寻求九二这个居中守正、阳明的臣子。“朱绂方来”，是说九五将要行动，来到九二这里。九二适宜举行享祀，应当竭尽诚意侍奉君主。祭祀尊上称为“享”，祭祀下属称为“祭祀”。虽然通常可以通称，但根据“享”来区别二者，意义就明确了。九五的祭祀是祭祀下属；然而如果不等朱绂到来就急忙出征前往，就会被小人困住，所以凶。之所以没有灾祸，是因为二、五君臣都是贤者，彼此心意相知，所以无咎。即使有人责怪，众人也会相信他们；只有阴邪小人才会遮蔽他们。《象传》说“中有庆”，是说九二得到中道，所以能够招致喜庆。如果九二不贤，九五就一定不会来求取他。六三：困在巨石下，倚靠着蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。 《象传》说：倚靠蒺藜，是因为乘凌阳刚；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。九四阻挡在它前面，像巨石；九二刚强而处在下面，像蒺藜，所以说“乘刚”。上下都处于困境，等到回转进入自己的宫室，又因为上六没有应合，便是见不到妻子，所以凶。为什么不祥会到了这种地步？是自己造成的。六三不中，“中”是道的别名；不中就是失道。失道而招致凶祸，是自取的。因此君子总是反省自己，向自己寻找原因。九四：来得缓慢，困在金车之中，有所遗憾，但最终会有结果。 《象传》说：来得缓慢，是志向在下方；虽然不居当位，却有相与者。
九四之正应在初，而九二在下，坚刚阻之。以九二，初六比近，隂阳有相得之象。初为二所有，则九四不得而应，而困矣。故曰“困于金车，吝”。然四与初正应也，九二虽金车，终不能夺正。故四终与初六为应，故曰“有终”。来者志在于初也。初下也，徐徐困于金车也。象惟曰“来徐徐，志在下者”，举其畧也。九四虽未甚得位，然有初六之相与，不至甚困。九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有説，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有説，以中直也。利用祭祀，受福也。劓刑其鼻，是上为隂所困也。刖刑其足，是乘刚而困于四也。为君而遭困如此，其志未为得也。言必有失，赤绂臣有为而色舒，发九之象也。朱色含赤色，发绂者蔽膝之物，有行之象。谓九二不应，故曰「困于赤绂」。然九五志求九二中正之臣，其理中直。中直者终得之，故徐徐而有喜説。既得九二中正之臣，则当竭诚相与，祭祀用诚也。九二曰「享」，享上也，则知九五之祭祭下也。上下相与以诚致福之道也。夫二五皆中，而二则微困而全美，五乃劓刖，而又曰「志未得」者，何也？臣则义有所制，不得自为也。君则一无所制，一无所制罹困焉者，是必有以致之也。然九五居中，又非无道之象，故曰「志未得」也。明其用心必有失，又曰「中直而已」，不曰「中正」也。上六，困于葛藟，于臲卼，曰：动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔，有悔，吉行也。上六，前无阻，宜往以脱困，而柔懦疑滞，不能决。葛藟滋蔓，柔弱盘旋，实似之。又乗刚，故有臲卼不安之象。圣人教之曰：「苟疑虑而曰动，惧悔则果有悔矣。若不复疑虑而遂征，则吉。征，往也。夫其疑虑，将以求当也，而于此疑虑之过，则未当也。吉，行也者，在乎行也。」
杨氏易传卷十五<经部,易类,杨氏易传>
译九四正当与初六相应，而九二处在下面，以坚刚阻挡它。九二与初六亲近，阴阳有彼此相得的象。初六为九二所有，所以九四不能与它相应，因而受到困阻。因此说“困于金车，有所遗憾”。然而九四与初六是正应，九二虽然像金车，最终也不能夺去正应。所以九四最终仍与初六相应，因此说“有终”。所谓“来”，其志向在初六。初六处在下方，所以来得缓慢，困于金车。《象传》只说“来得缓慢，志在下方”，只是举其大略。九四虽然还没有完全得位，但有初六相与，不至于困顿太甚。九五：鼻子被割，脚被砍，困于赤绂。于是慢慢有了喜悦，适宜举行祭祀。 《象传》说：鼻割脚断，是志向尚未实现；于是慢慢有了喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福祉。“劓”是割鼻之刑，表示上方被阴柔困住；“刖”是断足之刑，表示乘凌阳刚而困于九四。作为君主却遭遇这样的困境，说明他的志向尚未实现。“言”必有失；赤绂是臣子有所作为而神色舒展、显发九的象征。朱色含有赤色，显发绂这种遮膝之物，有行动的象征。这里说九二没有应合，所以说“困于赤绂”。然而九五的志向是求取九二这个居中守正的臣子，其道理居中而正直。居中正直的人最终能够得到，所以渐渐有了喜悦。既然得到九二这个居中守正的臣子，就应当竭尽诚意与他相处，祭祀也要使用诚意。九二爻说“享”，是享祀上位者；由此可知九五爻说的祭祀，是祭祀下位者。上下彼此以诚相待，是获得福祉的道理。二、五都居中，而九二只是稍有困顿却保持完整的美德，九五却遭受劓刖，又说“志未得”，这是为什么？臣子受到义理的限制，不能自行作为；君主本来没有任何限制，却陷入困境，这一定是自己招致的。不过九五居中，并不是无道的象，所以只说“志未得”。这是说明他的用心必然有失，又说“中直”，而不说“中正”。上六：困于葛藟，处于不安之中，说道：“一行动就会后悔，已有悔意；出征则吉。” 《象传》说：困于葛藟，是因为没有处在适当位置；一行动就会后悔，已有悔意，是说行动便吉。上六前面没有阻碍，本来适合前往以脱离困境，却柔弱怯懦、疑虑迟滞，不能决断。葛藟蔓延滋长，柔弱盘绕，确实很像这种情形；又因为乘凌阳刚，所以有处于不安之中的象。圣人教导他说：“如果只是疑虑而说要行动，又害怕后悔，那就真的会有悔恨。如果不再疑虑而立即出征，就会吉祥。‘征’就是前往。他的疑虑本来是想求得适当，但在这里疑虑过度，反而是不恰当。所谓吉在行动，就在于真正行动。” 《杨氏易传》卷十五 《经部，易类，杨氏易传》
钦定四库全书杨氏易传卷十六宋 杨简 撰▯【巽下坎上】井。改邑不改井。无丧无得。往来井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。彖曰：巽乎水而上水井。井养而不穷也。改邑不改井。乃以刚中也。汔至亦未繘井。未有功也。羸其瓶。是以凶也。上坎水，下巽。有巽乎水，而上水井之象。井赡养润泽之功无穷，而实寂然不动。邑可改，何为乎？莫之改也。人心即道，故曰道心。道心无体，变化云为，养物恵民，而心未尝动，无丧无得，或往或来。巽水而上，而所谓井者如故也。应酬无穷，而所谓无体者则一也。微泉汔至，未渊未深，亦未繘井，未有及物之功。学未通达，是为汔至。小有知省，虽异乎昏蒙，而犹蔽犹阻。通达未渊，澄养己尚不足，难乎及物。苟强以及物，则有羸瓶之凶，适足取败。葢人虽皆有道心，而自知者寡。自知则自信，自信则自善，目正自神，自明自无所不适。此非告语之所及，自知而已矣。人惟自见其过失之多，而自莫之改也，故不信本心之本善、本正、本神、本明。不知夫患生于妄意之兴。意兴则昏则乱。一日觉之，则吾未始或动，未始有改，未始不备众徳。神用四发，如风雨之散润，如日月之代明，如四时之错行也。不可度思，矧可射思。象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。井至于及物则有功。水本在下，今木上有之，为出而及物之象。卦辞既言繘井，巽而上大象，又言木上有水，皆所以明及物之功。何也？疑其重复为赘。深惟圣人设教，厥有大防。学道之士，往往索尽精微，极之于寂然不动。又虽欲静，未必果静；虽欲不动，未必果不动。此万古学道之通患。不知夫道非动静之可言，尤非溺于沈寂者之可得。道心神明，通达无方，变化无穷，而亦未尝或动。如水鉴中之万象，是谓天下之至动。天下之至动，即天下之至赜。不得乎变化之妙者，非实得道者也。故圣人屡言及物之功，其防在此。君子劳民，所以安养之也。又劝之交相为养，养物之功于是乎无穷。君子之劝相，非后世之空言。观《周官》比闾邻里之治，如家人子弟，则君子之劝相，实有劝相之功。初六，井泥不食。旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。初，与四两隂不相应，有不食无禽之象。井泥不食，污下故也。己徳不清明，致人不食。此当求诸已。至于旧，则非污下，乃时舍之、废之，禽尤去之，而况人乎？此则在时，而不在我。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。九二中正，非泥者而九五不应，君不用之，则二之所及者惟鲋而已。鲋鱼之至小者，初六象之瓮敝漏，汲者之过，非井之罪，故曰“无与也”。言无应，不见用也。九二，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。井上出则及物有功。诸爻凡在下者，皆有不食不及物之象。九三则阳刚有为，有力能渫治其内者也。虽渫治而亦不见食，为我心恻者，以九三不中，非有道者，徒彊力于善，此类多有忧世太过，怠于为人之意，以此反为人所弃而不食。然此亦吉士，亦可汲。有明王作，并受其福。言亦不弃也，亦可用也。求之为言，亦以明九三之过恻也。求也，其状可见。六四，井甃，无咎。象曰：井甃，无咎，脩井也。三与四皆不中，皆非有道者。然三动，四静，故三为渫，四为甃。甃虽未免乎脩，比之渫，则稍静矣。惟静故不行，恻不求王明。九五，井洌，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。寒泉洌然，无丧无得，寂然不动也。食者及物也，中正之道，自不动自有，及物之功，非索之外者，人心之所自有也。上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。收者，敛蔵之义。井卦之上，其及物之功盛矣。人以为散出也，圣人特反而言之曰「收」，所以明道也。知散与收之无二，则得其道矣。又虑其或止于静也，故又曰「勿幕」。勿幕，所以大开及物之功用，明井道之大成也。收与勿幕，言似异而实同，似二而实一。孔子又以有孚明此道。有孚者，诚实也。孔子又尝言「忠信为大道」，又曰「主忠信」，又曰「信以成之」。直心诚实，何思何虑？思虑微起，则支则离。全体诚实，自无放逸，自不流，自不陷于静止，自及物而无穷。如天地之变化，如四时之错行，施生之功无穷，而非思非为，是谓元吉。夫井之上爻，及其物之功而乃元吉焉，非大成孰能与此？寒泉之食，君子也。元吉在上，圣人也。故九五止于吉，上六元吉也。▯【离下兊上】革。己日乃孚。元亨利贞。悔亡。彖曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以説，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉。
译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十六 宋代杨简撰写。巽下坎上，为井卦。井邑可以改换，井却不能改换；没有丧失，也没有获得；来来往往都取用井水。水将要到达井口，却还没有用绳子汲取井水，水瓶破损。这是凶象。《彖传》说：巽入水中而使水上升，这就是井卦。井滋养万物而没有穷尽。井邑可以改换而井不能改换，是因为阳刚居中。水将要到达井口，却还没有用绳子汲取，是还没有取得功效。水瓶破损，所以凶。上卦为坎水，下卦为巽，有巽入水中而使水上升的井象。井滋养、润泽万物的功效没有穷尽，但井本身实际寂然不动。邑可以改换，井为什么要改换呢？没有什么能改换它。人的心就是道，所以称为道心。道心没有固定形体，变化施为、滋养万物、惠及百姓，而心从未动摇；没有丧失，也没有获得，或往或来，都是如此。巽水而上升，而所谓井仍然如故。应对酬答没有穷尽，而所谓无形体者始终如一。细小的泉水将要到达，却还没有深广到渊，也没有用绳子汲取井水，因此还没有惠及万物的功效。学习尚未通达，就像水将要到达井口。稍有知解和省悟，虽然不同于昏昧蒙蔽，却仍然有所遮蔽和阻隔；通达还不深，澄明而涵养自己尚且不足，就难以惠及万物。如果勉强去惠及万物，就会有水瓶破损的凶险，只会自取失败。人虽然都有道心，但能自知的人很少。自知就会自信，自信就能自我完善；眼目端正而自然神明，自然明察而无所不适。这不是靠言语告诫所能达到的，只在于自己知道。人只看见自己的过失很多，却始终不肯自行改正，所以不相信本心本来善、本来正、本来神明、本来明察。不知道祸患产生于妄念兴起。妄念一兴起，就昏乱混乱；一旦觉察它，就知道我从未真正动摇，从未真正改变，也从未不具备各种德性。〔原文数字、纪年保留：一日〕 神妙的作用四方发散，如风雨散布滋润，如日月交替照明，如四时交错运行。其妙处不可测度，何况能够用意图揣度吗？《象传》说：树木上面有水，就是井卦；君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝导他们彼此互助。井水达到惠及万物，才算有功。水本来在下，现在树木上面有水，是水流出而惠及万物的象。卦辞既说用绳汲井水，巽而上升的大象又说树木上有水，都是为了说明惠及万物的功效。为什么还要这样说？有人会疑惑这是重复而多余。深思圣人的教诲，其中有很大的防范。学习道的人往往穷尽精微，把道推到寂然不动之处；即使想要静，也未必真的静；即使想要不动，也未必真的不动。这是万古以来学习道的共同弊病。不知道道不能用动静来说明，更不是沉溺于寂静的人所能得到的。道心神明，通达无方，变化无穷，却也从未真正动摇。就像水镜中的万象，那是天下最为活跃的运动；天下最为活跃的运动，就是天下最为幽深的奥妙。不能体会变化的妙处，就不是真正得道的人。因此圣人屡屡说到惠及万物的功效，正是为了防止这种偏差。君子慰劳百姓，是为了使他们安定并得到养护；又劝导百姓彼此互相养护，于是养育万物的功效就没有穷尽。君子劝人互助，并不是后世那种空话。考察《周官》中比、闾、邻、里的治理，如同治理家人子弟一样，君子的劝导互助确实有劝人互助的功效。初六：井中有泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟。 《象传》说：井中有泥不能食用，是因为处在下面；废旧的井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。初六与九四都是阴爻，彼此不相应，所以有不能食用、没有禽鸟的象。井中有泥不能食用，是因为污浊而处在下方。自己的德行不清明，导致别人不愿取用，这应当从自己身上寻找原因。至于成为废旧之井，就不是因为污浊处下，而是被时势舍弃、废弃，连禽鸟都离开了，何况人呢？这在于时势，不在于自身。〔原文数字、纪年保留：四两〕 九二：井水像山谷一样流出，只能射到小鱼；水瓮破败而漏水。 《象传》说：井水流入山谷而只能射到小鱼，是因为没有相应之人。九二居中守正，本来不是泥污之井，但九五与它不相应，君主不任用它，所以九二所能惠及的只有小鱼罢了。鲋是最小的鱼，以初六象征。水瓮破败而漏水，是汲水者的过错，不是井的罪过，所以说“无与”。意思是没有应合之人，因而不被任用。九二：井水已经淘清，却没有人取用，使我内心悲伤；可以取水使用，若有贤明的君王，君王和我都能共同接受福祉。 《象传》说：井水清澈却无人食用，是行动者感到悲伤；寻求贤明的君王，便能接受福祉。井水涌出井口，惠及万物才有功效。各爻凡处在下方的，都有不能食用、不能惠及万物的象。九三阳刚而有作为，有力量清理整治自己的内在。虽然已经清理整治，却仍无人取用；说“使我内心悲伤”，是因为九三不中，不是有道之人，只是凭借强力去行善。这类人往往忧虑世事过度，反而有怠于为人的意思，因此被人舍弃，不能被取用。不过这仍然是吉士，也可以取用。有贤明的君王兴起，双方就都能得到福祉。意思是说，他并没有被完全弃置，也可以得到任用。说“求”，也是为了说明九三过于忧伤的一面；从他有所求的样子就可以看出。六四：井壁用砖石砌成，没有灾祸。 《象传》说：井壁用砖石砌成而没有灾祸，是在修治井。九三和六四都不中，都是没有得道的人。但九三发动，六四安静，所以九三象征淘清井水，六四象征砌治井壁。砌井虽然仍不免于修治，但与淘井相比，稍微安静一些。正因为安静，所以不行动，也不因求贤明君王而感到悲伤。九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。 《象传》说：寒泉能够饮用，是因为居中守正。寒泉清冽，没有丧失，也没有获得，寂然不动。能够饮用，就是能够惠及万物。居中守正之道，本来就由不动而自存，由自身而有惠及万物的功效，并不是从外部搜求来的，而是人心本来就有的。上六：井水已经收敛，不要加盖；内心诚信，大吉。 《象传》说：大吉在上，是功业大成。所谓“收”，有收敛、收藏的意思。井卦到了上爻，惠及万物的功效已经盛大。人们以为这是向外散发，圣人却特意反过来说“收”，用来说明道。知道散发和收敛并无二致，就得到了道。又担心它可能停留在静止状态，所以又说“不要加盖”。不加盖，是为了大大开放惠及万物的功用，说明井道已经大成。“收”和“勿幕”表面上不同，实际上相同；好像是两个意思，实际上是一回事。孔子又用“有孚”来说明这个道理。有孚就是真实诚信。孔子还说过“忠信是大道”，又说“以忠信为主”，又说“以诚信成就事情”。心直而真实，何必思考忧虑？一旦思虑稍微兴起，就会分支、离散。整体真实诚信，自然不会放纵散逸，不会流失，不会陷入静止，而能惠及万物、没有穷尽。像天地的变化，像四时交错运行，施生万物的功效没有穷尽，却不是出于思虑，也不是出于人为，这就叫大吉。井卦到了上爻，惠及万物的功效才达到大吉；若不是大成，谁能达到这种境界？寒泉可饮，是君子之象；大吉在上，是圣人之象。所以九五止于吉，上六则是大吉。离下兑上，为革卦。己日才会取得信任。大为亨通，利于守正。悔恨消失。《彖传》说：革，是水火相互消灭。两个女子共同居处，志向彼此不相合，所以叫革。到了己日才取得信任，是变革之后人们才相信它。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革恰当，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武进行革命，顺应天意而回应人心。革卦所说的时机，意义太重大了！