杨氏易传卷十七

译小腿肚是随着上部而活动的。上部止住而不能得到援助，只好随之而动，所以心中不畅快。《象传》说“未退聴”，是说它的心还没有休止，还不肯退下听命。如果真能退处而终于止息，一听凭天命如何，那么行动是天，止息也是天，一切都出于天而不掺杂人为，就不会丧失本来具有的天性。九三：止住腰部，使脊肉撕裂，危险，熏灼内心。《象传》说：止住腰部很危险，是因为熏灼了内心。九三居下体的上部，是上下的界限。身体虽有上下界限，气血却从来应当通畅调和。如今九三失去中道，截然阻塞，止而不再通和，如同撕裂脊肉。夤就是脊肉，不能撕裂；撕裂就形成危险，熏灼内心。这是说内心生病。《象传》又说“危，薰心”，再次说明内心的病，应当反求于内心，不可向外寻求。这一爻是固塞不通，执着于艮止的迹象，却失去了艮止的道。道就是通，没有不通的。孔子说：“上下用情，是礼的极致。”如今九三止住上下的界限，却不用真实情感，因而不能行。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是止于自身。千种过失、万般错误，都从自身而起。能够止住自身，就像理顺丝线而抓住总头，又像给火浇水而浇灭薪柴。截然寂然，本来没有什么可说，也本来没有什么开始。所谓身，不过是气血罢了。气血有什么思虑？气血之中又有什么可执取？圣人在这里不说心而说身，是为了显示所谓心只是一个空名，本来没有实体。如果说有心，人就会把心当成实有，树立自我、私心，使祸根更加牢固。所以圣人在这里不说心，在《咸》卦九四也不说心。《象传》说“止诸躬也”，也没有另外的义理，只是再说一遍罢了；端正自身而已，没有什么可以再说的。圣人教人，何其直截而不隐晦，何其直截而没有穷尽！六五：止住口颊，说话有次序，悔恨消失。《象传》说：止住口颊，是因为居中而守正。六五在身体上部，有口颊的象。止住口颊，谨慎言语，言语就有次序，不会妄发。对口颊施行艮止，若还不能使意念不动，就不可能没有悔；如果从内心谋定，悔恨也会消失，不再向外放纵。然而口颊也不容易止住，正因为六五居中守正，所以能够止住。否则就像制服驿马、拦住决口的河流，怎么可能止得住？上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以敦厚收其终。“敦”有厚重的意义，也有不动的意义。《尚书》说：“只有民生敦厚”，这是说它本来厚重，因而不动摇，所以其厚重自然保持原样。人的德性本来从未被动摇。《中庸》说“大德敦化”，是说不动而自然化育；《复》卦说“敦复”，是不动而自然复归；《临》卦说“敦临”，虽临近众人而自身不动。这种不动，不是勉强做到不动，而是人的德性本来就不动。德性也叫道心，道心就是意念不动的心。所谓“以厚终”，是说人的本性本来厚重，只因外物而迁移；如今不再迁动，就不会失去原本的厚重。厚，只是“不薄”的称谓，并不是说有某种实体形状。▯【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉祥，有利于守正。《彖传》说：渐就是逐步前进；女子出嫁，吉祥。逐步前进而得到正位，前往就会有功。以正道前进，可以使邦国归于正。它的爻位刚而得中。止而以巽行动，就不会困穷。渐卦之所以命名，是因为山上有树木：下卦艮为山，上卦巽为木。树木在山下，生长较快；树木在山上，生长就逐渐缓慢。但《彖传》没有涉及这一点，因为这与“渐进”的意义不切合，所以直接用逐步前进的意义来解释女子出嫁的象。纳采、问名、纳徴、请期、亲迎之后女子才到夫家，这是按照礼逐步前进。天下的事情都如此，前进贵在循序渐进。士人进身侍奉君主，如果不循序渐进，就会被疏远；如果急近求利，就不正，如同女子出嫁才吉祥，进而得到正位后才能有功。这是刚而得中的君位。君主之体刚健而且居中，立于天下之上，然后才能大有作为、建立功业。至于臣下，即使得到进用，也不足以说真正拥有这种位。臣下之位都由君主所命，臣下之功也由君主所任用。君主不用臣下，臣下怎么能有所作为？所以臣下的功都是君主的功。臣下没有独立的功，臣下的位也都是君主的位，臣下并没有自己的位。因此《彖传》担心这个意义不明，接着说“其位刚得中也”，说明这不是臣下的位。臣下如果一定想在天下建立自己的功业，都是妄想。不明白这个道理，就会把一定要建立功业的念头藏在心中，最终只会妄自作为。舜、禹的进身是由于守正，所以可以使邦国归正。王莽、曹操也有继承古人事业、前往作为的意图，难道靠暴力取得天下就能使邦国归正吗？人心不能靠强力使其服从。即使做一件不义之事、杀一个无辜而可以取得天下，汤、武也不肯做。因此邦国可以归正。唐太宗借窃取“义兵”的名义欺骗天下后世，但奸诈逐利的污秽终究无法掩盖。即使凭借力量假托仁义，败坏人心、残害人民，也终究不能强迫人心变化。所以唐太宗颇有治理的事迹，却没有真正的治理教化。这就是所谓正邦，指的是人心端正，不只是装饰表面事迹。所谓“止而巽动不穷”，是再次阐明渐进之道。止，就是寂然不动；巽，是随时顺理，不急切求成。止不是勉强止，本来就没有不止。道心没有形体，本来没有 可以发动；无论变化、进退，巽顺而动都没有穷尽。虽然在动，仍然是不动；正因为不动，所以它的行动没有穷尽。凭借这种道而前进，所以能够渐进吗？凭借这种道而前进，所以能够守正吗？《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，使风俗向善。山上有树木，它逐渐生长。《彖传》已经说过这一点。风俗不可能一下子变好，教化也有一个渐进的过程。百姓不会自行变化，要看上位者的德行。君子长久安居于贤德之中，风俗才会逐渐改变而向善。不说圣德，是因为圣德所化育的速度很快。孔子任职三个月，风俗就已经改变，所以这里只说贤德。然而商代的顽民，周公也不能一下子教化。天下本来就有习性固执、难以教化的人，不能一概而论。初六：鸿雁逐渐飞到水涯，小子以为危险而发出议论，没有灾咎。《象传》说：小子的危险感，是合乎义理而没有灾咎的。

译前进需要懂得时机，所以以鸿雁为象；前进需要循序渐进，所以用飞到磐、陆、木、陵来取象。有道就逐步前进，无道就急于求进。鸿雁渐进到水涯，是君子逐步进身。小子不了解君子的心意，厌恶其迟迟不进，以为君子不肯赶快跟从。于是觉得危险并发出议论，但君子的内心本来没有别的意图，最终会为舆论所信服。有什么灾咎？所以说“小子之厉，义无咎也”。这是说六四虽然居于上位，实际上仍是小子，不懂君子的心意。四与初、二两个阴爻没有相应之象，所以有危险、有议论的象。干，是水边。六二：鸿雁逐渐飞到磐石，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，并不是白白享受饱食。六二比初六稍有进展，所以渐进到磐石，但位置仍在下位。六二没有求进的意图，饮食和乐、安闲自得，仿佛准备终身如此，所以吉祥。人情大多喜好进取，只有有道的人不是这样。饮食和乐，似乎像不做事情而白吃饱饭，所以《象传》解释人们的疑惑说：并不是白白饱食。九三：鸿雁逐渐飞到陆地。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕而不能生育，是失去了正道。利于抵御寇盗，是顺从正理而彼此保全。《尔雅》说，高而平的地方叫陆。人已经进到磐石之处。丈夫出征而不回来，是因为上九不相应，离开了同类；上九与九三本来是同类。妻子怀孕而不能生育，是说九三失去了作为妻子的意义。九三不得中，有失道的象，所以凶。利于抵御寇盗，并不是它的正道。非正之物足以伤害我，所以说“寇盗应当抵御”。这是担心六二失道，或许亲近寇盗而不能抵御。因此教导它能够抵御寇盗，这样我就不会失去正道。顺从正理，夫妇就可以彼此保全。六四：鸿雁逐渐飞到树上，或许得到横木可以栖息，没有灾咎。《象传》说：或许得到横木，是因为顺从而谦逊。树上比陆地又进了一步。树不是鸿雁所适宜居住的地方，或许得到横木，就能安处而没有灾咎。树上有横向的木条叫桷，象征平安而可居。它之所以能得到横木，是因为顺从谦逊。顺从谦逊，就不贪求前进，不违逆外物，没有一点自私，只有有道者才能如此。六与四都是柔爻，又进入巽卦，有顺从谦逊之象。榱也叫桷，古代把大的木料称为槛、栋，把桷称为榱，所以榱也叫桷。九五：鸿雁逐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过她，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过她，吉祥，是因为得到了所愿。《尔雅》说，高而平的地方叫陆，大陆叫阜，大阜叫陵。地方越大就越高，所以阜高，陵又比阜高。按次序看，陵高于树。这里以夫妇取象，妻子是六三，六二是她的进展。渐进又受到九三阻碍，所以有不能怀孕的象。但六二的不能怀孕不同于九三的不能生育。九三不得中，六二居中守正，最终不会与不正者结合，所以九三最终不能胜过她。二五正相应，邪不能侵凌正。中正合于中正，最终得到所愿，是天地鬼神共同赞助、众人共同归向的结果，怎么会不吉祥？上九：鸿雁逐渐飞到陆地，它的羽毛可以用作仪饰，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用作仪饰，吉祥，是因为不可扰乱。上九又在九五之上，似乎不应称为陆而称为陵，却仍说陆，是因为上九与九三相应。九三为六，上九居巽体之上，所以退下来而随从陆吗？退让谦逊到这种程度，所以它的羽毛可以作为人的仪表。所谓“不可乱”，是说人心若被进退得失扰乱，就会贪求前进而不能退让。巽而能退的人，必定是内心没有被进退得失扰乱的人。近世安定胡公把“陆”解释为“逵”，晦庵认为此卦各爻都押韵，若为押韵而改作“逵”也合适；但这毕竟重在改动旧文，而没有改变义理，也可以通。我不敢立即采用，姑且保留这种说法。不敢立即采用、姑且保留这种说法，正是《易》的道理：如果认为《易》的道理未必就在这一说，人就会被事情扰乱。▯【兑下震上】归妹卦：前往则凶，没有什么利益。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦而发动，就是嫁出少女。前往则凶，是因为爻位不当；没有什么利益，是因为柔爻乘刚爻。兑以下少女居内，震以上长男居外，有归妹的象。归妹是天地的大义。人知道这个道理，就会有所防范；知道这个道理并且相信它，又会有所防范。可叹！人人都有夜光明月之珠，却不知道自己拥有它。不自知，是因为它被泥土、砂砾蒙蔽了。不自知的人，即使有人明白告诉他说：“你自己就有这颗珠子！”他也必定掉头，坚定直接地不肯相信，往往还跟着嘲笑。能够自知而自信的人很少。圣人的话何其伟大：“天地不交而万物不兴。”归妹的意义与天地有什么可惭愧的，为什么反而自觉不足以承当呢？意念一动而使它昏暗，就会混乱；混乱之后，放纵、乖僻、邪恶、淫荡，没有什么不做的。难怪会坚定直接地不信；这不是言语告诫所能达到的，也不是实际上有什么极高极难的实体。人心就是道，所以叫道心。道心没有形体，发动的究竟是谁？它至神至明，是我自己本来具有的。变化作为，什么是动、什么是静，不可用思虑测度，何况可以用意念窥测吗？天地凭借它来范围，万物凭借它来发育。归妹作为天地的大义，有什么可疑惑的？归妹是人的终始和嗣续之义，用来说明人道的伟大。以喜悦而发动、嫁出少女，是少女因喜悦而出嫁，属于众人的情感，不是正大之情，却也还没有达到邪恶。所谓前往则凶，是因为柔爻应当居阴位，而上下两个卦都如此：二、四本是偶数位，却由九居之；三、五本是奇数位，却由六居之，爻位都不当，所以前往就凶。没有什么利益，是因为柔爻乘刚爻：震卦两个柔爻乘一个刚爻，兑卦一个柔爻乘两个刚爻，不顺理，怎么能有利？归妹的意义很大，但卦象却凶，不能执着于一面来论断。《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此预知长久结果，知道其中的弊病。泽上有雷，是阴阳交接之际。预知长久结果而知道弊病，含有夫妻偕老的意义，也没有年久色衰后互相抛弃背离的弊病。道有深浅，义有邪正，这些都属于《易》的变化。初九：嫁出少女作为陪嫁妹妹，跛着脚也能行走；前往吉祥。《象传》说：嫁出少女作为陪嫁妹妹，是因为守其常道；跛着脚也能行走而吉祥，是因为能够承接正室。

译初九居下位，有妹妹的象。作为陪嫁妹妹就不能独自行事，跛着脚也能行走，是行动困难的象。知道这一点再前往，就得到陪嫁妹妹的道，所以吉祥；“征”就是前往。“以恒”就是长久，应当把长久做陪嫁妹妹作为心志，应当有终身做陪嫁妹妹的心，不可以另有其他念头。跛着脚也能走，前往吉祥，是因为能够承接而不敢专擅。这些都是《易》的正道。大体说来，循道而行，就没有谋利之心；按谋利之心行事，就一定失去道。谋利的人多有祸害，不谋利的人反而多得利益。九二：眼睛虽眇小却能看见，有利于幽居之人守正。《象传》说：有利于幽居之人守正，是因为没有改变常道。《睽》卦说“窥观，利女贞”，所以这里说眇小的眼睛能够看见，正是归妹的正道。妇女所知不出闺房门户，这是正道；这种正道只有幽居之人能够保持。内心本来未尝不正，只是意念发动而混乱，所以失去它。意念不动就安静，安静就幽深，幽深就守正。有人往往认为所见不广是不对的，圣人在这里纠正说：这并没有改变，是失去常道；这本来就是妇女的常道。六三：嫁出少女却等待不行，回去作为陪嫁妹妹。《象传》说：嫁出少女却等待，是因为处位不当。六三嫁出少女后等待，是因为没有得到上六的应合；等待到底，不能嫁出，只好回去作为陪嫁妹妹，没有得到与敌对者相见而受礼，退处于陪嫁妹妹的位置。这是因为六三有合乎道理的一面。六三虽不得中，但只有居中才有得理的象。《坤·文言》说：“黄中通理。” 九四：嫁出少女，错过婚期；迟迟出嫁，自有适当时机。《象传》说：错过婚期的心志，是有所等待而后行动。三与上两个阴爻不相应，四与初两个阳爻不相应，三、四都有不相应的象。三在内卦，所以是已经出嫁却等待；四在外卦，所以是尚未出嫁而错过婚期。愆期就是失去时机。虽然迟迟出嫁，最终仍有自己的时机。九四所以错过婚期，是不肯苟且求成，而是有所等待然后行动。六五：帝乙嫁出妹妹。女君的衣袖，不如陪嫁妹妹的衣袖美好。月亮接近望日，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖美好；她的爻位居中，是以尊贵身份出嫁。“君女”就是女君，《仪礼》也说女君的衣袖。为什么不如陪嫁妹妹的衣袖美好？帝乙之女不能普通出嫁，她的身份尊贵；又居六五中位，是嫡女、女君，身份更加尊贵。尊贵身份并不是执守妇道者所适宜的，所以取“不如陪嫁妹妹的衣袖”作象，以阐明谦恭之义。应当如同月亮接近望日，不敢满盈，才吉祥。上六：女子捧着筐，却没有祭品；男子宰羊，却没有血。没有什么利益。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。《归妹》卦说的是承奉祭祀，而上六居外卦、居上位，所以不说妇人捧筐而没有实物，只是有承奉祭祀的名义，却没有承祭的实际。男子宰羊而没有血，是不能制服像狼一样强悍的妻子。羊有狼壮的象，不能制服妇人，就不能成为丈夫，所以不说丈夫。上六与六三不相应，夫妇不和，有顺从的象。六三在兑卦，兑为羊。▯【离下震上】丰卦：亨通，君王能够达到盛大境界，不必忧虑，适宜如日当中。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而行动，所以丰盛。君王能够达到盛大境界，是崇尚盛大。不必忧虑，适宜如日当中，是适宜照临天下。太阳到了正中就会偏斜，月亮满盈就会亏蚀，天地有盈有虚，随着时势消长，何况人呢？何况鬼神呢？观察卦象，雷电一齐到来，就是丰卦的象。离为光明，震为行动，以光明而行动，所以丰盛，所以亨通；如果在昏暗中行动，就相反了。“王假之”的“假”是达到盛大。孔子说：古代治理天下的人必定是圣人。上能取法天、下能取法地，中间则以大人的圣者为王。王者代替上天治理万物，日月所照、霜露所降，都是王者所统辖的。伊尹想到天下百姓，若有一个匹夫匹妇没有受到尧舜的恩泽，就像自己把他们推入沟中一样。周官的职方氏全面掌管天下，直到四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄的人民及其才能财用，以及九谷六畜的数量，都要完全知道其利害。王者的职责竟然如此广大。因此王者只怕自己做得不够广大，所以《象传》说“尚大也”。不要忧虑自己的智力不足以供给天下，应当像太阳高悬中天；太阳无思无为，自然无所不照。王者的德性本来光明，帝尧光被天下，文王光照四方，都是无为而光照天下，治理没有不成功的，这就是太阳居中、无所不照的象。然而自夏后氏以来，世袭的君主难道都能成为圣人吗？又难道都能成为贤人吗？所以孔子在这里提出盛满的警戒，担心世袭君主倚仗广大势力而多有盈满之患，于是再次阐发盈满的意义并告诫说：“太阳到了正中就会偏斜，月亮满盈就会亏蚀。”天地尚且不能永远盈满、永远盛大，何况人呢？何况鬼神呢？知道它不可能长久保持，所以应当对此戒惧。然而难道没有保守丰盛、维持长久的办法吗？假如世袭的君王都不失道，都不昏暗而能够照临，那么王朝延续何止八百年？即使延续到今天也可以。这就是天地的造化至今仍未停止的原因。“假大”的详细解释见《家人》九五。《象传》说：雷电一齐到来，就是丰卦；君子因此审理讼狱、施加刑罚。雷从下方发生，电从上方照向下方。它们的作用都达到极致，用于治道，就是审理讼狱、施加刑罚。以光明审理案件，以威势施加刑罚。君子对于刑狱本来是不忍的。百姓正处于困穷之时，不敢施刑；礼乐教化还没有取得信任，也不敢施刑。不得已而用刑，仍不敢把刑罚全部施行。等到世道丰盛亨通，家家供给充足、人人生活富足，礼制推行、教化有成，民众仍有故意犯法者，君子不得已施刑，就不能再宽宥。初九：遇到与自己相配的君主。即使相处十日，也没有灾咎；前往，有所崇尚。《象传》说：即使相处十日，也没有灾咎；超过十日，就会有灾祸。其他卦中两个阴爻不相应，两个阳爻也不相应。此卦初九与九四都是九，两个阳爻却说“遇其配主”，为什么？不约而会叫作遇，不是预先约定的相会。两个刚爻相遇，能够结合，是因为彼此都是阳明；阳明相配，即使相处十日也没有灾咎，前往会有嘉美可尚之处。但初九居下而体刚，不是居下的常道，可以相处十日，却不能长久。十日为旬，所以《象传》说超过十日就有灾祸。人若自己不能觉察，日后祸患突然到来，会以为从外面来到，所以称为灾。九四把初九看作平等的主人，初九把九四看作相配的主人，都是阳明。因为九四在上，所以称为配主。六二：使遮蔽物丰厚，正午却看见北斗；前往会得到猜疑和疾病；若有诚信而启发君心，就吉祥。《象传》说：有诚信而启发君心，是以诚信发明君主的志意。

译蔀是草。马融说：蔀是小。蔀虽丰厚，仍然是小的。六二所谓丰盛，不过如此。臣下事业的大小，全看君主如何任用。正午却看见北斗，说明太阳失去了光明；阴暗到了极点，所以看见北斗。北斗在北方，北方也是幽暗阴柔的方向。六五的君主昏暗到这种程度，六二的功业怎么能丰大？六二即使前往，也一定受到君主猜疑而得病害，意思是被君主怀疑。二、五两个阴爻没有相应之象。假如六二有忠诚信实，能够启发君心，就吉祥。九三：使遮蔽物丰厚，正午却看见小星；折断右臂，没有灾咎。《象传》说：遮蔽物丰厚，不能做大事；折断右臂，最终不能被任用。水中生长的草叫沛，水生之草尤其不茂盛。臣下事业的大小，全看君主如何；君主明察，臣下才能施展自己所蕴藏的一切；君主不明，臣下怎么能建立大的功业？所以六二的事业已经很小，而九三所侍奉的是上六这个极其昏暗的君主，九三所谓的丰盛，就像水草之沛罢了，比蔀还要小。《象传》说“不可大事也”。子夏认为沬是小星，正午却看见小星，说明太阳失去光明更严重。上六阴暗到了极点，九三怎么能做成大事？不只是前往而得到猜疑疾病而已，最终还会折断右臂。左臂不如右臂有力，用折右臂来说明最终不能任用。不能任用就没有灾咎，若被任用反而有灾咎。九四：使遮蔽物丰厚，正午却看见北斗；遇到与自己同德的平等君主，吉祥。《象传》说：遮蔽物丰厚，是因为位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到平等君主而吉祥，是因为应当前往。九四处在大臣的位置，所做的事怎么能只像遮蔽物那样小？这明显是不合常理，因为六五之君阴暗幽昧而不明。如果遇到与自己同德的君主，就前往归从他，这是吉祥。“行”就是前往。九四与初九相应。九为阳明，夷为平等；彼此都是阳明，所以说“夷主”。六五：招来贤能俊才，就有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。从六二、九四来看六五，有阴暗的象；然而圣人作《易》，取象并不只限于一端，在六五这一爻又阐发其中正的意义。能够招来贤能俊才并加以任用，百姓受到他的恩泽，就是有福庆；百姓感受到他的德行，就是有声誉。吉祥自然可知。“章”是贤能俊才的称谓。《象传》说六五的吉祥在于有福庆：百姓受到恩泽才是吉祥，百姓没有受到恩泽，即使本身有善行，也不能算吉祥。上六：使房屋高大，使家被遮蔽；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。《象传》说：使房屋高大，是飞翔在天边；窥视门户却寂静无人，是自己隐藏起来。使房屋高大，是自以为高大，好像鸟飞翔在天边。使家被遮蔽，是自己把家封闭隐藏，使别人不能到达。窥视门户，寂静得像没有人，即使经过三年，也不能见到他，说明他把自己隐藏得深而牢固。作为上位者不能谦虚礼贤，自高自满到了这种地步，他的祸患怎么说得尽呢？《杨氏易传》卷十七 〈经部，易类，杨氏易传〉

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十八 宋代杨简撰写 ▯【艮下离上】旅卦：小有亨通，旅居而守正则吉。《彖传》说：旅卦，小有亨通，是因为柔爻在外卦得中，并且顺从刚爻；止而附丽于光明，所以小有亨通，旅居而守正则吉。旅卦所处的时势和意义，实在广大啊。山上有大火不断行进，这是旅卦的象。观察旅卦的卦象，足以知道它有小的亨通之道。六五以柔居外卦之中，是外卦的主爻，具有在外旅行的象。旅卦的卦体不刚强，只能顺从刚强；居中便不会失去正道。艮为止，就是应当止而不动。禹说：“安定你的止境。”艮卦说：“艮就是止。”人的道心从来没有不止的。所依附的是明哲之人，便得到了可以依靠的对象。卦体本为柔，所以说“小亨”。人在外旅行，处境困穷而志向不得施展，成功者往往也多有失正的情况；只有得道的人才不会失正。人的常情之所以多失正，是因为困穷时急于求进，苟且追逐利益；不肯遵循正道，是因为认为正道所在之处没有利益。现在卦辞说“贞吉”，说明由正道而行就吉，失正就不吉。既然如此，小人是不正的，这样做又有什么好处呢？他们只贪图眼前，不知祸患随后就会到来。如今由正道而行，居中而顺从刚强，止而依附光明，自然足以亨通，自然足以得到吉祥。这样说来，守正的人又何必担忧不能获吉？人处在旅卦之时，大多困顿憔悴、无所寄托，哪里知道旅卦所说的“旅之时义大矣哉”的妙处呢？前面所说的“得中”，就是“时义大矣哉”的妙处；所说的“正”，也是“时义大矣哉”的妙处。人在外旅行，顺从刚强，依附光明，这些道理全都广大而深远。人处旅卦之时，心意稍有发动，便会有所倚靠、有所迁移，从而失去这种广大之道。人心就是道，所以称为“道心”。道心没有固定形体，什么是动、什么是静，什么是行、什么是止，以及各种变化作为，都如四时交替运行，如水中明镜映现万象；即便如此，还恐怕“时义大矣哉”仍不足以穷尽其中的意义。孔子说：“语言不能完全表达心意。”可是有人轻忽这卦，以为它只是细小末节，这哪里值得和他谈论《易》的道理呢？《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让狱讼长期滞留。山上有火，光明无所不照；火在山上运行，也不停留。君子的明察，应当像火无所不照那样谨慎用刑，不使狱讼滞留；又应像火在山上运行那样不作停留，同时怜悯那些因旅居困穷而犯法的人并加以体察。这些都是《易》的道理。《易》的道理显现在上离下艮的六爻之中，并落实在君子明察、慎刑而不滞狱的实践中。这种道理不可拘止，只能借比拟来说明。内心通达而内在明彻的人，知道此道无所不包，不必等到贯通六十四卦的卦象。圣人姑且借此引导昏昧者，使他们逐渐通达；不昏昧的人知道六十四卦只是一个象，三百八十四爻只是同一件事。明白的人自会相信，昏昧的人自然不会相信。初六：人在旅途，琐碎鄙陋，这正是自己招来灾祸的原因。《象传》说：人在旅途而琐碎鄙陋，是因为志向困穷，所以招来灾祸。初六属阴柔而狭小，有琐碎鄙陋的象，这就是它招来灾祸的原因吧？因为志向困穷。坎卦所说的道理，只要内心亨通，即使困厄也不失其亨通；若随外物迁移，自己昏昧、自己丧失本心，那么不昏昧的人本来就不会失去它。六二：旅途中住进客舍，怀藏资财，又得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆的忠贞，最终不会有过失。六二居中，得到了旅居之道，所以能够住进客舍而安定，怀藏资财而获利，又得到童仆的忠贞和诚心；得到了童仆的心，就没有什么得不到的，所以说“终无尤”。九三：旅途中客舍被焚，丧失了童仆，守正也有危险。《象传》说：旅途中客舍被焚，也已经受到伤害；以旅居者的身份对待下属，按其道理必然会丧失童仆。九三以刚居三，超过中道；即使本来居位得势的人尚且不能免除祸患，何况身在旅途呢？客舍被焚是理所当然的。在旅途中以这种态度对待下属，必然丧失童仆的忠贞，这是危险凶厉的道路。九四：旅居在一个处所，得到资财和斧器，但我的内心并不快乐。《象传》说：旅居在一个处所，是因为还没有得到合适的位置；得到资财和斧器，内心仍然不快乐。以阳居阳、以阴居阴，就能安定。所以六二能够安定，称为“即次”；九四以阳居阴，便不得安定，称为“旅于处”，说明还没有得到适宜的位置。旅卦的道理，不只是柔弱，还包含刚决的道理。九四属刚，有斧的象；居于下离之上，具有光明，不是昏昧妄为的人，所以说得到资斧。但它不居中，也不是得道之人，所以不能安定，内心仍有不快。六五：射野鸡，丢失了一支箭；最终得到声誉和任命。《象传》说：最终得到声誉和任命，是因为上爻能够接纳他。六五居中守正，是文明之士，希望成就文明之业。离为雉，象征文明。射雉却丢失了箭，说明没有回应他的人，道理无法推行；六二不与之相应，所以有这个象。然而六五文明的德行最终不可遮掩，众人都会佩服他、称誉他；所以即使不是他所求取的，也自然有人任命他。《象传》说“上逮”，是因为与上九相近，阴阳有相亲的象。上九：鸟巢被焚，旅人先笑，后来号哭；在易地丧失了牛，凶。《象传》说：以旅居者的身份处在上位，按其道理必然会焚毁鸟巢；在易地丧失牛，最终没有人听闻。上九与九三大略相似，但上九更为严重。以刚居上，又兼有离火向上燃烧的性质，所以刚躁更甚。鸟巢被焚，作为旅居者而以这种状态处在上位，正是焚巢的结果。鸟飞得高，有自高自亢的象。鸟巢尚未被焚时，它愚昧而不知道灾祸将至，所以还在发笑；等到巢被焚烧，就号哭了。这是因为不知道柔顺足以招福免祸，反而忽视轻率，无缘无故地丧失了它，所以凶。牛有柔顺的象。所谓“终莫之闻也”，是说昏昧愚蠢的人即使遭受祸患，仍不醒悟导致祸患的原因，终其一生也不会醒悟。【巽下巽上】巽：小亨，利于有所往，利于见大人。《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻异于中正而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小亨，利于有所往，利于见大人。巽，是小者所应遵循的道，也是反复申明命令的道。刚代表大，柔代表小；君代表大，臣代表小；上代表大，下代表小。上面发布命令，下面执行命令，这叫申命。申命，就是顺从而实行。天下的事情，单靠柔弱不足以建立，必定还要有刚强。二、五都是刚爻，具有刚强的象；又都处于巽体，且居中守正。刚强、谦巽、居中、守正，具备这些德性，不是得道者不能做到。又因为是重巽卦，柔爻都顺从刚爻，这也是道理所当然的。所以说小亨，利于有所往，利于见大人。小者本来就应当依靠大者，前往而依靠大人。小者应当顺从大者，不前往就失去了小者的义理。但它前往时，必须居中守正；所见的一定要是大人，如果不能中正，就会成为邪道；不见大人，就会见小人，这不是巽的道理。《象传》说：风相互跟随而来，就是巽；君子因此反复申明命令，施行政事。