杨氏易传卷十八
风相随而至，即君子之申命行事。人臣知申命行事而已，未必知其为易之道也。故大传曰：「百姓日用而不知。」初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。巽为进退，况初爻尤有进退未定不决之象，利武人之贞。教之决也，贞正也。决而不失正，易之道也。干九四以疑而无咎，此则以疑而不治，当疑而不疑，非道也。不必疑而疑，疑之过，亦非道也。九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。九二，巽体而又居下卦，又二为柔，有巽在牀下之象，过于巽也。史巫以言通诚于神，纷若之多，巽顺之甚，发诸言辞，其多若此。疑其大过不能致吉，而此吉无咎者，于其过巽而出于中诚，不致于大过也。天下事皆不可执一论，过虽非中，就过亦有得中者，九二之谓也。是谓变易之道。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。以九居三，刚而过中，质非巽者，巽不出于本心，勉彊而行之，故曰频巽。频巽则知频失之矣，故吝。吝不足也。夫其实不能巽，至于不得已而后巽，频失频巽，其志亦已穷矣。夫岂知本有之性，清明无体？何者为我？无我无意，自知自巽，何穷之有？六四，悔亡。田获三品。象曰：田获三品，有功也。以六居四，柔顺之至，况又巽体，教之田焉。春搜、夏苗、秋狝、冬狩，先王以习武备，有刚徳之象，于以济六四之所不足也。曰悔亡，尤虑其有悔也。第往而田，可以获三品：一曰干豆，二曰賔客，及充庖；三曰班其徒御。夫人性未始不大中，或动于意而过刚，或动于意而过柔。约其过彊其所不及，去其害性者，庶乎复其本中矣。曰悔亡，所以启谕之于先；曰有功，所以诱掖之于后。即尧之所以辅之、翼之之意。九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。九五正得中正之道，不偏于刚，亦不偏于柔，为贞正必吉，悔亦亡，无不利者。凡此屡言，皆所以释人之疑，定其中正之道也。人情喜于柔巽，不乐于刚徳，故曰无初。然中正之道终必获吉，然亦不可不谨戒。庚刚道也，先三日而图其始，后三日以图其终。谨之戒之，则吉。象曰：九五之吉，位正中也。明夫九五之道，允为正中。葢其居尊位，不可过于柔巽，则失柄，故曰位正中也。洪范曰：惟辟作福，惟辟作威，非为暴也，自道心而发，无作好恶，无偏无倚，自不可巽懦无制也。上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在牀下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。上九居巽卦之吉，为巽之过，故亦曰巽在牀下，丧其资则失利，丧其斧则无断制。虽其事出于正，亦凶。象曰：上穷也，言巽之过也。既丧其资斧矣，可以为正乎？凶也。未有由正而行而失利而无断制者也。失利无断，足以见其失正之验。▯【兊》下《兊》上】兊，亨，利，贞。彖曰：兊，説也。刚中而柔外，説以利贞。是以顺乎天而应乎人。説以先民，民忘其劳；説以犯难，民忘其死。説之大，民劝矣哉。兑，説也。得人欢心，岂不亨通？然利于贞，以不正説人者，有失壊人心于无穷，大致祸于后日。刚中柔外，其説之道乎？刚之为徳，不可以利动也，不可以害动也。大中至正，不可移夺，是为刚也。其中则刚，外则柔，以此得人之欢心，必不失乎贞正。得人之欢心而不失其正者，顺乎天道，应乎人心。何则？三才一道故也。如此説，以先民，则民咸从之，咸忘其劳；説以犯难，则民咸死之，咸忘其身。説之大，至于民咸劝于善，岂不大哉？此説非有术以使之也，非违道以干之也，由正而行，而正者人心之所同有，故上之人倡之，而下之人自翕然应之，防于神矣。故曰：敬一人而千万人説，所敬寡而説者众，得其道故也。故曰：道也者，通也，无不通也。故又不止于民説之、又死之，不止于死之、又劝于善，感民之所同有者，故无所不通也。象曰丽泽兊君子以朋友讲习泽之相附丽，即朋友之相亲丽，而讲习。自古朋友之讲习者多矣，皆易之兊卦也。而知之者有防，知其説者未足以为知也。心通内明，自知自信，而后为知。知之者，何独知朋友讲习之即丽泽也？即六十四卦，即三百八十四爻，即天地万物，即日月四时。丽泽非彼朋友，非此不可度思，矧可射思。初九，和兊，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。兊之初，莫之适从也，泛然和説而已。故吉象曰：「行未疑者，所行未有可疑之迹也。」九二，孚兊，吉，悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。二五本为正应，而两阳无相应之象。然阳实有诚信之义，故有相孚之象。惟相孚而和説，则吉，悔亡。志不相孚，断无和説之理。故象曰：信，志也。言心相信。六三，来兊，凶。象曰：来兊之凶，位不当也。
译风相互跟随而至，就是君子反复申明命令、施行政事的象。臣下只知道申明命令、施行政事罢了，未必知道这就是《易》的道理。所以《大传》说：“百姓每天使用它，却不知道其中的道理。” 初六：进退不定，利于武人的守正。《象传》说：进退不定，是因为志向疑惑；利于武人的守正，是因为志向得到治理。巽有进退之象，何况初爻尤其有进退未定、犹豫不决的象，所以说利于武人的守正。这是在教人决断。守正，就是正直。能够决断而不失正，是《易》的道理。乾卦九四因为疑虑而无咎，这里却因为疑虑而不能治理；在应当疑虑时不疑虑，不合乎道；在不必疑虑时反而疑虑，疑虑过度，也不合乎道。九二：谦巽地处床下，使用史官和巫觋纷纷祈告，吉，无咎。《象传》说：纷纷祈告之所以吉，是因为居中。九二处于巽体，又居下卦；二本属柔，有谦巽地处床下的象，是过于谦巽。史官和巫觋用言辞向神表达诚意，纷纷祈告而数量很多，表示谦顺到了极点，发之于言辞，竟然如此繁多。似乎过于谦巽而不能得吉，但这里却吉而无咎，是因为这种过度谦巽出于内心的诚实，没有达到大过的程度。天下的事情都不能拘泥于一种说法；过度虽然不是中道，但即使是过度，也有其中包含得中的情况，九二就是这种情况。这叫变易之道。九三：屡屡谦巽，吝。《象传》说：屡屡谦巽之所以吝，是因为志向困穷。九三以刚居三，刚强而超过中道，本性并不谦巽；它的谦巽不是出于本心，而是勉强实行，所以说“屡屡谦巽”。屡屡谦巽，就知道它也会屡屡失去谦巽，所以可惜。吝就是不足。其实不能谦巽，到了不得已时才谦巽，屡屡失去、又屡屡谦巽，它的志向已经困穷了。哪里知道本有的本性清明而没有固定形体呢？什么才是“我”？无我、无意，自然知晓，自然谦巽，又有什么困穷呢？六四：悔恨消失。田猎时获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。六四以柔居四，柔顺到了极点，又处于巽体，所以教它去田猎。春天搜猎、夏天苗猎、秋天狝猎、冬天狩猎，先王借此操练武备，具有刚强德性的象，用来弥补六四的不足。说“悔亡”，尤其是担心它会有悔。只要前往田猎，就可以获得三类猎物：第一类用来祭祀，第二类用来款待宾客并充作膳食，第三类分给随从和驾车者。人的本性从来没有不是广大而居中的，有时因意念发动而过刚，有时因意念发动而过柔。约束其过强之处，增强其不足之处，去除损害本性的因素，也许就能恢复本来的中道。说“悔亡”，是先启发告诫；说“有功”，是后面诱导扶助。这就是尧辅佐、翼护人的意思。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始时没有显效，最终会有结果；在庚日前三日谋划开始，在庚日后三日谋划结束，吉。《象传》说：九五之所以吉，是因为位置正而居中。九五真正得到中正之道，不偏于刚，也不偏于柔；守正必然吉祥，悔恨也会消失，无所不利。反复这样说，都是为了解除人的疑惑，确定中正的道路。人情喜欢柔顺谦巽，不喜欢刚健的德性，所以说“无初”。然而中正之道最终必然获吉，也不可不谨慎戒备。庚代表刚道，在庚日前三日谋划开端，在庚日后三日谋划结局。谨慎戒惧，就会吉祥。《象传》说九五之吉，是因为位置正而居中，说明九五之道确实是正中之道。它居于尊位，不可过于柔顺谦巽，否则会失去权柄，所以说“位正中”。《洪范》说：“只有君主能施福，只有君主能施威。”这不是说要暴虐，而是从道心发出，不任意产生好恶，不偏不倚，因此也不能谦弱而毫无制约。上九：谦巽地处床下，丧失资财和斧器；守正也凶。《象传》说：谦巽地处床下，是谦巽到了极点；丧失资财和斧器，即使说是守正也仍然凶。上九处在巽卦的吉位，却是谦巽过度，所以也说谦巽地处床下。丧失资财就是失去利益，丧失斧器就是没有决断和制约。即使事情出于正，也仍然凶。《象传》说“上穷”，是说谦巽过度。既然已经丧失资财和斧器，还能说是守正吗？结果就是凶。没有人能够既由正道而行，又失去利益、没有决断和制约；失去利益、没有决断，正足以显示其失正的征验。【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑就是喜悦。刚强居中而柔和在外，以喜悦之道而利于守正。因此能够顺应天道并回应人心。以喜悦之道率先引导百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道使百姓赴难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大，竟能使百姓受到劝勉啊！兑就是喜悦。得到人的欢心，怎么会不亨通？然而必须利于守正；用不正当的方法取悦人，会无穷无尽地损坏人心，最终在后日招来大祸。刚居中而柔在外，大概就是取悦人的方法吧？刚强的德性不能因利益而动摇，也不能因祸害而动摇；大中至正、不可改变夺取，这就是刚。内在刚强，外在柔和，以此得到人的欢心，必然不会失去正道。得到人的欢心而不失正，就是顺应天道、回应人心。为什么呢？因为三才同一道理。这样取悦并率先引导百姓，百姓都会跟从，都会忘记劳苦；以喜悦之道使他们赴难，百姓都会为之死，都会忘记自身。喜悦之道广大到使百姓都受到善的劝勉，难道不广大吗？这种喜悦并不是用权术驱使他们，也不是违背道理去求取他们，而是由正道而行；正道是人心共同具有的，所以在上的人倡导它，在下的人自然欣然响应，感应神速。因此说：敬重一个人而千万人喜悦，所敬重的人少而喜悦的人多，是因为得到正道。所以说：“道就是通达，无所不通。”因此它不止于百姓喜悦它、甚至为它赴死，还能使百姓进一步劝勉于善，因为它感发了百姓共同具有的本心，所以无所不通。《象传》说：泽水相互附丽，就是兑；君子因此与朋友讲习。泽水彼此相依附，就像朋友彼此亲近而讲习。自古以来朋友讲习的情况很多，都是兑卦的道理；但真正知道这一点的人很少。知道有喜悦还不能算真正知道，必须内心通达、内在明彻，能够自知自信，才算知道。真正知道的人，哪里只是知道朋友讲习就是丽泽？他还知道它就是六十四卦、三百八十四爻、天地万物、日月四时。丽泽并不是某些朋友，也不是某种不可测度、不可推求的对象。初九：和谐地取悦，吉。《象传》说：和谐地取悦之所以吉，是因为所行尚未显出可疑。兑卦初爻还没有确定要归从谁，只是泛泛地和谐喜悦而已。所以吉。《象传》说“所行未疑”，是说所做的事还没有显出可疑的迹象。九二：以诚信取悦，吉，悔恨消失。《象传》说：以诚信取悦之所以吉，是因为心志相互信任。二、五本来是正应，但两个阳爻没有相互应和的象。然而阳有真实、诚信的意义，所以有相互信任的象。只有相互信任而又和谐喜悦，才会吉，悔恨才会消失。志向不能相互信任，绝没有和谐喜悦的道理。所以《象传》说“信，志也”，是说内心彼此信任。六三：主动求取喜悦，凶。《象传》说：主动求取喜悦之所以凶，是因为位置不当。
六三之正，应在上六。今不从其正，而从其不正，来比于二，是説于不正也。六三之位，亦稍髙矣。惟贤者宜在髙位，而説于不正，不当尔也。上六、初二，不必以人言，惟以正、不正言。隂阳相应，两隂不相应也。九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。九刚四柔，若有立者而不固其正，应在初而未应，近比六三，谀佞之小人，心知其非而实乐其柔媚，故商度所説去取，交战于胷中而未宁。圣人于是勉之曰：介然疾恶小人，则有喜。象曰：有庆者，言九四居大臣之位，国之治乱系焉，能不近小人，则泽及民矣。九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。九五本与九二正应，今乃不应九二，而亲信上六柔媚不正之小人，又置之髙位，故曰孚于剥。剥之为卦，小人剥君子，又剥丧其国家，故谓小人为剥，信小人危厉之道也。象曰：位正当也者，圣人推原所以孚于剥之由，由乎以位为己之位，正当其位，以位为乐，故人欲炽而邪媚得志也。此如水有源则必有流，如木有根则必有枝叶，实以已处富贵崇髙之位，未有不亲信小人致危乱也。黄屋非尧心，舜视天下如敝屣，禹有天下而不与，故君子道用，小人退逺。上六，引兊。象曰：上六，引兊，未光也。上六，超然一卦之外，不应于三，有髙尚之象，宜不为富贵利达所动，然非中无得道之象，近比乎九五，隂阳有相亲之象，则亦有引之説之之象，引之斯説未为光明也。子夏出，见纷华盛丽而説，孔子戒之以毋为小人儒，知其未光明也。及孔子没，乃以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曽子，曽子不可。曽子光明，子夏不光明也。又使西河之民疑子夏于夫子，曽子数其罪为第一。光明者固如此乎？▯【坎下巽上】涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乗木有功也。涣散也，离也。其象则风行水上，其卦变则本以九四之刚来为九二而成坎，故曰刚来。六二之柔往为六四而成巽，故曰柔得位乎外。一刚一柔，皆有亨之象。刚来得中，故不陷于坎险，故曰不穷。不穷者，亨之道。穷则非道矣。柔得位，顺承九五，隂阳相亲，有上同之象，故曰上同。上同者，亨之道也。不和同则离散，非道矣。大抵得乎道者，无所往而不亨；失乎道者，无所往而能亨。假大也。惟王者大其有庙之道。庙必有尊也，必有亲也，慈爱恭敬之心也。慈爱恭敬，人心之所同有也。上者行其恭敬慈爱之心于上，举而措之天下，则举天下慈爱恭敬之心，无不观感于下，是为大其有庙之道。夫人心之所以离散者，由其上无慈爱恭敬之心，是以下亦无慈爱恭敬之心，而为离也。有王者作，绥之斯来，动之斯和，必可以中天下而定四海之民也。故曰王乃在中，明非王者则不能宅中也。王者即此有庙之道而推之，可以涉大川，济大险，曰乗木有功者，取象乗木，惟以明济险，有道而已。济险之道，非他也，大其有庙之道而已。大其有庙之道，非他也，即慈爱恭敬之心，乃人之本心，乃天下同然之心。此心即道心，道心者，无所不通之心。以之脩身则身脩，以之齐家则家齐，以之治国则国治，以之平天下则天下平，以之济大险则无所不济。此心人之所自有人所自存，而有昏有明，有济有不济者，何也？惟民生厚，因物有迁，意动则昏，不动乎意则道心无体，自明自神自正自中，自无所不通，自无所不济。不学而能，是谓良能；不虑而知，是谓良知。此假有庙之道也，此乗木之道也。彼谓假有庙自有一道，乗木自有一道者，何以能感动天下同然之心？何以能使自西自东自南自北无思不服？此非智术之所能致也。象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。风行水上，涣散之象。享帝、立庙，即王假有庙之道。于卦彖已详释其义，此则其事也。恭敬慈爱之心，必达于事，则为享帝，为立庙。此始举二事以发其端尔，非谓止此二事足以定天下之涣散。《孝经》曰：「爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。」凡慈爱恭敬有一失焉，即失人心。王心之诚爱、诚敬，虽已自足达之深入乎民之心，又着之于礼乐政事、声名文物，则观感亦深，动化益敏。夫所以合天下离散之心者，在此而已。而或者求诸权术，良可鄙笑。其有以力假仁，仅足小济，岌岌危惧，祸乱继作，安得不去彼取此。初六，用拯，马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。时方离散，不可出而仕也。拯壮马而亟遯，则吉矣。象曰：初六之吉，顺也者。以初六未得位，又涣散之始，难未成，则早遯为顺，为宜也。九二，涣，奔其杌，悔亡。象曰：涣，奔其杌，得愿也。涣散之时，而九二稍得位出，非其时也。涣离其所而奔。
杨氏易传卷十八
译六三的正应在上六。如今它不顺从正应，却顺从不正之爻，前来亲近九二，这是对不正之物感到喜悦。六三的位置也已经稍高，只有贤者适合居高位；居高位却喜悦于不正，就是不合适。上六、初九、九二不必按具体人物来说，只需从正与不正来说。阴阳可以相应，两个阴爻不能相应。九四：权衡取悦之道，内心尚未安定；坚定地憎恶邪恶，就会有喜。《象传》说：九四之喜，是国家有庆。九四属刚而居阴位，像是有所建立却没有坚定守正；它的正应在初九而尚未相应，近处又与六三相比邻。六三是谄媚奸佞的小人，九四心里知道它不对，实际上却喜欢它的柔媚，所以反复权衡应当取悦什么、舍弃什么，内心交战而不得安宁。圣人于是勉励他说：坚定地憎恶小人，就会有喜。《象传》说“有庆”，是说九四处在大臣的位置，国家的治乱系于其身；若能不亲近小人，恩泽就会及于百姓。九五：信任剥落君子的小人，有危险。《象传》说：信任剥落君子的小人，是因为位置正当其位。九五本来与九二是正应，如今却不应九二，反而亲近信任柔媚不正的上六，并把它置于高位，所以说“信于剥”。剥卦是小人剥削君子，进而剥落、丧失国家，因此称小人为“剥”；信任小人就是危险凶厉的道路。《象传》说“位正当”，是推究九五所以信任小人的原因：因为把这个位置当成自己的位置，恰好处在这样的地位，以居位为乐，所以人欲炽盛，邪媚之人得志。这就像水有源头必然有流，树有根必然有枝叶；实际上，处在富贵崇高的位置，很少有不亲信小人而导致危乱的。黄屋不是尧的心志，舜把天下看得如同破鞋，禹拥有天下却不以为己有，所以君子之道得以施行，小人退避远离。上六：牵引而求取喜悦。《象传》说：上六牵引而求取喜悦，还没有达到光明。上六超然处在一卦之外，不与六三相应，有高尚的象，本来应当不被富贵利达所动。然而它不居中，也没有得道的象；又近比九五，阴阳有相亲的象，于是也有被牵引而产生喜悦的象。被牵引而喜悦，还不能算光明。子夏出门，见到纷华盛丽便感到喜悦，孔子告诫他不要做小人之儒，知道他还不够光明。孔子去世后，子夏竟认为有若像圣人，想用侍奉孔子的方式侍奉有若，并强求曾子同意，曾子不肯。曾子光明，子夏不光明。又使西河百姓把子夏与夫子相提并论，曾子把他的罪状列为第一。真正光明的人难道会这样吗？【坎下巽上】涣：亨通。君王来到宗庙举行祭祀，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣，亨通。刚爻来到中位而不困穷，柔爻在外卦得到适宜的位置并向上与刚爻同心。君王来到宗庙，是说君王处在中位。利于渡过大河，是因为乘着木舟而有功。涣就是离散、分离。它的卦象是风行水上；卦变本来是九四的刚爻来到九二，形成坎，所以说“刚来”；六二的柔爻前往六四，形成巽，所以说“柔得位乎外”。一刚一柔，都有亨通的象。刚爻来到中位，所以不陷入坎险，因此说“不穷”。不穷就是亨通之道，困穷就不是道了。柔爻得到适宜的位置，顺承九五，阴阳相亲，有向上同心的象，所以说“上同”。上同就是亨通之道；不能和同就会离散，也不是道。总的说来，得道的人无论到哪里都能亨通，失道的人无论到哪里都不能亨通。“假”是大的意思。只有君王能弘大来到宗庙的道理。宗庙必定有尊敬，也必定有亲爱，体现慈爱恭敬之心。慈爱恭敬是人心共同具有的。上位者把恭敬慈爱的心施于上位，再推广落实到天下，那么天下人的慈爱恭敬之心都会受到感化，这就是弘大宗庙之道。人心之所以离散，是因为上位者没有慈爱恭敬之心，所以下面也没有慈爱恭敬之心，于是彼此离散。若有王者兴起，安抚他们就会来归，感动他们就会和顺，必定能够居中统摄天下，安定四海百姓。所以说“君王处在中位”，说明不是王者就不能居中而治理。王者依照弘大宗庙之道并加以推行，就可以渡过大河，渡过重大险难。所谓“乘木有功”，只是取乘木渡水的象，用来说明渡险必须有道。渡险的道理没有别的，就是弘大宗庙之道。弘大宗庙之道也没有别的，就是慈爱恭敬之心；这是人的本心，也是天下人共同具有的心。这颗心就是道心，道心是无所不通的心。用它修身，身就能修；用它齐家，家就能齐；用它治国，国就能治；用它平天下，天下就能平；用它渡过重大险难，就没有不能渡过的。人人自己都有、自己保存着这颗心，但有昏昧有明达，有能渡险有不能渡险，这是为什么呢？只是因为民生厚重，随外物迁移；意念一动就昏昧，不被意念牵动，道心便没有固定形体，自然明、自然神、自然正、自然中，自然无所不通、无所不济。不学而能，叫作良能；不思虑而知，叫作良知。这就是弘大宗庙之道，也是乘木渡险之道。若有人认为弘大宗庙自有一套道理、乘木渡险又自有一套道理，那么凭什么能够感动天下共同具有的本心？凭什么能使人从西、东、南、北而来，无不心悦诚服？这不是靠智谋权术所能达到的。《象传》说：风行水上，就是涣；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。风行水上，是涣散的象。祭祀上帝、建立宗庙，就是君王来到宗庙之道。卦辞和《彖传》已经详细解释了它的意义，这里说的是具体事情。恭敬慈爱的心必须落实到事情上，才表现为祭祀上帝、建立宗庙。这里先举两件事来揭示端绪，并不是说只有这两件事就足以平定天下的涣散。《孝经》说：“爱亲的人不敢憎恶他人，敬亲的人不敢怠慢他人。”凡是慈爱恭敬有所缺失，就是失去人心。君王真诚的慈爱和恭敬，即使本来足以深入百姓之心，若又落实在礼乐、政事、声名、文物上，感化也会更深，教化也会更加迅速。使天下离散之心重新合一，靠的就在这里。有人却到权术中去寻找办法，实在可鄙可笑。若凭借武力假借仁义，只能取得小的成功，局势仍岌岌可危，祸乱接连发生，怎么能不舍弃那种做法而取用这里的道理呢？初六：使用强壮的马来救助，吉。《象传》说：初六之所以吉，是因为顺应时势。时局正处于离散之中，不可以出仕。应当驾着强壮的马迅速逃离，这样就吉。《象传》说初六之吉在于顺，是因为初六尚未得位，又处于涣散的开始，祸难尚未形成，及早逃离才是顺势而为、合宜的做法。九二：涣散之时，奔向自己的几案，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的几案，是因为实现了愿望。在涣散之时，九二稍微得到位置而出仕，但这并不是合宜的时机；于是离开原处而奔走。《杨氏易传》卷十八
钦定四库全书杨氏易传卷十九宋 杨简 撰▯【兊下坎上】节。亨。苦节，不可贞。彖曰：节，亨。刚柔分，而刚得中。苦节，不可贞，其道穷也。説以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。节，止也，止其过也。节之止，异乎艮之止。止虽不同，而其道同。天下无二道也。内以节已，外以节物。凡天下之有所谓节止也。观节卦象，有亨之道焉。三刚三柔，中分而不偏。节制为刚柔不偏，不偏则人心和而可行为亨矣。二五皆刚而得中，亦制节不过之象也，亦亨之象。苟苦节而过之，则人将不堪，将不行。苦节非其道也，不可以为贞。其过穷则不通。制节非人之所乐也。圣人以为行险，人心易纵，既纵则难于节。节之是拂其所欲，拂人之所欲，大难。故必和説以行之，又必当位，其势可以行，又中而一无所偏倚，正而不入于邪，则人心説诚服，通行而无阻，斯备节之道。兊説也，坎险也。九五当位中正也。不和説则人心不从，不居势人亦不从。不得中正之道，人心不服。天地亦有节，夏暑之极，秋节之；冬寒之极，春节之。故四时成。为国则节以度制，有制度则财不妄用，不妄用则不横敛害民。言天地似无与乎人，而圣人必并言之，何也？人道即天地之道，节以制度，即四时寒暑暄凉之宜。圣人以此开万世之明。其曰不无小异焉者，不惟不知天地，亦不知人，实不识节以制度。天下无二道，一通则无所不通，一有不通则皆不通。象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议徳行。泽上有水，水节乎泽中而不溃，故圣人于是又发品节之义。天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，凡此类度也，不可乱也。孔子与下大夫言，侃侃；与上大夫言，訚訚；升堂屏气，似不息者；出降一等，则逞顔色，怡怡如也。去鲁曰：「迟迟吾行也，去父母国之道也。」去齐接淅而行，去他国之道也。凡此皆徳行之品节而不可乱者也。自此心光明者行之，则与下大夫言自侃侃，与上大夫言自訚訚，升堂自屏息，出降自怡怡，去父母之国自迟迟，去他国自速，无俟乎议也。自此心未通，与虽通而未大通，未极其光明而行之，苟无议焉，不保其无差也。未至于大圣，皆不可不议，虽议而非外也，皆吾心之所安也，皆吾心之所自有也。是故圣人以五礼防万民之伪，经礼三百，曲礼三千，皆人心之诚敬也。自外者非徳行也，伪者非徳行也。徳者直心而出之，非由外铄我也。初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。不出户庭，知止节也。九二竒爻，阻其前。户庭有阻，夫有阻之，则不当出。不出则无咎，然出处之道一也。当出斯出，当处斯处，顾其时如何耳。故曰知通塞也。九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭，凶，失时极也。九二之前，无阻也，异乎初九矣。六三，耦爻有门象，无阻之者，而九二犹止节而不出，则为失时之凶。然则苦节固塞，亦非道之所贵。孔子疾固，其此类欤。六三不节，若则嗟，若无咎。象曰：不节之嗟，乂谁咎也？六三浮外，纵而过，非能节者。不节则虽快于须臾，即有嗟苦之忧。曰无咎者，不可咎他人，乃其自取也。使象解，非圣人作，则学者必谓无咎为谁咎？然则读古书者，安可不通其道而执其末？六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。六与四，纯隂有安象，居近君之位，尤当明于上下之分。王位居体，安止无越，则亨。斯乃承上之道也。九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。五得中道，故制节不至于过，故曰“甘节则吉”，则可以往而有可嘉尚也。言往必利，必嘉也。象曰：“居位中者”，言九五位乎上卦之中，故有得中之象。亦犹艮彖言“上下敌应，不相与者”，亦言其象耳。上六，苦节，贞，凶，悔亡。象曰：苦节，贞，凶，其道穷也。上卦之极，节之极，苦节而不中，虽贞正亦凶。能悔则亡，言悔而改，则此凶可亡也。此悔亡，犹六三之无咎。圣人之言及此，亦以破后学执固守信之蔽。言上六道之穷者也。
译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十九 宋，杨简撰写。【兑下坎上】节：亨通。过分苦苦节制，不可以守正。《彖传》说：节，亨通。刚柔分列，而刚爻居中。过分苦苦节制，不可以守正，因为这种道已经走到穷尽。以喜悦之道实行险难，在适宜的位置上节制，以中正之道使之通达。天地有节制，所以四时形成。以制度进行节制，就不会损伤财用，也不会伤害百姓。节就是停止，停止过度。节卦的止不同于艮卦的止；止虽不同，道理却相同，天下没有两种道。内在节制自己，外在节制事物，天下凡有所谓节制，都是如此。观察节卦的卦象，可以看到亨通之道。三刚三柔，中分而不偏。节制使刚柔不偏，不偏则人心和谐，事情可以施行，这就是亨通。二、五都是刚爻而居中，也有节制不过分的象，同样是亨通之象。如果苦苦节制而超过限度，人民将不能承受，也无法实行；苦节不是正道，不可以作为守正之道，过分就会穷困而不通。节制并不是人所乐意接受的。圣人认为这就像行走于险地：人心容易放纵，一旦放纵就难以节制。节制会违拂人的欲望，而违拂人的欲望，是极大的难事。所以必须用和悦之道来实行，又必须处在适宜的位置，形势足以推行；还必须居中，完全不偏不倚，守正而不入邪，这样人心才会喜悦、真诚服从，道路才会通行无阻，才具备节卦的道理。兑是喜悦，坎是险难；九五处在适宜的位置而居中守正。不和悦，人心就不服从；不居有利的地位，人也不会服从；不得中正之道，人心就不服。天地也有节制：夏暑到了极点，就由秋来节制；冬寒到了极点，就由春来节制。所以四时得以形成。治理国家，就应以制度进行节制；有了制度，财物就不会妄用；财物不妄用，就不会横征暴敛而伤害百姓。天地似乎与人事无关，圣人却一定把二者并提，为什么呢？因为人道就是天地之道，以制度节制，就像四时寒暑温凉各有适宜。圣人借此启发万世的明悟。若有人认为二者只是稍有不同，那不仅是不懂天地，也是不懂人，实际上是不懂以制度进行节制。天下没有两种道理，一处通达就无所不通；一处不通，就全都不通。《象传》说：泽上有水，就是节；君子因此制定数量和法度，评议德行。泽上有水，水受到泽的节制而不溃散，所以圣人又由此阐发品级节度的意义。天子的堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，这些都属于法度，不可混乱。孔子同下大夫说话，和乐而坦然；同上大夫说话，恭敬而谨慎；登堂时屏住呼吸，好像不呼吸一样；走出堂下降一等，便舒展神色，怡然和悦。离开鲁国时说：“我的脚步迟迟不前，这是离开父母之国的规矩。”离开齐国时接着刚淘洗的米就走，这是离开其他国家的规矩。这些都是德行的品级节度，不可混乱。内心光明的人实行这些礼节，同下大夫说话自然和乐，同上大夫说话自然恭敬，登堂自然屏息，出来下降自然怡怡，离开父母之国自然迟迟，离开其他国家自然迅速，不必特意议论。内心尚未通达，或者虽通达却未大通达、还没有达到极其光明的程度而去实行时，若不加以议论，就不能保证没有差错。尚未达到大圣境界，都不能不加以斟酌；即使斟酌，也不是外在强加，而都是我心所安、我心本来具有的。所以圣人用五礼防止百姓的虚伪，《经礼》三百，《曲礼》三千，都是人心真诚恭敬的表现。来自外在强加的不是德行，虚伪的也不是德行。德，是从正直之心自然发出的，并不是外物熏染我而成。初九：不走出内院，没有过失。《象传》说：不走出内院，是知道什么时候通、什么时候塞。不走出内院，是知道停止和节制。九二这个奇爻阻挡在前，内院有阻碍；既然有阻碍，就不应当出去。不出去就没有过失。不过，出仕和退处的道理是一致的：应当出仕时就出仕，应当退处时就退处，只看时机如何。所以说“知道通塞”。九二：不走出外门和庭院，凶。《象传》说：不走出外门和庭院而凶，是因为错过时机到了极点。九二前面没有阻碍，这一点不同于初九。六三是偶爻，有门的象，也没有阻挡九二的人；九二却仍然停止自守而不出，就是错过时机的凶。由此可见，过分苦节、闭塞固守，也不是道所赞许的。孔子厌恶固执，大概就是指这一类吧。六三：不加节制，必然叹息；若能如此，便没有过失。《象传》说：因为不加节制而叹息，又能责怪谁呢？六三浮躁在外，放纵而过度，不是能够节制的人。不节制虽然一时快意，却随即有叹息、困苦的忧患。说“无咎”，是因为不能责怪别人，这是自己招来的。假如《象传》不是圣人所作，学习者一定会问“无咎，是谁的过错？”所以读古书，怎么可以不通晓其中的道理，却拘泥于末节呢？六四：安然地节制，亨通。《象传》说：安然节制之所以亨通，是因为承接上位之道。六四纯属阴柔，有安定之象；又处在接近君主的位置，更应当明白上下尊卑的分别。居于王位之体，安于止而不越界，就会亨通。这就是承接上位的道理。九五：甘美地节制，吉；前往会受到嘉尚。《象传》说：甘美节制之所以吉，是因为居位得中。九五得到中道，所以施行节制不会过分，因此说“甘节则吉”；这样就可以前往，并得到嘉美赞许。就是说，前往必然有利，必然值得赞许。《象传》说“居位中”，是说九五处在上卦的中位，所以有得中的象。这也如同艮卦《彖传》所说“上下敌应，不相与”，同样只是说明卦象。上六：苦苦节制，守正也凶；悔恨消失。《象传》说：苦苦节制，即使守正也凶，因为这种道已经走到穷尽。上卦的极点，也是节制的极点；苦苦节制而又不中，虽然守正也凶。能够悔悟，凶就会消失；就是说，悔悟并改正，这个凶便可以消除。这里的“悔亡”，与六三的“无咎”相似。圣人说到这里，也是为了破除后世学者拘执固守、死守信条的弊病。这是在说上六之道已经穷尽。