杨氏易传卷三

译各爻都有屯难，只有六二是因处在屯难之中而更加屯难，因为它乘凌初九的刚。乘马来回徘徊而不前进，是不能行动。阴阳之物往往容易相合，初九与六二相邻，初九有求取六二的意图；但六二守正，把初九看作寇敌，不与寇敌结为婚姻。六二虽与九五有正应，因屯塞未能相合，终究不因寇敌而失去正道，就像女子始终守贞，不肯随便从人而自行生育，即使经过十年也不改变。然而天下没有永远屯塞的道理，数到了极点必然变化，屯难到了极点必然通达。所以说“十年才出嫁”，是说最终能够与九五这个正应相合。“返回常道”，是因为女子二十岁出嫁是常例，本来没有再等十年的道理。现在因为有困难，便要返回常例来考虑；也许有人拘守二十岁出嫁的常礼，因而疑惑六二守贞的心志，所以孔子说明“返回常道”的意义，以消除后人的疑惑。圣人立言垂训，总是为了解除人心的疑惑。人心没有疑惑，《易》的道自然存在；人心千变万化，便没有固定的言语可以穷尽。《易》书取象，本来就没有固定不变的结论。初九这一爻本身是善的，从六二看来，初九却有寇敌之象。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只能进入山林之中；君子不如舍弃它，若继续前往就会有悔吝。象传说：追鹿而没有虞人引导，是因为只顾追逐禽兽；君子舍弃它，因为继续前往必然困穷而有悔吝。大体说来，初与四相应，二与五相应，三与上相应，为什么会相应？因为卦是上下重叠的。最初只有八卦，每卦只有三画；等到重叠之后，上卦的四就是下卦的初，上卦的五就是下卦的二，上卦的上就是下卦的上。只是因为类别相同，所以有相应之象；但一阴一阳才相应，两阴不相应，两阳也不相应。六三与上六同为阴爻，所以没有相应之象，而有追鹿却无虞人的象。古代山泽中有虞人，得到虞人便可以追捕禽兽；现在追逐鹿却没有虞人，就只能进入山林，不能捕获禽兽。君子在这种情况下不如舍弃它；既不追逐，也不舍弃而继续前往，是招致悔吝的道路。只是得不到鹿，还没有造成更大的祸患，所以止于悔吝。没有虞人，心里本来知道事情困难，却漫然前往，这是不肯改过的悔吝。象传说“因为只顾追逐禽兽”，是说没有虞人仍然追鹿，是因为心思只在禽兽上，被禽兽遮蔽；即使知道没有虞人，仍然盲目前往，不省察其中的不可行。被利禄所动，不由正道而盲目前往追求的人，也是如此。君子则应当舍弃它；继续前往便有悔吝，便会困穷。本来想求得通达，反而得到困穷，这正是为了破除人心的疑惑。〔原文数字、纪年保留：六两〕 三爻属阳而主发动，又不居中，有一发动便必然失道的象。毛义夫说：“‘谩’从言，读音中没有‘去’；欺谩的‘谩’从水，像汗水流淌，形容漫无目的的样子。” 六四：乘马来回徘徊，求取婚姻；前往则吉，无所不利。象传说：有人来求之后才前往，这是明智。乘马来回徘徊，像班列一样，是不能行动、处于屯难的象。说“前往”，是说六四在此不可不作决定，应当先行前往。初九来求婚，我成为他的婚姻对象，然后前往便吉祥而无所不利。等待对方求取以后才前往，只有明智的人才能做到。人心急于求婚的很多，往往不等待对方求取便先行前往，所以孔子在这里称赞“求而往”是明智，借此引导、扶助人的良心，使人自重而不轻率发动。六四以阴爻居阴位，有极其宁静、不主动发动的象。九五：屯塞其膏泽。小事守正则吉，大事守正则有忧患。象传说：屯塞其膏泽，是施行恩泽还不够广大。九五处在屯难之中，有屯塞膏泽的象。膏泽应当广博广大，不应当吝惜阻塞。如果是地位卑小的人，行事如同主管官吏出纳财物那样吝惜，按道理应当有所屯塞吝惜，所以守正而吉。如果是大人物行施恩泽，如同君主布施恩泽，却反而有所屯塞，即使事情出于正，也仍然会有忧患。比如现在颁赐军赏，本来没有功劳却厚加赏赐，非常没有意义；若减削赏赐，并非不正，但也不可这样实行，实行了必然有忧患。像这类情况，就是大事即使守正也有忧患。大人物的施予不可不广大，不广大便不足以尽大人物之道。所以说“施行恩泽还不够广大”。天下的事理，贵在与事情的大小相称。该大的却做小，该小的却做大，都不对。上六：乘马来回徘徊，哭泣流血，泪流不止。象传说：哭泣流血、泪流不止，怎么能够长久这样下去？上六重重为阴而不居中，是屯难的极点，有阴暗昏昧、失去正道的象，所以到了哭泣流血、泪流不止的地步。天下有不能安处的事情，《易》的道理是穷极便变化，变化便通达，自然有解决的方法，怎么能像这样忧愁无所凭依，严重到这种程度？颜子住在简陋的巷子里仍然快乐，孔子遭遇困厄仍不停地弦歌，最终也脱离了灾难。文王被囚禁在羑里，难道文王也会无所凭依到这种极端地步吗？即使不幸到了死亡、痛苦撕裂的极点，也不过是气血的变化罢了，何至于哭泣流血、泪流不止？那些昏昧的人，因为外物而迁移自己的心，执着外物太深太固，所以到了这种地步。“怎么能够长久”，是说怎么能够长久这样下去。不是言语告诫所能达到的，只能深深怜悯他，也希望他发生变化。发生变化，也许就能通达。坎下艮上为蒙卦。蒙卦：亨，不是我求取童蒙，而是童蒙求我。初次占筮便告知；再三烦渎地占问，就不告知，利于守正。彖传说：蒙，是山下有险，遇险而止，这就是蒙。蒙卦之所以亨，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是双方志向相应。初次占筮便告知，是因为阳刚居中。再三烦渎便不告知，是因为烦渎了蒙昧。以蒙来涵养正道，是成就圣人的功业。艮为山、为止，坎为险；此卦上艮下坎，称为上下都有险，因危险而停止，不知道该往哪里去，这就叫蒙。谁知道山并不只是山，险也不只是险，哪里有什么阻碍，哪里有什么蒙昧？所谓不蒙，并不是能够高飞远遁，不处在天地之间，离开事物之外。明白的人知道一切无非是道，蒙昧的人看见一切无非是物，认为一切都是遮蔽物；其实不是外物遮蔽我，而是我自己把自己遮蔽了。孔子说：无声的音乐，每天传闻于四方，能通达这个道理便不蒙昧。又说：天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无不是教化，能通达这个道理便不蒙昧。又说：哀与乐相互产生，正如用眼睛端正地看也看不见，用耳朵倾听也听不见。哀乐必定有声音、有形状，而孔子却说看不见、听不见，这是为什么？

译能够通达这个道理便不蒙昧。何必只限于这些近身的事情呢？侍奉父母、侍奉长辈，忠信孝悌，视听言动，起居饮食，能够通达其中的道理便不蒙昧。忠信孝悌似乎很容易明白，起居饮食似乎没有什么可说的，但偏偏说通达这些就不蒙昧，是因为真正知道这些的人很少。有人终年谈论是非，谈论白天黑夜，实际上却并非如此；他所到之处有时也能做对，那么为什么还说他蒙昧？孔子说：“弟子们，你们以为我有所隐瞒吗？我没有向你们隐瞒什么，我没有一件行为不与诸位弟子共同实行，我就是这样的人。”孔子已经这样明白地显示出来了。相信这一点，就叫不蒙昧；还认为孔子没有明白告诉人的，这就叫蒙昧。因为亨通，所以行动没有不通达；通达就是亨。它不能用言语说明，不能凭意念推求，不能增加一丝，也不能减少一丝；没有依傍，没有偏党，平正坦荡，不学习便能做到，不思虑便能知道。举止周旋、喜怒心思、变化施为，都不可测度，这就叫时中，也就是无时不合乎中。中道不能靠自己说成神妙、说明白、使人相信、使人觉悟；不是不能对人说，而是不能把它全部说尽，说尽了人也未必知道。明白的人深切地想到，蒙昧者的本性本来极善、极灵、极神妙，只是自己不能觉察、不能相信，才造成这种闭塞，所以要深切地启发告知他们。然而也不敢无缘无故强行告诉他，必须等蒙昧者来求我，然后才告知，是希望双方志向相应；志向若不相向，即使明白告诉他，他也不会听。童蒙有顺从听受的象，占筮就像进行卜筮一样，竭尽精力、专诚听受，何况还是第一次来求问呢？像这样来求我，就应当告诉他。因为初次占筮时的心，刚健坚定，居中而诚实，诚实专一而没有别念，澄明不动，没有偏向、没有偏倚，这就是刚中之心，也就是道心，只是还没有明白罢了。容易启发，所以应当一告便能发明；若反复三次才启发，时机已经错过，心意也已经混乱，离道很远了，不是刚中之心，只是烦渎而已，所以不应再告知。如果再告诉他，反而是告知者也陷入烦渎，蒙昧者更加混乱昏暗，不能有所帮助。为什么说“利贞”？圣人的话真是高明，能够启发保佑万世，多么精妙啊！这是说蒙昧没有什么有利，只有守正有利。“贞”就是正。正道是人人都知道的，并不高远，也不幽深，无非侍奉父母、侍奉长辈，忠信待人，规范自己的视听言动而已。人自己不能觉察，虽然反复听说、反复学习这些事情，最终仍不足以穷尽正道的实际；这不是说教所能解释的，也不是意念所能习得的。不学习便不知道变化施为，这就叫蒙昧。以不学习、不自知的状态来涵养它，这就叫成就圣人的功业。蒙卦不说“元”，并不是不能说“元”，只是圣人的话偶然没有涉及它罢了。蒙就是“元”，其他各卦也都通达，都是通达于同一个道。象传说：山下涌出泉水，这就是蒙；君子因此果断实行，培育德性。蒙有昏蒙的意义，也有无思无虑而涵养正道的意义，还有蒙稚的意义。上卦艮为山，下卦坎为水，有泉水涌出的象。于是启发蒙昧，使它稍稍通达。德性本来就是自己具有的，不必重新向外求取，只要顺着它使之通达，便没有不善；同时还要有实际的行动。这样，德性就得到涵养。“果”就是充实、落实的意思，也就是行动有成、德行有成。行动有所亏缺，也能使德性昏暗。德性没有形体，本来没有被改变，也本来不会磨灭，就像夜明珠被泥沙混杂，便失去了光明。又像水一样，只要不使它混浊，水的本性就不会丧失。顺着本来正直的本性使它通达，这就叫果断落实；行动落实，便能培育德性。初六：启发蒙昧之初，适宜用刑法约束人，使人脱离桎梏；若继续这样下去，便有悔吝。象传说：适宜用刑法约束人，是为了端正法度。在启发蒙昧的开始，就应当用刑法使人脱离桎梏。脚上的束缚叫桎，手上的束缚叫梏。人的昏蒙，是自己囚禁自己、束缚自己，意态情状正与桎梏相似，大概也已经到了自己无可奈何的地步。如果不在启发蒙昧之初痛下决心扫除它，后来桎梏会越来越牢固，就再也不能改变。所以说“继续下去便有悔吝”，含有不肯改过的意思。“象传说适宜用刑法约束人”，是说要使用正当法度来惩治他。有了正当法度，才能知道人的不善并加以惩治。如果我自己没有正当法度，尚且不能免除桎梏，又怎么能使别人脱离桎梏？天下把桎梏当成美好而喜欢它的人很多；如果都知道桎梏就是桎梏，又哪里肯自己囚禁自己、束缚自己？这样天下人便都不再蒙昧，都成为聪明睿智的人了。只是因为不知道，所以蒙昧；因此把不是当成是，把恶错认成美，把自己置于桎梏之中。明白的人深知人的本性本来善良、本来明亮，便追问究竟因什么而遮蔽、因什么而蒙昧；遮蔽在哪里，病根在哪里，就针对其受蔽、患病之处加以刑治，桎梏便可以脱去。这就叫依正当法度来刑治人。我常叹息，用邪法刑治人，反而增加人的桎梏，这种情况太多了。作为居上位的人，用不正的法度刑治人，却希望人能够正直；作为老师的人，用不正的法度教导人，却希望人能够明白，这就叫自己昏昏昧昧，却想使别人明明白白。有人本来具有正心，反而去阻碍、压制它；人心本来不正，反而去推动、引导它。自从三代衰微以后，正当的法度不能施行，以蒙昧治理蒙昧，以混乱治理混乱，往往都是这样。所幸人的恒常本性始终存在，最终不会磨灭。九二：包容蒙昧，吉祥；接纳妻子，吉祥。儿子能够成就家业。象传说：儿子能够成就家业，是因为刚柔相互接合。九二属阳而明，六五属阴而蒙；由下位启发上位，体势本来不顺，但九二居下卦中央，合乎中道，有得道的象，所以能够包容蒙昧。把自己的作用含藏起来，不显露自己的行迹，就像孟子侍奉君主，顺从而加以启发，这样做是吉祥的。若直接攻击君主的蒙昧，后世也许称赞为忠臣，但古道并不取法这种做法。“接纳妻子”，是为了详细说明包容蒙昧、顺从协调的意义，就像接纳妻子一样，便吉祥。妻子蒙昧，儿子明白，所以儿子能够成就家业。父子之间名分虽然严格，却不至于过分严厉，而且情感亲近，所以儿子可以成就家业。象传说“刚柔相接”，是说必须情感亲近、十分协调才可以做到，否则仍然困难。凡是由下位的明者启发上位的蒙者，必须情感如父子般亲近，也必须彼此信任父子般的真诚，然后才可以。六三：不要娶这个女子，因为她看见有钱的男子，便不能守住自身；没有什么有利。象传说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺乎正道。

译“有钱的男子”是九二的象，“女子”是六三的象。六爻居三位，三为阳位而主发动，又不居中；不居中是失道的象。六三与九二并非正应，而坎水向下，所以有看见有钱的男子便不能守身的象。这是以阴求阳、以昏昧求明白。她虽然心中想亲近我，却失去了正道，我不能接受。天下归根到底只有这一个道理：得道就吉祥，失道就有忧患；得道就有利，失道就有害。她以蒙昧来求明者，事情本身虽然可能是好的，但其中却夹杂着不合正道的来意，君子仍不可接受。所以不说“因为蒙昧来求便可以娶取”，而说女子求夫却不能守身的意义。就是说，以蒙昧求明是正，以女子求夫而不能守身是不正。孟子不回答滕更，就是因为他的求问没有依照正道。象传说“行为不顺”，只是责备她不顺正道罢了。六四：困于蒙昧，有悔吝。象传说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了真实。六阴四，阴气又重，蒙昧到了极点；他自以为是，不回应阳明，所以成为“困蒙”，而有悔恨。蒙昧之人安于蒙昧，并不是把蒙昧当作美好，只是被蒙蔽，安于自己的爱好，沉溺于自己的嗜好，把自己所爱所嗜的当作真实，却不知道那并不真实。什么才是真实？只有道是真实的，万物都在变化，只有道不变；祸福、毁誉都没有定准，所以只有道是真实的。明白的人得道，四爻远离它吗？二爻远离它吗？这才是真实。圣人怜悯他们，所以说：各阴爻都回应阳爻，唯独六四不回应，所以称为“独”。六五，像儿童一样处于蒙昧状态，吉利。《象传》说：儿童般蒙昧而获吉，是因为顺从而谦逊。六五虽然属阴而不明，但能回应九二极为光明的阳爻，柔顺听从，像儿童一样，所以吉利。上九，击破蒙昧；不利于把这种行动当作侵犯，利于用来抵御侵犯。《象传》说：适宜用来抵御侵犯，是因为上下都顺从。昏昧蒙蔽到了极点，就只有击破它了。既然不得已到了击破的地步，难道还能因私意而过度治理吗？所谓击，只是击破他的蒙昧而已。他蒙昧而形成防碍，严重背离正道，所以治理他也不得不严厉。然而治理虽严厉，不过是抵御他造成的防碍罢了，不过是去掉他背离正道的心罢了。如果借着击破蒙昧、抵御防碍的名义再加以攻击，达到过度的程度，反而是我失去了道，那么攻击者自己也成了防碍。因此告诫说：不利于成为防碍，利于抵御防碍。面对他极度昏昧、严重背道，我不得已用道来击破他，也不过是希望上下都完全顺服。不要说舆论都顺服，蒙昧者也应当顺从听取而心悦诚服。依循道而行，效果就是如此。《杨氏易传》第三卷。《经部，易类，杨氏易传》。

译钦定《四库全书》。《杨氏易传》第四卷。宋代　杨简　▯。▯【乾下坎上】需卦：有诚信，光明通达，守正吉利，利于涉越大川。《彖传》说：需，就是等待。前面有险。刚健而不防碍，所以其义理不会陷于困穷。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为居于天位，且处于正中。利于涉越大川，是因为前往会有功绩。坎险在前，刚健而能等待，难道不是防碍吗？在途中其义理就不会陷于困穷。刚健者大多不能等待，贸然前进就会陷入险境。刚健而能等待，是因为得道。卦辞说“有孚，光亨，贞吉”，其形象显现在九五这一爻。五是天位，又居正中。孔子说：“上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。”人并不是不帮助顺从者，但大体说来，人情最看重诚信。等待对方，正是与人情交往，所以开头说“有孚”。我有所等待，对方又信任我，就能得到所等待的东西，于是通达。其通达如光明，像日月之光，无思无为，自然没有照不到的地方。人情在等待并得到所求时，能够不动心；如今却像光一样寂然不动，这样通达，就叫“光亨”。圣人如此善于阐明道。等待而有诚信，光明通达又不失正道，所以吉利。也有人彼此诚信相待，通达得像光一样无思无为，但有时并不出于正道，也不能算完全吉利。等待而有诚信、光明通达，必须得位，才能有诚信而通达。乾代表天。下卦是乾而具有天的形象，人们都说“位”是人的位置，却不知道它是天位。知道这一切都是天道而不是人力所为，就能无思无为而光明通达。“正”“中”“孚”“光亨”这些说法，都是共同阐明这一道理，并没有不同的意义，实质是一个道理。“利涉大川”是说，既然有诚信、光明通达、守正而吉利，即使大的险阻也可以渡过，前往必有功绩。这是承接上文，并不是说“利涉大川”另有意义。“需”是《易》的需，“险”是《易》的险，“刚健而不防”是《易》的刚健而不防；有孚、光亨、贞吉而利于涉越大川，也是《易》的有孚、光亨、贞吉、利涉大川。“屯”“蒙”“需”，如果只说是人的事情和物情，而不是《易》道的极致，就不足以读懂《易》。《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。云，是坎水上升所形成的；云气升到天上却还没有下雨，具有等待的象。君子饮食宴乐，宴乐并不是独自饮食，而是与众人共同享用。人情所需要的，饮食最为急迫；早晚所需还没有达到这里，所以《大象》首先从饮食宴乐说起。饮食之事有什么防碍可言？圣人作《易》却取它来说明。唉，伟大啊！《易》道有什么不在其中？有什么不能贯通？哪一样精微，哪一样粗浅，哪一样重大，哪一样细小？学者不要认为饮食至为防碍，便不是《易》道所能通达的范围。群聚而食丰盛的滋味，彼此献酒酬答、尽情饱食，就像天地的变化、四时的交替运行一样，不可思量，何况可以轻率地猜度吗？初九，在郊外等待，利于保持长久，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而前行；利于保持长久而没有灾咎，是因为没有失去常道。初九远离险境。“郊”就是远的意思。在郊外等待，就是不冒险犯难而前行。能够长久保持这种状态，就没有灾咎。长久保持，有人或许怀疑是固守太久，担心会失去常道，所以圣人说“未失常”。人情喜欢活动而厌恶安静，能暂时做到却不能长久做到，这都是放纵逸乐的常态。《易》道并不在远处，只在于人的内心不放纵罢了。九二，在沙地上等待，有小的言语责难，最终吉利。《象传》说：在沙地上等待，是因为胸怀宽缓而处于中位；虽然有小的言语责难，最终仍以吉利告终。九二稍微接近险境，所以说“在沙地上”。这是说九二居中而有所心得，具有得道的象，所以也没有贸然前进，只是等待。它所处的位置偶然稍近险境，并不是因为喜欢前进而接近险境，所以虽有小的言语责难，最终仍吉利。“衍在中”是说九二胸中宽舒平和，起初不因前进而动心，也不因小的言语而动心。能够这样，最终就会吉利；之所以最终吉利，是因为九二得到了正道。九三，在泥地上等待，招致侵犯到来。《象传》说：在泥地上等待，灾祸还在外面；是自己招来侵犯，只要敬慎就不会失败。坎险在前，所以需卦各爻以远离险境为好。初九在郊外，没有灾咎；九二在沙地上，有小的言语责难；九三在泥地上，就逼近险境了，所以说“招致侵犯到来”。不过，九三仍未进入险中，灾祸还在外面；自己招来侵犯，侵犯就会到来，自己不招致它，侵犯也不会到来，所以说“敬慎不败”。人的心神妙极了！即使处在逼近险境的地方，招致侵犯，侵犯便到来；不招致侵犯，侵犯便不来。《诗经》说：“从东从西，从南从北，没有不服从的。”说的是使人心服。心向善，祥瑞就来；心不善，灾殃就来。收藏财物疏忽，盗贼就来；打扮妖冶，淫乱就来。俗话说：“祸不进谨慎者之家。”正是这个意思。六四，在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是因为顺从而听从。人人都想前进，三阳爻从下向上前进，而六四以一个阴爻挡在它们前面，必然会受伤。“血”是阴类之物，表示受伤，象征六四进入险境而受伤。但为什么不说吉凶呢？因为它能够等待并退出来，听从而从洞穴中出来。易道无所不通，即使像六四这样进入险境而受伤，处置这种情况也有正道。六和四都属柔，所以有顺从听从的象。九五，在酒食中等待，守正吉利。《象传》说：在酒食中等待而守正吉利，是因为居中而守正。酒食，是自我调养的象。爻辞多取大象来说明；《大象传》说君子饮食宴乐，是直接说饮食宴乐之事，并非取象。九五象征君主。君主治理天下，不在于向外求取，而只在于从自己身上求取。自我调养，就是从自己身上求取。贞，就是正。以正德自我调养而等待，众多政务就都会兴盛。中正，是道的另一名称，也就是正德。《象传》说“以正中”，也是同一个意思。学者有时巧妙地辨析这些说法，却未必能通达于道；内心明白、与道相通的人，不必如此。上六，进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；敬重他们，最终吉利。《象传》说：不请自来的客人到来，敬重他们，最终吉利。虽然位置不当，却没有大的过失。