杨氏易传卷五

译从开始就与人亲比，亲比必须诚于开始。到了最后才开始求亲比，就是不忠不信，别人不会与他相亲，这是凶的道路。“首”就是开始；有开始才有结束，没有开始，凭什么能够结束？所以说“无所终”。卦辞已经说后来者凶，《彖传》又加以说明，这里还要再说，是因为亲比没有开始，实在是人道的大祸。占筮时观察六爻的变化，所以上六再次阐发这个意义。▯【乾下防上】小畜卦：亨通。密云不下雨，云气来自我方西郊。《彖传》说：小畜，是柔爻得位而上下阳爻都回应它，所以称为小畜。刚健而有所防，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还在向前行进；云气来自我方西郊，是说施行还没有开始。“畜”有包容蓄养的意义。从前齐景公向晏子询问，晏子正直地说话，忠诚地劝告他，达到极其和顺的程度。景公非常高兴，召来太师创作君臣相悦的乐章。诗中说“畜君何尤”，由此可知“畜”有包容蓄养的意义。《易经》和《易传》中也常有这个意义。《易》中有大畜、小畜；阳为大，阴为小。如今小畜卦，六四以柔爻取得接近君位的位置，上下各阳爻都回应它，因此称为小畜，是臣下蓄养、包容君上，所以称为小畜。小畜卦有亨通的道理。凭什么知道它能够亨通？下为乾、上为巽，有刚健而有所防的象。二、五都是刚而居中，四得其位，上下都回应它，所以志向能够施行，具有刚中而志行的象。只有刚健、有所防而又志向得以施行，才能亨通。不刚健就不能有所作为，不有所防就会冒险犯难而前进。“刚”说明有真实的德性；真实的德性至刚，却从不妄动；“中”也说明这种真实德性。真实德性没有偏倚，所以健、防、刚、中，都是道德的不同名称，并不是实际上有四种不同的实体。就像说白、说莹、说温润，都是在说同一块玉；说黄、说坚、说有声，都是在说同一块金。合并健、防、刚、中这四个说法，小畜之道才开始明白。这样以后，小者才能蓄养大臣，大臣才能蓄养君主；而且还必须取得相应的职位，使志向得以施行，然后才能亨通。古代本来有些人，虽然具备圣人的德行，却没有得到职位；即使得到职位，如果君臣之间还没有深相了解，志向也很难施行。比如伊尹对太甲，开始时不能说是亨通。等到太甲猛然醒悟，真诚地改正过错，伊尹的志向这才得以施行，所以说是亨通。假如上天没有大雷电并伴随大风，周成王没有拿着书哭泣，那么周公的志向终究不能说已经施行，也终究不能说是《小畜》的亨通。阴阳二气相互包容蓄积，气机温润和畅，才化为雨。现在密云却不下雨，是因为蓄积还没有通达；“尚往”中的“往”，就是离去、过去的意思，是说它还没有通达。密云不下雨，只停留在西郊，西方属阴，是臣下的象征。阴阳还没有交会调和，雨水就不能施泽于下。《象传》说：风行于天上，这就是《小畜》卦；君子因此美盛自己的文德。天可以说是尊贵高远的了，而风却运行在它上面；这是因为风没有形体而且最为柔顺。刚属于大，柔属于小。天下以小蓄养大，只有依靠柔德；文属于柔德，武属于刚德。“懿”是特别称赞其尽善尽美。柔能胜刚，弱能胜强，何况运用柔德而又尽善尽美呢？这就是《易》道在《小畜》中所显示的道理。初九：返回自己的正道，哪里会有过错？吉祥。《象传》说：返回自己的正道，就其义理而言是吉祥的。人的本心就是道，所以称为道心。孔子说：“心的精神状态，就叫作圣。”孟子说：“仁，就是人的本心。”我在三十二岁时才省悟本心就是道，到这里，这一爻的道理更加得到验证。大人以道侍奉君主，在最初便使君主返回正道，就是在思虑尚未发动之初安定它。禹说：“安定你的止所。”人的本心，自然神明，自然清明，自然不动，自然就是道，所以说“返回自己的正道”。这虽然有“复”的名称，却没有实际的返回，这叫作没有返回的返回。《复》卦所说的“敦复”，就是不动的返回。这样哪里会有过错呢？而且还有吉祥；象辞已经说吉祥了，还担心吉祥不会到来吗？这是极力说明这一义理的善。九二：牵引着返回，吉祥。《象传》说：牵引着返回，是因为居中，也没有自行失掉正道。不能在最初就使君主返回正道，等到过失已经显现，才牵引他使其返回，这就不能说是返回自己的正道了。“牵”有难以返回的象征，但毕竟已经返回，所以也有吉祥之象。牵引着返回而居中，也没有自行失掉正道。这不只是说君臣关系，凡是小有蓄养以及大同之道都可以这样理解。九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正内室。大畜卦九二说车轮辐条脱落，只是不能前进，还没有造成损害；这里说辐条脱落，则车已经坏了。返回正道没有在最初做到，随后又不能牵引着返回，以至于过失更加深重，竭力劝谏君上而君上不能承受，于是乖离相背，这就是夫妻反目，再也不能端正内室了。六四：心存诚信，血光消除，忧惧消失，没有过错。《象传》说：心存诚信而忧惧消失，是因为与上位者志向相合。六四极为柔顺，又处在防守之体；以柔顺蓄养君主并加以防护，所以君臣互相信任而和谐，没有伤害、忧惧，也没有过错。阴阳本来就有彼此相得的象。六四与九五志向相合、心意相同，六四蓄养君主得到了正道。臣下向君主进言之所以会达到乖违忤逆，往往是因为臣下不能做到无私，或者好名、好己，争强而不能与君上志向相合，所以才发生乖忤。《尚书》说：“你有美好的谋略和计策，就入内告诉你的君主；你在外面顺从地说：‘这些谋略和计策，都是我君主的德行。’”臣下像这样蓄养君主，哪里会有乖违忤逆呢？《象传》说“与上位者志向相合”，这是说要慎重对待进言。九五：心存诚信，彼此牵系；以自己的财富使邻近者也富足。《象传》说：心存诚信而彼此牵系，并不是独自富有。这里的九五，是臣下处在大臣职位，知道六四贤能，便与他同心协力来蓄养君主，所以说“心存诚信，彼此牵系”。大臣处在权势地位，不迷恋高贵的爵位，和六四共同享有上天所授的职位，享受上天的俸禄来侍奉君上，这就像自己富有而能使用邻近之人；因为能够把财富推及邻人，所以不是独自富有。上九：既已下雨，既已停止；崇尚德行，承载其上；像妇人蓄养丈夫一样，即使守正也有危险；月亮将近满望，君子出行会有凶险。《象传》说：既已下雨，既已停止，是德行积累而成；君子出行有凶险，是因为有所疑忌。

译上九处在全卦的终点，有蓄积最终通达的象。通达就会和谐，因而形成雨。既已通达、和谐，就应当停止安处，不能再继续前进。只应当以德行承载君上。臣下有蓄养君主的道理，妇人却没有蓄养丈夫的礼义。以妇人去蓄养丈夫，即使合乎正道也有危险。母鸡报晓，最终会使家庭衰败，始终不顺，还恐怕产生其他祸患。所以说有危险。以小蓄大到了上九，像月亮接近满望一样，阴气盛极，再增加就会凶险。即使是君子出行，也同样凶险。“征”就是前往。《象传》说“德行积累而成”，意思很明白：蓄养一旦通达之后，虽然不能再回到原来的状态，但这种蓄养仍须以德行承载君上，德行的承载不可稍有懈怠。平日遇到事情，这是臣下以道侍奉君主、使君主返回正道的时候，应当不断积累德行，不能停止。臣下平日不能以道侍奉君主，所以才会达到牵引返回、车辐脱落、夫妻反目的地步。又说“君子出行有凶险，是因为有所疑忌”，意思是蓄养已经通达，却还要前往继续施行蓄养，就会有所触犯，不合乎正道。“有所疑忌”，是疑其不顺。《坤》上六说“阴气对阳气有所疑忌”，也是这种疑忌，是凶险之道。【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履卦是以柔顺践履刚强。内心喜悦而与乾刚相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，因而亨通。刚健而居中守正，践履帝位却没有愧病，这是光明的表现。“履”的意思是行走。人行走在世间，得到正道就无往而不利，失去正道就无往而利。得到正道，就像踩着老虎尾巴而老虎不咬人；不得正道，即使踩在平地上，也会伤到脚。履行的道是什么？只是柔顺罢了。世上谈论柔顺的人很多，能够真正柔顺的人却很少。为什么少呢？因为有自己的私意，把自我立在其中，就不能柔顺。即使知道柔顺是善，实行时一涉及外物、触及自己的私意，柔顺也会突然变成刚强。天下最难控制的就是刚强，而能够用柔顺去践履它的，只有得道者才能做到。观察一卦，六三以一个阴柔之爻，而五个阳爻都与之相应，这是柔顺践履刚强的象。观察上下两卦，兑为喜悦而与上面的乾刚相应，这就是踩着老虎尾巴而不被咬伤的象。和悦也是柔顺之道。践履乾刚而不被咬伤，可以说很奇妙，也可以说是亨通。这一切根本在于和柔；柔胜刚，弱胜强。天下没有比水更柔弱的东西，而反过来能够坚强胜过它的，没有什么能排在它前面。又没有比风更柔的东西，风没有形体却能发动，折断大屋、摧折大树，柔顺最终胜过刚强就是这样。仔细观察天下万事，只有柔顺能够取胜。至于运用刚强，就必须居中而不偏，必须守正而不入邪；若再处于帝位、具备君主之体，才是适宜的，这样才能没有愧病。只有光明的人才能做到这一点。光明，是内心光明，也就是道心，也就是聪明睿智。然而，运用刚强竟然如此困难。虽然如此，道只有一个。道心没有固定形体，本来无所谓刚柔；依照这个本来无形的心去行动，旁观者自然会说这是柔、那是刚，这就叫“不识不知，顺帝之则”，没有固定形体、没有固定方位，神妙而不可测。刚柔只是不同的名称，道却是同一个；得到这个一的人，自然没有什么不合宜。正如日月的光明，不用思虑作为，却能照见万物。道心光明，不被意念所动，知道何时柔、何时刚。舜的光明照耀天下，文王的光辉照临上下。《易》说：“广大叫作明，叫作辉光，叫作君子的光。”《诗经》说：“光明而有融融之盛。”这些都是用来发明大道的。只有道心内在明亮的人自己能够觉察并相信；尚未觉察的人一定会怀疑，已经通达的人自己知道。《象传》说：天在上，泽在下，这就是《履》卦；君子因此辨明上下的秩序，安定百姓的志向。人的行为都想向前进，能够安静退处的有几个人呢？圣人于是从“上天下泽”的象中，阐发出辨明上下、安定民志的道理。上下有章法，贵贱有等级，这是上天所定的秩序。使上下的分别得到确立，让在上的安于在上、在下的安于在下，民众的志向就安定了。老氏认为礼是忠信衰薄的表现，是祸乱的开端，这样哪里能够治理天下国家呢？老氏窥见根本，却没有看到枝叶；没有看到宗庙的美盛、百官的丰富，只学习道家的学问，还没有学习《易》的人罢了。孔子是大圣人，尚且说五十岁以后学习《易》，就可以没有大的过错。《易》道如此难以穷尽，怎么能仓促学习到这种程度呢？天下的变化无穷，人的情伪形态万千；要使人的欲望合乎时机、行为合乎变化，无不依靠典礼，这确实不是只执着于清虚寂静的人所能完全认识的。楼尚书说：“地已经在下面了，泽又在地之下，所以天下最下的，没有比泽更低的。” 初九：质朴地践履，前往，没有过错。《象传》说：质朴地践履而前往，是独自行走，实行自己的愿望。质朴地践履，是贫贱者所践履的道路。以质朴的状态前往，从贫贱的处境出发而行动，不羡慕外在的东西，所以说是独自行走、实行自己的愿望。这就得到了《易》的道。人的本心就是《大易》的道，本来神明清明；私欲遮蔽它，才开始昏暗混乱。独自行走、实行愿望，就是依照自己的本心行动。孔子说：“心的精神状态，就叫作圣。”这深刻说明本心就是道。明白本心的人，自然寂静，自然变化，自然不向外物羡求。“素”有质朴的意思，“履”有根本、本质的意思。人没有一出生就尊贵的，因此他的根本起初本来就在下位，也本来没有华饰。九二：践履的道路平坦宽广，幽居守静的人守正则吉。《象传》说：幽居守静的人守正而吉，是因为内心没有自行扰乱。九二处于中位而代表道，道理于是显明。践履道路，就是人在世道上行走，十分平坦，没有疑惑，也没有阻碍。但人之所以自行扰乱，是因为随着外物迁移，产生好恶，自己使自己昏暗混乱，胸中纷扰不安，哪里还能幽静呢？幽居者的心，与纷扰者的心并没有不同。心本来没有固定形体，自然清明，自然寂静不动；人的视听言动、心思意念，都是它的变化。那些昏暗的人只是自己不明，自己纷扰，自己造成错乱罢了。幽居者不昏暗，所以内心不自行扰乱。不自行扰乱在于自己，并不是从外面取得这条道。“贞”就是正。正是道的别名，也足以说明这不是小人毫无忌惮的中庸。那种毫无忌惮的中庸，晋人已经接近了。晋人不能自己明白守正的界限，所以陷入毫无忌惮。孔子七十岁能够随心所欲而不逾越规矩，就是幽居者的守正。六三：“跛者能够看见”，跛者“能够行走”；踩着老虎尾巴，“老虎咬人”，凶险；“武人”替大君主行事。《象传》说：“跛者能够看见”，说明不足以真正明察；“跛者能够行走”，说明不足以参与行进；“老虎咬人”的凶险，是因为所处位置不当；“武人”替大君主行事，是因为志向刚强。

译六三凭借阴暗、弱小而不足的资质，却处在下卦的上位，才德不足以担当这个位置，却强行有所作为；这就像跛者看东西，实际上不足以明察；像跛者行走，实际上不足以行动。这样不估量能力而妄自前进，就是踩着老虎尾巴，招致老虎咬人的凶险，这是必然的。不过，如果武人以此来替大君主行事，就不算凶险。为什么呢？战阵之中必须勇敢；自身资质虽然不堪，但奋勇前进才符合正道。大君主就是天子，征伐应当由天子发出。武人这样做就是正当的，其他人这样做就是不正当的，这就是变易之道。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧谨慎，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧谨慎而最终吉祥，是因为志向得以施行。九四处在接近君主的位置，爻体又刚强，有踩着老虎尾巴的象；但九四也有柔顺的象，并且能够恐惧谨慎，所以最终吉祥。恐惧谨慎本身不是志向，最终吉祥则说明志向得以施行。大体说来，天下的道理是：有所欲求就不能不追求，但有些追求会使志向得以施行，有些则不能使志向得以施行。九四的志向起初不能施行，最终却能够施行。六三柔顺却喜好刚强，九四刚强却能够柔顺，这就是吉凶所以相反的原因。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为所处的位置正当。君主之体虽然刚强，却有运用刚强的正道。《乾》卦说“用九”，意思是必须能够运用九，而不能反被九所役使。用九，就是运用刚强。若只是因为处在尊崇高位，就被权势地位所转移，以为天下没有谁能比得上自己，取舍由自己决定，威福由自己施加，自行专断，把果断决断当作践履，即使没有失去正道，也处在危险之中。尧、舜是大圣人，尚且舍弃自己的意见而听从别人；神明的禹，尚且拜受正确的言论。假如胸中不能洞然无我，就必然有所偏颇、有所蒙蔽，何况把果断决断当作践履呢？这没有别的原因，只是把职位当成自己的职位，而它又确实处在正当位置，所以不是空泛的说法。难道这就是中正光明之道吗？黄屋并不是尧的内心所系，舜把放弃天下看得像丢弃破鞋，禹拥有天下却不把它当作私有，难道会把职位看成自己的所有物吗？上九：观察自己的践履，考察吉凶的征兆；如果能够回转，就大吉。《象传》说：大吉在上位，是大有庆贺。上九的吉凶尚未确定，所以圣人阐发其义说：观察自己所践履的道路，考察吉凶的征兆，那么能够回转的人就获得大吉。上九与六三相应，也有回转的象；但乾体处在上位，未必果真能够回转。什么叫回转？人的心纷纷向外驰逐，只有能够回转的人，才能返回这个本心，这难道不是大事吗？孔子说：“心的精神状态，就叫作圣。”孟子说：“仁，就是人的本心。”我从弱冠开始阅读先儒的训诫，开启道德的端绪；从此静思苦索十多年，到三十二岁时听到陆象山先生的言论，忽然省悟本心的清明、神妙作用和变化不可测度，才开始相信本心就是道。深思之下，发现人多半向外驰逐而不回头观照；一旦回头观照，忽然就认识到本心就是道，而且道就在自己这里。《象传》说“大吉在上位，是大有庆贺”，大概是说上位是践履发展到极盛之处，处在全卦之外，纷扰的万物多得不能胜数；如今却能在极高、极纷扰之中，自己获得回转的妙处。舜、禹拥有天下，辛劳治理万物，却说自己并不把天下据为己有，是因为居于上位而能够回转。孔子十五岁立志学习，三十岁立身，四十岁不惑，五十岁知道天命，却又说“我难道有所知吗？” 这不是有所知，而是处在上位却能够回转。这种回转不是心思所能达到的，不是从上面继续行动所能抵达的，也不是进退可以说明的；正如四时交替运行，正如日月轮流照明，难道这是小道吗？所以《象传》说：“大吉在上位，是大有庆贺。” 《杨氏易传》卷五。

译钦定《四库全书》。《杨氏易传》卷六。宋代杨简撰。【乾下坤上】泰卦：小者离去，大者到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦是小者离去、大者到来，吉祥，亨通；这就是说天地交会，万物通达，上下交往，彼此志向相同。内卦为阳，外卦为阴；内在刚健，外在顺从；内为君子，外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。阳代表大、代表君子；阴代表小、代表小人。三个阴爻离去而处在外面，三个阳爻到来而处在里面，这是正道。正道就是和谐、同一、适宜、治理、安泰、吉祥亨通；不正之道就是不和、不合、失宜、混乱、否塞、凶险闭塞。所以天的气下降，地的气上升，二气交会和谐，万物安泰通达，这是正道。内为阳、外为阴，在时令上表现为生育；在气血上表现为安和；在德行上表现为内在刚健、外在顺从，内在刚健而不可屈服，外在顺从而不与万物抵触，不同于外表严厉而内心怯弱的小人；在政治上表现为内用君子、外置小人。内用君子，君子的道路增长；外置小人，小人的道路消退。圣人不能使天下没有小人，只是不让小人居于内而造成混乱，只使小人的道路消退罢了。这些无不是正道，这里只是说个大概。若要详细说明，一切正道的类别哪里能够穷尽？总的来说，正没有不利，邪没有不害。人道只需谨慎遵守这一点。《象传》说：天地交会，这就是《泰》卦；君主因此裁成天地的道，辅助天地的宜，以此辅佐百姓。在天地交会和谐、安泰通达的时候，元后又有什么事情可做呢？不过是裁成、辅助天地，以此辅佐百姓罢了。“财”就是裁。裁成天地之道，例如设置闰月、确定时令、挖掘土地、疏通河川、焚烧山泽之类，都是加上人的力量来裁成天地。辅助天地之宜，例如迎宾太阳、饯送月亮，顺应四时的次序而使其平正有序，顺应十二土的宜适而使其繁殖生长之类，都是顺应其所宜而加以辅助。裁成和辅助使天地人的三才之气顺正协调、有条有序；顺正协调、有条有序，就能和谐生养、繁盛昌大。所以裁成和辅助，都是为了辅佐百姓，使他们各得其所。百姓的本性自然善良、自然合乎中正，只是需要有人从旁辅佐。饥寒不迫切侵害身体，不扰乱本性，又用五礼防止虚伪、引导他们归于中正，用五刑防止过错、使其合于中正。这些都是从旁辅导、扶助百姓，像尧匡正他们、使其端直，辅助他们、护翼他们。知道百姓本性本来善良，所以从旁辅佐并养育他们。后世不知道百姓本性本来善良，没有礼乐刑政来辅佐他们，天地人的三才之气便乖乱，灾害和饥荒接连到来，百姓困穷而无处申诉。又立法来迎合、引导百姓的私欲，以混乱的法令引导混乱的百姓；等到百姓抵触、冒犯、放肆违犯，又说百姓顽劣不可教化，于是伤害残害他们。而且刑罚轻重失当，行善的人未必能够免罪，作恶的人未必受到惩罚；罪重的人反而得到轻刑，罪轻的人反而受到重刑。这样刑罚和百姓更加混乱，大家不知道该怎么做，最终全都成为恶人。这都是因为不知道百姓本性本来善良，不去辅佐他们，反而困扰他们，又直接扰乱伤害他们。初九：拔起茅草，根茎相连，因为同类而进，出行吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。善人自有善人的同类，恶人自有恶人的同类。行善的方式虽不同，最终都归于治理；作恶的方式虽不同，最终都归于混乱。善人与善人亲近，恶人与恶人亲近，不必缔结约定，不必召唤就会相应，为什么呢？善人认识善人，必定认为对方与自己同道；恶人认识善人，必定知道善人不会与自己同道。水流向湿处，火趋向干燥处，同声相应，同气相求。所以君子和小人通常不能相容。君子不与小人同流，并不是为了偏私自己；小人不正，以利欲为务、以混乱为事，按义理不得不远离他们。小人不与君子同道，也不完全是内心憎恶君子，而是知道君子不是自己的同类，必定不会与自己相合；这不利于自己，所以一定要排斥君子。“彚”就是同类。拔茅连根，牵连而来，是三个阳爻因同类而一同前进的象。初九属于君子之类。泰卦之时，天下有道，君子之类应当进用；“征”就是前进。《象传》说志向在外，是说志在出仕而不在退处。孔子说：“国家有道，却贫穷卑贱，是可耻的。”这就是正道。君子依正道而行，并不是出于偏私自身的心。怀着偏私自身的心前往，是小人。九二：包容荒疏者，勇敢渡河，不遗弃远方，舍弃私党，能够得到尊崇而行中道。《象传》说：包容荒疏者，能够得到尊崇而行中道，是因为道德光明广大。九二的道理多么伟大啊！只有贤者才能认识贤者；初九拔茅连茹而进，到九二自然不必再说。九二是大贤，学习荒疏的人似乎会被抛弃，但九二却包容他们。为什么要包容他们呢？人都有恒常的本性，本来善良、本来正直，只因受到外物影响而迁移，于是昏暗混乱。所谓荒疏，只是不合乎极致罢了，还没有陷入罪过。君子应当包容接纳他们，以宽厚态度教养他们，这样天下的善心就没有不兴起的，可以使人人都有士君子的行为。“冯河”是勇敢前进、直奔向前而无所畏惧的象。谨慎畏惧、不敢发动，是君子的常德。然而泰卦之时，上下交往而志向相同；君子居内而道路增长，小人居外而道路消退；三个阳爻一同前进，群贤全都聚集。九二又在这个时候取得相应位置，假如仍然畏缩不敢轻率发动，百姓将依靠什么？大治又从哪里实现？采用“冯河”，是为了打破君子的畏缩之蔽，启发其通权达变、大有作为的道路。“遐”是远。远方之人容易被遗忘，也是才力所不能达到的地方；如今九二不遗弃远方，凡舟车能够到达、人的力量能够通行之处，都以睿智周遍覆盖，光明照耀而无所遗漏。“朋”是亲近的人。舍弃私党，就不局限于亲近者；即使是不认识的人，只要有一句话是善的、有一件事是能的，也都加以任用，更何况那些被称为贤人吉士的人呢？包容荒疏、勇敢渡河、不遗弃远方、舍弃私党，九二具备这四种德行，得到了道的最高尊崇，获得了完整的道，而不是只得到其中的小部分。然而，这也不是在恒常本性之外另有增加。即使大圣人与最愚下的人，他们的恒常本性也是相同的；贤者智者自行超过中道而失去中道，不肖者愚者自行达不到中道而失去中道。九二之道，从小贤小智看来可以说是大，从道本身来看不过是行中道而已。中没有固定实体。贤者智者不能忘却意念，不把意念放在那边，就放在这边；不在彼、不在此，又把意念放在中间；总有所依凭，就不是中。中只是无思无虑、无偏无倚的虚名，不是训诂所能穷尽的。“光大”是说其道心光明，如日月之光，不加思虑作为却照见万物。道心无我，虚明而洞察万理。假如还没有达到如日月般光明，就必然有私、有意、有我，也必然有所蒙蔽惑乱。这里只说“中”而不说“正”，是因为中正虽然不是两条不同的道，但世上坚持正道的人未必能够居中、虚心、无我。