杨氏易传卷七

译这是谦德的权柄，意思是说谦逊足以役使人。谦逊是天地所增益、鬼神所赐福、人民所喜好并愿意施与的。谦逊就能使用人，人们乐意被它使用，何况六五居君位而又谦逊呢？六五是柔爻，属于坤体，又柔和而且谦逊至极，所以不必富有，也能凭借邻国来使用其力量。通常只有富有才能役使人，如今不富有却能够使用邻国，是因为身为君主而极其谦逊，足以深得人心。有这样的君主，天下都服从，怎么会有人不服从呢？用天下共同愤怒的人去攻打天下共同愤怒的对象，这是有利的，谁能抵挡？如果对方已经服从，却只是因为私人愤怒、贪图土地而出征，那就只会招来祸患。上六：以言语彰显谦逊，适宜出兵，征伐邑国。《象传》说：以言语彰显谦逊，是因为志愿尚未实现；可以出兵，是为了征伐邑国。上六处在一卦的外部，有在外表彰显谦逊、不是出于内心的象。谦逊不是出于内心，志愿就没有实现，意思是说它的心志已经有所偏失。人心就是道心，志愿有所获得就是道有所获得，心志有所失就是道有所失。六二说“内心有所获得”，同人卦上九说“志愿尚未实现”。不以真心与人相交，只在外表彰显谦逊，是人们不会服从、不会响应的。古语说：“爱护别人而别人不亲近自己，就反过来要求自己的仁爱；以礼待人而别人不回应，就反过来要求自己的恭敬；治理别人却治理不好，就反过来要求自己的智慧。”凡是行动而没有得到结果的，都要反求自身。自身端正，天下就会归附；可以出兵征伐邑国，就是应当先反省自身，攻治自己的过失。邑国中有“己”的意思，“邑”有自身的象。夏王说“率割夏邑、商邑，翼翼四方之极”；盘庚说“不常厥邑”；《武成》说“我大邑”；周公说“亲大邑”，都指自己的邑。又说“归而逋其邑”，也是指自己的邑。【坤下震上】豫，适宜建立诸侯，适宜出兵。《彖传》说：豫，刚爻得到响应，志愿得以施行；以顺应的方式行动，就是豫。豫是顺应而行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、出兵呢？伟大啊，土地以顺应的方式运行，因此日月运行不过度，四时运行不失常。圣人以顺应的方式行动，于是刑罚清明而人民服从。豫卦所体现的时势意义，真是伟大啊！这个卦为什么叫豫呢？九四具有刚健的德性，五个阴爻都响应它，又处在接近君主的位置，所以它的志愿得以施行。下卦坤顺，上卦震动，有顺应而行动的象。有刚健的德性，足以立身；又有人心响应它。九四接近君主而志愿得行，又能顺应而行动而不失其道。综合这些条件，这就是造成豫悦的道理。刚健不足以立身，就不是正道；人心不响应，也不是正道。世上固然有执守正道来号令天下，而人心仍不响应的情况，这一定有其原因。必定是还没有完全合乎道；“响应”这一点，也绝不能忽略。有刚健之德，却不得接近君主的位置，志愿不能施行，也不能造成豫悦。顺应而行动，正是豫道的根本。道只有一个，但却有如此曲折的表现，是因为道本来就有这样曲折万变的形态。这就是它被称为《易》的原因，《易》包含变化之道。这种道不离人心；人的道心自然刚健，自然无不响应，自然能够顺应而行动。各卦《彖传》多说曲折变化的形态，圣人借此彰明大易之道。有些人往往沉溺于人的情状和事态，却不能领悟这正是天下不思不虑的妙道。豫，适宜建立诸侯，适宜出兵。豫，就是喜悦。建立这样的诸侯，如果人民喜悦，就建立他；发动这样的军队，如果人民喜悦，就发动它。那么怎样才能使人民喜悦呢？豫是顺应而行动，这是最重要的防范。顺应而行动，是天地之道。天地难道会说“我是在顺应而行动”吗？它们自行变化，人们才称之为顺应而行动。日月自然不会失度而有固定的运行规律，四时自然不会错乱而有固定的次序。圣人的顺应而行动，就是天的顺应而行动。圣人虽然说顺应而行动，实际上却不能自己说明顺应而行动的状态，所以说“语言不能完全表达意旨”，又说“我想要不说话”，又说“我难道有所知吗？没有知”。《诗经》又称赞“文王不识不知，顺帝之则”。如果有所知、有所识，就不足以说是顺应了；但刑罚自然清明而不繁琐，民心自然服从而受到教化。刑罚清明、人民服从，就是豫的时势。它的意义究竟怎样？人民服从的时候，也是豫的时势。它的意义究竟怎样？人民服从时，尚且哪里知道自己为什么会这样，又何况日月不失度、四时不失常的时候呢？又说“豫是顺应而行动”，这是豫卦的意义，是从崇尚德性来说的。至于人民服从之时、日月不失度之时、四时不失常之时，实在不能追索它们究竟是什么意义。它的意义无法追索，难道不是非常深远吗？“伟大啊”的《易》义，就是大易的意义、六十四卦的意义、三才的意义、顺应而行动的意义。顺应而行动的意义可以说，但也不能追究它的具体形态：究竟是什么在顺应，什么在行动？其中的机理无法知道，它的形态也无法执着确定。人民之所以喜悦，就是因为这个；日月之所以不失度、四时之所以不失常，也是因为这个；《易》之所以成为六十四卦，也是因为这个。圣人为什么不把这些都说出来呢？全都说出来就会繁琐、赘余。举出一个方面，就可以由此推知其他三个方面。圣人也已经多次举示过了，其他卦可以由此贯通。《象传》说：雷从地中奋发而出，这是豫。先王因此制作音乐，崇尚德性，盛大地向上帝进献，并配享祖考。雷从地中奋发而出，有畅达的象。人喜欢畅达，把这种畅达表现为金、石、丝、竹、革、木、匏、土等乐器的声音，就是雷的声音，二者没有两样。先王制作音乐，并不是为了放纵人的欲望。人生不能没有快乐，但快乐有邪正之分。快乐如果由德性而生，即使长声歌唱、感叹不已，以至于不知不觉手舞足蹈，也无不是德性、无不是正道。如果快乐由放纵的心产生，就会成为淫靡的音乐、繁促急切的音乐、郑卫之音、朝歌北鄙之音。先王制作中正、庄敬、和平的音乐，无不是德性之乐。因此先王的音乐足以感发人中正、庄敬、和平的心，这就是平易正直、慈爱诚信的心，足以消除人放纵、淫靡、繁促急切的心。所以说，移风易俗，没有比音乐更好的。声音有无形的妙处，足以深入人心。中正之心人人本来都有，只是没有东西去感发它。现在中正之音从外部感发它，内在的机括自然发动，教化也十分迅速。所以说制作音乐以崇尚德性；不只是愚昧不肖者依靠音乐受到感动，贤者、智者也借音乐来涵养德性。“殷”是盛大的意思，盛大地向上帝进献，并配享祖考，就像雷从地中出现、奋发而向上通达。

译上帝的心、祖考的神、音乐的德性，本来是同一个道理。并不是先王取这个卦象来制作音乐、进献上帝并配享祖考，而是圣人取其相同之处归类来说，以逐渐说明它们的道理相同。人的心被遮蔽，不容易一下子开启；逐渐明白它们的共同之处，那么其他不同之处也会逐渐贯通。孔子说：“我用一个根本贯穿一切，并不只是把一两件事类比为相同。三才万象，从来没有不统一的，只是被遮蔽的人自己纷纷分别罢了。”庄周的学说浅薄，却也说：“劳费精神去强求万物为一，却不知道它们本来相同。” 初六：以言语表现豫悦。《象传》说：初六以言语表现豫悦，志愿已经穷尽。处在下位的道理，应当安静而不妄动。如今却因豫悦而高兴，仓促发声并越出本分，这是违背正道。处在下位本来不算穷困。颜子住在陋巷，吃箪食、饮瓢饮，有什么穷困呢？如今初六因豫悦而发声，它的志愿就穷尽了。发声就是有所求，失去正道而妄求，必然导致祸患。初六不得中，有失道的象。六二：像石头一样坚定，不到一天便明白，守正而吉祥。《象传》说：不到一天便能守正而获吉，是因为居中而正。水静就清，清就明；人静就清明。人的本心本来清明，只因妄动才昏暗。六二是阴爻，又居阴位，处于安静之中，有极其安静而不动的象。人的本心自然安静、自然清明，只是常常因外物而改变，所以把不被外物改变称为坚定如石。其实这不是用力造作、故意固执；用意固执，就不是安静，也不是如石。孔子说：“坚定如石，哪里需要一整天呢？”意思已经很清楚了。不被豫悦所动，也不被妄动扰乱，那么清明的本性就达到极致，自然没有什么不能照察。妄动即使细微，也已经知道吉凶的结果，哪里还需要等到一天结束呢？这就是守正之道，也是吉祥之道。“中”就是“正”，只说一个字称为正也可以；用两个字说成中正也可以。中正都没有固定实体，都是为了发明道心。说它不流于邪，叫作正；说它没有偏倚，叫作中。人心稍微一动就会流转，流转就有所依附，有所依附就有所偏。动、流、偏、倚，没有一样不是邪。此爻首先说明不妄动、不流转的防范，所以说守正；《象传》又详细阐明，因此又说中。六三：抬头仰视而追求豫悦，会有悔恨；迟疑不进，仍然会有悔恨。《象传》说：抬头仰视而追求豫悦会有悔恨，是因为所处位置不当。“盱”是抬头向上看而不正直的样子。六三向上与九四阳刚相邻，九四有豫悦的象，六三向上亲近它，有前进求取豫悦的象。但六三与九四不是正应，有不合正道的象。九四属于震体，震有兴起之意，并没有向下使人豫悦的象。这样看来，六三前进而求取豫悦，正是招致悔恨的道路。有所求却得不到，往往会有很多悔恨。三位属阳而主动，又有迟疑、不愿前进的象，所以更加增加悔恨。六三处在下卦的位置，也仍然失去了应有的德性。九四：由此而得到豫悦，大有所得，不要怀疑，朋友们会聚集而来。《象传》说：由此而得到豫悦，大有所得，是因为志愿得以大大施行。九四是阳刚而明达的大贤，五个阴爻都响应它，天下人都因它而得到豫悦。何况它上承居中守正、德性柔和的君主，君臣之道相同、志意相合，没有丝毫相互间隔的象。况且人心与它共同响应，没有什么可怀疑的。大体说来，贤人的内心能够克服艰难、能够谨慎，不必担心违背正道。这里只是担心它戒惧过度。处在大有作为的时代，如果仍然拘束于戒惧，对于大易之道仍然是不完全的；天下之内必定还有没有受到尧舜恩泽的人。所以说“大有所得”，是说它没有失误；不要因此产生疑虑，朋友会感应而来，就像万根头发聚束在簪子上一样，没有一根头发、没有一个人不顺从。《象传》又说“志愿大大施行”，都是赞美它大有作为，启发大易之道的完整意义。六五：守正而有疾病，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘驾刚爻；始终不会死亡，是因为中道还没有丧失。六五的象，不如六二。六二处在豫悦之中，却寂然不动。六五也是阴爻，并不是一味追逐豫悦，只是还不能完全无我，其中尚未完全消除自我，所以成为正道上的疾病。疾病是病情较轻的状态；它的根本并非纷乱妄动，只是内心还不能完全无我，因此始终不会死亡，意思是说这种心志最终不会消失。《象传》说“乘刚”，九四是刚爻，六五乘在它上面。刚是坚固的东西，人执着义理的坚硬状态也如同这样。但这里是妄意强行树立自己的私见；心中本来虚静无我，妄自树立的自我只是外来的意念，并非虚静之中的本有。因此《象传》特意揭示乘刚的象，说明它属于外在。六是静爻，却有五爻始终不死的象。学习道理而勤勉不懈，学习到不动心，但内心深处往往还不能彻底脱然虚静，这种情况到处都有。所以圣人在这里加以教诲。上六：沉溺于豫悦已经形成，但若能改变，就没有灾咎。《象传》说：沉溺于豫悦而又处在上位，怎么能够长久呢？沉溺于豫悦，快乐达到这种地步，可以说已经形成，救治很困难。但圣人教导说，在这时改变，也可以没有灾咎。人最怕不能改过，能够改正就没有过失。《象传》说“怎么能够长久呢”，是说沉溺于豫悦而又处在上位，祸患很快就会到来，怎么能长久这样下去呢？不仁的人处在高位，就会把他的恶传播给众人，所以祸患来得迅速。【震下兑上】随。元亨，利贞，无咎。《彖传》说：随，刚爻来到下位，柔爻运动而喜悦；这就是随。大为亨通而守正，没有灾咎。天下万事都随时而行，随时而行的意义真是伟大啊！刚本来居上，柔本来居下，如今刚爻下降而处在两个阴爻之下，行动而喜悦，之所以能够随从，是因为深得人心。《易》说：“以尊贵的身份居于卑贱者之下，就能大大得到民众。”这就是元亨利贞的意义。《屯卦·彖传》的解释已经说得很详细了。六十四卦都可以说元亨利贞。既然有一处说过，举出一个方面就可以由此推知其他三个方面，不必再赘述。六十四卦都是《易》，没有大卦、小卦的区别。这也如同说“伟大啊”，并不是只有这几个卦有此意义、其他卦没有；只是偶然在这里说出，可以贯通其他卦。“元”可以从开始来说，也可以从广大来说。内心通达、内在明澈的人观察它，纵向说可以，横向说也可以，没有不通的地方。大为亨通而守正，又没有灾咎和怨尤，随时之道就完全了。处在亨通之时，人多半会失去正道；达到大亨通尤其困难。大亨通而不失其正，非得道者不能做到。已经大亨通而守正，却仍免不了灾咎怨尤，在道理上尤其是不完全的。人情有曲折，时代变化、习俗也各不相同，只有道德完全的人，睿智能够全部照察，变化施为没有不合乎时节的，所以能够大亨而守正、没有灾咎，并且在天下随时应变而无不通达。

译时势的变化无穷，时势变化的形态没有固定；古代没有可以考查的成例，近世没有可以效法的准则，事变突然发生，人情突然改变，而想要随时应变、采取行动而不失义理，如果不是得到《易》道的完整境界，谁能够做到呢？既然如此，随时应变的意义，哪里是勉强所能达到的？哪里是学习所能达到的？《易》说：“不学习也没有什么不利。”只有不凭后天习染的人，才能得到这个意义。《易》说：“天下还有什么可思可虑的呢？”只有无思无虑的人，才能得到这个意义。得到这个意义，就像水镜洞察万象，像日月普照万物，自然神明，不能用心思量。孔子尚且不能详细说出它的意义，只说“伟大啊”，难道是学习思虑所能达到的吗？通过学习思虑达到的，必然有所依附，必然有所偏向，必然不能随时而都合乎中道。这一意义与六十二卦的意义相同。《象传》说：泽中有雷，这是随。君子因此在天将昏暗时进入室内安寝休息。泽中有雷，是雷隐藏在阴暗之中的象。对于君子来说，就是应当在天将昏暗、日暮之时进入室内安寝休息。学习者不要说宴息是末节，易道不在其中。我所见一动一静，无不包含易道的妙处。只是百姓每天使用而不知道；探究隐藏的道理，就会发现君子的休息之道与此没有两样。圣人姑且取其相似之处，使人的心逐渐贯通。贯通一个方面以后，即使不是同一方面，也都能够贯通，都归于一。初九：职守有所改变，守正而吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所改变，遵循正道就吉祥；走出门去与人交往而有功效，是因为没有失误。职守各有其所守，本来不可随意改变。如今有所改变，是随时应变的意义。事情本身可以改变，但守正的义理不能改变。所以守正就吉祥，失去正道就凶险。很多人受到形势变化的压迫，便轻率地失去正道，这是凶险之道。能够守正就吉祥。如果能够走出门去与人交往，不被私情牵系，人情就都会响应，所获得的功效不只限于吉祥而已。因为有所牵系就会有所失，无所牵系就不会有所失。六二牵系小子，就会失去丈夫；六三牵系丈夫，就会失去小子。《象传》说：走出门去与人交往而有功效，是因为没有失去。初九有走出门的象。六二：系住小男孩，失去了成年男子。象辞说：系住小男孩，就不能同时兼得成年男子。六三：系住成年男子，失去了小男孩；随着所求而行，便能有所获得，利于安居守正。象辞说：系住成年男子，是因为心志舍弃了下面的小男孩。阴与阴不能相互契合，阳与阳也不能相互契合，只有阴与阳才有相互契合的象。应当随着时势而适应变化，不能拘守旧常。所以六二虽然与九五正应，九五有成年男子的象，但六二改变了常态，靠近并系属于初九而与之相契，这是不善的变化。因此说“系小子，失丈夫”。六二与九五虽也有阴阳相应的象，但既然已经靠近而系属于初九，就势必不能兼得，所以象辞说“弗兼与也”。这是说系住了一个便失去了另一个，用来告诫人不可贪小失大。六三虽然本来与上六正应，但如今两阴本来就没有相应的象，只是六三靠近九四这一阳爻，说明六三改变常态而随近；六二也在近处，但六三不随六二，只随从九四，这是善的变化。因此说“系丈夫，失小子”，意思是系住九四这个成年男子而失去六二这个小男孩。象辞又说“志舍下也”，意思是舍弃了下面的阴爻。两阴没有相互契合的象，所以六三有舍弃六二的象。三爻系属于四爻，得到了所要随从的对象，所以随着所求而行，便都能得到。这虽然是顺应时势、适应变化的善法，但改变常态是君子难以做到的事，改变常态又担心失去正道，所以告诫说“利居贞”。“居”这个字，是说虽然暂时守正，却还不能安然处之。九四：随从而有所得，守正也有凶险；内心诚信而处在正道上，用光明来昭示，又有什么过错呢？象辞说：随从而有所得，按其道理说是凶险的；内心诚信而处在正道上，是彰明功劳。九四下面有两个阴爻相随的象。九四得到众人的拥随，却把阳刚之实归于自己，认为是自己所得；这样即使行为正当，也仍然要防备。人心之所以响应，本来就是因为我的正道；如果不正，人们就不会服从。因此九四不能把众人的拥随当作自己的所有。应当说：“这些谋划，这些主张，都是我君主的德行。”如果稍有一点把它当作自己能力的念头，就失去了正道。所以即使守正也要防备。想要有所获得的心，是私心。存有私心的人，即使是君主也不能免于防备，更何况是臣下？更何况处在接近君主的地位上，难道可以不敬慎畏惧吗？所以说：“按其道理说是凶险的。”既然按其道理说是凶险，内心就不能不诚信；处在正道而使之显明，就不会把所得当成自己的功劳。道心之中没有自我私欲。果真没有私欲，就自然足以取得别人的信任。没有私欲，就明明白白地没有私欲。这样说来，诚信、正道和光明，本来就是一回事。但象辞又专门说“明功”，为什么呢？道心是人人本来都有的，私欲是人人本来没有的；只是因为昏昧才产生私欲，不昏昧时我就是正道，空明无我，本来没有私欲，所以把功劳归于光明。又由于大臣接近君主，猜疑和离间容易产生，恐怕正直之人自以为可信，自以为合于正道，实际上却还没有真正明白，等到祸患已经形成才看不见。这就是圣人之所以反复致以告诫的原因。九五：对美善之事诚信相托，吉祥。象辞说：对美善之事诚信相托而吉祥，是因为位置正而居中。“孚”是诚信；“嘉”是美善、吉祥。九五所信任的是美善之人，那么所任用的就是贤能之人。任用贤能，是君主的吉祥。诚信也有随从的意义。【原文此处疑有脱文】为什么呢？只有圣人能够知圣人，只有贤人能够知贤人，只有具有中正之德的人，才能知晓中正之人。九五所诚信相托的是美善之人，就可知九五自身的德行也美善。只有尧能知舜，能知禹、稷、契、皋陶；只有汤能知伊尹；只有武王能知“十乱”。到唐明皇时，开始守正而信任姚崇、宋璟，最后却走入邪道而信任李林甫。同一个人，任用贤能与奸邪各不相同，全看君心是否正直。那么九五诚信任用美善之人，根本在于德行正直。“中”说的是既取得专一的君位，又具有中正的德行。上六：把他拘禁系缚起来，于是又顺势维系他；王在西山举行祭祀。象辞说：拘禁系缚到上位，是因为事情已经到了穷极之处。

译“随”卦所说的拘禁，是说天下没有不乐于随从的，但仍有顽固不肯听从的人，处在上位的人不能就此置之不问，所以先拘禁系缚他，再顺势维系他。周伐商时，四方没有不从内心悦服、诚心归服的。时间久了，商朝顽民最终仍未顺从，所以周公把他们迁到洛邑，这就是拘禁系缚的意思。但周公也不是一味使用威势，“维之”就是宽缓对待他们，使其得到养育。《多方》《君陈》《毕命》三篇，都充分表现了宽缓维系的用意。山有阻隔不通的象；“西”有阴暗幽塞的象。君王对此必定要有使之通达的办法。周朝的治理最终达到囹圄空虚四十年，人人都有士君子的品行，这就是通达的效果。象辞说“拘系之上穷也”，意思是事情到了这样的穷极地步，不得不加以拘禁系缚。【巽下艮上】蛊：大为亨通，利于渡过大河。在甲日之前三日，在甲日之后三日。彖辞说：蛊，是刚爻上升而柔爻下降，处于巽顺而又止住的状态，所以形成蛊。蛊卦能大为亨通，天下因此得到治理。利于渡过大河，是说前往必定有所作为。在甲日之前三日、之后三日，是说事情终结就会重新开始，这是天道运行的规律。上九的刚爻，有从下而上的象；初六的阴爻，有从上而下的象。刚爻来到下面，柔爻就会喜悦；随卦中上下不相交就会闭塞。如今刚爻从上而来，柔爻从下而来，刚柔不能交接；上面的刚爻喜好自我担当，下面的柔爻一味顺从、一味柔弱。巽是听从，不敢有所作为而止息，这样事情怎么能不败坏成蛊？巽为柔顺，艮为停止，其中的象已经很清楚了。那么治理蛊乱有方法吗？确实有这种方法。是什么方法？就是六十四卦的道理，就是《易》的道理，二者是一回事。也称为“元”；乾元、坤元，就是这里所说的元。这个元不在远近，而在人心念虑尚未发动的开始，这难道不就是元吗？所以说：“天下何思何虑？”孔子说：“我有所知吗？其实无所知。文王不识不知，顺从上帝的法则。”人往往因为外物而迁移，因而发动思虑；发动思虑以后便流转而不能交接，昏昧而混乱，于是蛊会更加蛊坏，事情会更加败坏。这样怎么能够有所亨通？怎么能够使天下得到治理？只有元而亨通，才可以渡过大河。”天下无事的时候，不必反复再去做什么事情。如今天下已经有蛊乱弊病，如果不有所作为就不能挽救，所以“利涉大川”是说利于前往而有所作为。无妄卦所说的不可前往，与蛊卦所说的前往而有所作为，道理相同；只是因为时势不同，所守的一致而已。人们憎恨蛊乱弊病，治理时往往失之于刚强，这不是《易》的道理。天下的事情，大体上应当刚强时就刚强，应当柔和时就柔和。蛊乱之时不怕不刚强，怕的是不柔和。甲属东方，属仁而柔，所以取甲为象。甲日前三日、后三日，是说办事不可轻率更改，也不能不深思远虑。事情开始前三日要筹划，事情完成后三日还要考虑；思虑其开端，筹划其结局，以把握消长盈虚。终结之后还会重新开始，这是天道运行。泰达到极盛就转为否，治理达到极盛就会反复变化。蛊乱不可不警戒，警戒就能免至于巽卦所说的状态。到了人情柔顺、谦逊的时候，又怕不够刚强，所以说：“庚日之前三日，之后三日。”关键只在合乎正道而已，二者是一回事。前面说“何思何虑”，这里却说“远思深虑”，为什么？道理是一致的。只有无思无虑的人，才能远思深虑；正在思虑的时候，实际上又何尝不是无思无虑呢？这就像水镜照见万象，虽然万物曲折而变化万端，水镜本身却无思无虑；也像天地的变化，虽然风雨雷电、霜雪纷纷交错，天地本身却无思无虑。一定要达到这种境界，才可以说真正得到了《易》的道理。人心就是道，能够觉悟就算有所获得。所谓获得，不是从外面获得；道心也不是靠思虑来造成变化、产生始终的。象辞说：山下有风，就是蛊卦。君子由此应当振作民众，培育德性。山下有风，有振动并养育万物的象。出现蛊乱弊病，必定要设法振作治理。振作治理，是为了救治弊坏不正的习气，除去损害道的因素，从而培育人的德性。【原文此处句式残缺，疑有脱字】

译《尚书》说：“伟大的上帝把中正之性降给下民，使他们具有恒常的本性，能够安定他们的道，只有君主才做得到。” 君主没有别的职责，只是顺应百姓的常性，使他们安处于自己的正道而已。凡是礼、乐、刑、政，都从这里出发：礼用来防止百姓的虚伪，乐用来调节百姓的情感，刑使百姓归于中正，政引导百姓走向正道。帝尧匡正他们、使他们正直，辅助他们、护翼他们，使他们自己有所获得，然后又进一步振作、培育他们的德性。自秦、汉以来，再也不知道有这样的事情。后世憎恨百姓的偏邪和蛊弊而强行振作他们，哪里知道百姓本有德性，应当加以培育呢？汉武帝派遣绣衣直指使者，只知道诛杀攻击而已。初六：整治父亲留下的蛊弊，有这样的儿子，父亲可以无过；虽有危险，最终吉祥。象辞说：整治父亲的蛊弊，心意在于承继父亲。蛊卦各爻都取整治蛊弊的意义。初六所对应的是六四，六与四都是阴爻，属于纯阴；处在上方，又有父亲的象。父亲有蛊弊，儿子来整治，有这样的儿子，父亲就没有过错。父亲的蛊弊延续到最后，而父亲本人又不能改变，难道不危险吗？幸而有儿子能够整治，所以最终吉祥。象辞说“心意在于承继”，是说初六有柔顺的象，不得已而整治父亲的蛊弊，但他的心意未尝不是顺承父亲的。心意上是承继，事情上却不能承继。如果连事情也一并承继，蛊弊最终就不能彻底清除；蛊弊不能清除，反而会彰显父亲的恶行，这不是孝。确实有孝子不明白其中的道理，一味顺从承继，因而造成蛊弊，这是严重地失去了义。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可一味守正。象辞说：整治母亲的蛊弊，是采用了中正之道。九二以刚阳居下，六五以阴爻居上，这不同于六四的纯阴。六是阴，五为阳，并非纯阴，所以有母亲的象。不幸有母亲的蛊弊，不能用刚正的方法直接整治；整治时应当运用权宜。所谓权宜，是虽采用正道却不过分，所以说是得到了中正之道。九二处在下卦中央，有合乎道的象。九三：整治父亲留下的蛊弊，会有小的悔恨，没有大的过错。象辞说：整治父亲的蛊弊，最终不会有过错。九为刚，三又为刚，虽然处于巽体，但这样整治父亲的蛊弊，也超过了中道，不能没有悔恨。人心极其灵敏，自己有过失差错，也能自知，所以内心会悔恨。内心悔恨叫作“悔”，别人责怪叫作“咎”。之所以人们不严重责怪他，是因为他已经整治了父亲的蛊弊，儿子本身是正当的，只是在合乎道的程度上还不够完善，所以最终没有过错。六四：宽纵父亲留下的蛊弊，继续这样做，前往会遇到羞吝。象辞说：宽纵父亲的蛊弊，继续前往是没有所得的。六为柔，四又为柔，不能整治蛊弊，只能宽纵它。这样继续下去，就会沿袭父亲的蛊弊，不能改过，因而可耻。象辞说“前往是没有所得的”，是说儿子之所以宽纵父亲的蛊弊，是因为这样继续下去也不以为自己的内心惭愧，反而认为这是孝，认为这是有所得，所以孔子纠正说“前往是没有所得的”。意思是这样继续下去，不能认为是有所获得。六五：整治父亲留下的蛊弊，因而获得声誉。象辞说：整治父亲的蛊弊，是用德来承继父亲。六五具有中正之德，又取得尊贵的位置来施行它，所以会获得声誉；如果没有声誉，就可以知道没有德行。君主自己不知道自己有德，所以这里用声誉来验证。又担心人们误以为整治蛊弊就是防备父亲，而从外在事迹上去寻求，于是象辞说：“用德来承继。”儿子整治父亲的蛊弊，未尝不是在承继父亲，所以每每说“承”。“承”也是德性本来具有的东西，并不是受到外物驱使而产生的。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。象辞说：不侍奉王侯，志向可以作为法则。君臣因义而结合，有道就出仕，无道就隐退。蛊坏的时代，所以有不侍奉王侯的意义。若论父子，父子关系与君臣关系不同，没有不侍奉的意义，所以这一爻不说父子。在父子关系中就是父子，在君臣关系中就是君臣，其实道理是一致的。说“使自己的事业保持高尚”，并不是圣人的本心。道心寂静无为，哪里有所谓高、所谓低？人情喜欢进取而厌恶退隐，喜欢富贵而厌恶贫贱，把进取富贵看作高，把退隐贫贱看作低。因此圣人不得已而启发人说：“不侍奉王侯，他的事业才是高尚的。”这是为了打破昏昧颠倒的看法。《杨氏易传》卷七 《经部，易类，杨氏易传》

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷八 宋代杨简撰写 【兑下坤上】临：元亨，利贞。到了八月有凶。彖辞说：临，是刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中而有所应；大为亨通而守正，这是盛大之道。到了八月有凶，是说阴气消退阳气的过程不会长久。两个刚爻渐渐增长，君子之道增长，出而临御小人；他与人相处未尝不和悦，未尝不柔顺。虽然喜悦而顺从，但刚德不可改变，仍然如故；一点也不偏，一点也不倚，未尝不中正。说“应”，又是为了说明人心没有不能感应的。人心的差别千种万样，有人自以为自己的道在增长，却不能与人和悦；有人能够和悦，却不能不违逆；有人既喜悦又顺从，却未必有刚德；有刚德又未必居中；喜悦、顺从、刚强、居中，且能相应，德行才算完备，但人情仍有不能相应的，这一定是智慧有所不照，明察有所不及，所以施行措施仍有未能完全合乎人情的地方。《易》的道理变化万端，确实不是学习者能够立刻穷尽的。孔子一定说五十岁以后才学习《易》，由此可知变化之道，若不是大圣大智、道已确立而德行完备的人，终究会有尚未穷尽之处。然而喜悦、顺从、刚强、居中、相应，并不是先学喜悦，再学顺从，再学刚强、居中和相应。凡行事不能达到目的，都要反过来从自己身上求取；所谓自己，就是心，心是五德之一。圣人设教，把这五者合起来说明道心的完整。道心显现出来，可以说的有五种；让有所欠缺的人知道自己的德行还不完备，知道这个道还没有完全做到，但道理仍是一致的。说白，说莹洁，说温润，都是为了说明同一个玉；说黄色，说刚强，说从革，都是为了说明同一个金；说喜悦、顺从、刚强、居中、相应，都是为了命名同一个道。“元”是大的意思。“元亨利贞”，彖辞解释为“大亨以正”，这是天的道理，并不是贬低乾卦。乾卦的彖辞以“元”总括，文言又把四者说完后再归结为一，不说“元”而只说“乾”，也与这里相同：说“大”而不说“元”，说“以”而不说“利”，道理是一致的，没有什么不通。万物都有元，万事都有元，每一个念头都有元；大亨难道不是元吗？以正难道不是元吗？道本来只有一个，有时用一个字说，有时用两个字、三个字、四个字说，有时换一种说法来表达，都是同一回事。只是百姓的生命本来厚实，后来因外物而迁移，随着事物往来应酬交错，往往失去正道，更何况要大为亨通呢？大为亨通而不失正，并不是人力造作的结果，而是天道。大亨，是人的亨通；正，是人的正道。但说它是天道，是要说明它不加人为，不流入人心的私欲，极其发动、极其变化，却无思无为，这叫作天性的妙处，叫作天道，也叫作道心。道心是人人本来具有的，人的本心就是道；它自然极其发动、极其变化，自然无思无为，自然大为亨通而不失正，只是人能够自知、自信的很少。果真能够自知自信，那么《易》的道就在自己身上了。果真不失去整体的道德，那么处在临卦中，自然就会喜悦、顺从、刚强、居中而相应。喜悦、顺从、刚强、居中而相应的道，就是大为亨通而守正的道。所以圣人贯通起来说明它。孔子像四时交替运行，像日月轮流照明；五十岁学习《易》，七十岁能够随心所欲而不越过规矩，这就是大为亨通而守正的妙处。这确实不是一般学习者穷思竭虑所能达到的。孔子的弟子大概努力探索却没有获得，努力实行却没有达到。孔子曾感叹说：“没有人了解我啊！”又说：“了解我的，大概只有天吧！”这就是所谓天道。至于“到了八月有凶”，指的是两个阴爻增长的月份。临卦是两个阳爻增长，遯卦是两个阴爻增长，二者相反。一卦的变化，依次经历七个阶段，所以复卦说“七日来复”。临卦如今说“八月”，是从一阳开始计算：复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯，共为八。阴用月来表示，阳用日来表示。阳代表君子，人心希望君子迅速到来，所以特意把期限说成“七日”；阴代表小人，人心厌恶小人，所以把期限推迟说成“八月”。人心也是《易》的道理。两个阴爻增长，小人之道增长，君子于是退隐，所以说“有凶”。所谓凶，是说明即使处置此事完全合乎道，也还有可能避免凶险。君子之道最终会消退，不可玩忽。说“不久”，是为了警戒、使人恐惧，让君子不要忽视、不要轻慢。大概人情容易怠慢疏忽，以为事情不会很快发展到这一步，但最终必然会发展到这一步。泰卦说“艰贞”也可以免除过错，否卦说“休否，包桑”，这些告诫都是为了明确警示，足以使人保持盈满、守住成就。消长盈虚，是阴阳之气的数理；警戒并守持，是道。阴阳产生于道，所以道可以转变阴阳气数。只是能够尽力行道的人很少，而消长盈虚的气数，很少有人能够改变。孔子说：“圣人在上，日不食。”如今历法家认为日食月食是不可改变的气数，而孔子却这样说。历法家所推算的也不能全部应验，由此可知气数也有因人道修明而暗中消弭灾害的情况。这就是《易》道变化无穷的妙处。阴阳变化，没有一天不是从道心产生的。善言足以退却荧惑，孝妇可以使东海止旱。天、地、人三才的机理，本来就是一回事。象辞说：泽上有地，就是临卦。君子由此应当教化百姓而思虑无穷，宽容并保全百姓而没有边际。卦辞已经说明君子临御小人的意义，大象又说明君主临御百姓的意义，都是“临”。泽上有地，是地临于泽，有君主临御百姓的象，也有包容保全的象，还有深远无穷、广阔无疆的象。象义十分明显。《尚书》说：“百姓有恒常的本性，能够安定他们的道，只有君主才做得到。”统治百姓者的职责，不过如此。所以施行教化时，要思虑得无穷无尽，不能苟且。处在上位应当宽厚，用宽厚来容纳百姓；这也不是放纵，而是为了保全他们，不只是保全他们的生命，还要保全他们的常性。思虑若止于无疆，教化只能施行于今日，不能施行于后世，就不能说是无穷。只知道利益而不知道祸害，也是不可的。帝尧说：使百姓勤劳、使他们归附，匡正他们、使他们正直，辅助他们、护翼他们，使他们自己有所获得，然后又进一步振作、培育他们的德性。其中曲折变化万端，确实不是苟且简略、草率疏忽所能穷尽的。既制定产业使百姓给养充足，又设置庠序学校；既用礼教化他们，又用乐教化他们。礼又防止他们虚伪，乐又防止他们放纵。还用政令施行教化、防止祸患，用刑罚辅助教化、禁止过错。精心思虑，长远谋划，周密补缀，都是为了顺应百姓的常性，从旁辅导、包容并保全他们。