杨氏易传卷六

译九三：没有平地而不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难守正，就没有过错。不必忧虑其诚信，在饮食上有福。《象传》说：没有前往而不返回，是天地交接之际的规律。有平坦就一定有险陂，有前往就一定有返回；没有平坦而不变险陂的，也没有前往而不返回的。小人虽然离去，日后还会返回；现在虽然太平，后来还会陷入险陂。消长盈虚，是形势所不可阻止的。但也有应对之道：能够知艰守正，也可以没有过错。不必因此忧虑，因为这个道理是可信的，在饮食俸禄上可以保有福禄。“食禄”就是享用俸禄。所要担心的只在于自己失去正道。道会因放纵逸乐而失去，因艰难守正而得到。从未有得到道而招致灾祸的。《象传》说“没有前往而不返回，是天地交接之际的规律”，这是天地阴阳消长交接时的情形，并不是在说人道；这也说明通过艰难守正可以获得福禄。《大传》说：“天地设定位置，圣人成就其功。”大概是说，道可以通达造化，消除祸败，补足天地的不足，具有这样的神妙作用。这一爻就显示了这种道理。六四：轻快地来，自己并不富有，却带着邻人一同来；不待告诫便因诚信而相应。《象传》说：轻快地来，自己并不富有，是因为都失去了实际地位；不待告诫便因诚信相应，是内心的愿望。“翩翩”是群体纷纷到来的象。只有富有才能够使用邻人；六四阴虚而不富，却能够带着邻人一同来，是因为同类小人都失去了权势地位，都想重新回来，出于内心的愿望，所以不必等待约定就自然诚信相应。圣人在这里明白揭示小人的心理，以此教导君子。又因为“不富”的文辞而进一步说明说：这都是失去了实际地位。把富有当作实际，是小人的心理；圣人并不这样看。小人昏昧迷惑，自己不知道本性善良，所以才是失去实际。这是圣人微妙的防范，只有明智的人才能知道。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。帝王的女儿不嫁给公侯，自古就有这种情况。说到帝乙，难道是嫁出妹妹的礼制到了帝乙时才完备明确吗？六五谦逊柔顺而居中空虚，因此任用九二这样的贤能大臣，也像帝王之女下嫁一样；谦虚而任用贤能，必定获得大吉。这是说福祉明显、吉祥盛大。《象传》说“居中而实行自己的愿望”，是说明六五并不是为了利益而勉强谦下。六五得到了道；“中”是道的别名。大概是因为内心本来所愿如此，所以自然谦虚。所谓谦虚，就是道。因此说居中而实行自己的愿望。得道不是从内心之外得到，道就是自己的本心。孔子说：“心的精神状态，就叫作圣。” 上六：城墙倾塌回到城壕，不要动用军队；从自己的城邑发布命令，守正也有羞吝。《象传》说：城墙倾塌回到城壕，是因为命令已经混乱。城隍就是壕沟。城墙毁坏而倒入壕沟，世道混乱到了这种地步；不要再动用军队去驱迫乱民、把他们置于死地，否则前面的军队就会倒戈。动用军队只会加速灾祸，到这里已经无法收拾。在无法收拾的大乱之中，圣人仍大略给予教诲，希望还能稍微支撑一下，说：“姑且从城邑发布命令，也就是姑且从最近的地方下手。”虽然出发点是守正，最终仍恐怕难免羞吝。所谓羞吝，是说文饰过错、导致灭亡的君主，很难扶持。孟子说：“不仁的人可以同他谈论吗？他安于危险，利用灾祸，以导致灭亡的事情为乐。不仁而可以同他谈论，那么怎么会有亡国败家的事呢？”将要灭亡的君主，如果能够猛然悔悟自己的过错，不再文饰，公开说明自己的过错，诚心改正，也可以感动国人。人们爱戴敬重自己的君主，这是天下共同的情感。这里以诚意感动对方，对方也会以诚意回应。所担心的是，乱亡的君主往往到最后还在文饰过错。天命没有常态，只由人自己招来。人道混乱，天命也就混乱，所以说“命令已经混乱”。古书多把自己所居住的城邑称为“邑”，如“王率割邑”“商邑翼翼”“四方之极”。盘庚不固定自己的都邑，周公营建新的大邑，说的都是自己的城邑。【坤下乾上】否卦：否塞时不应当任用匪人，不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：否塞时不应当任用匪人，不利于君子守正，大的离去、小的到来；这就是说天地不交，万物不通，上下不交，天下就没有国家。内为阴，外为阳；内柔弱，外刚强；内为小人，外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。《泰》卦不说“匪人”，而《否》卦说“匪人”，是因为时势已经使匪人进用，既然已经否塞，所以不利于君子守正。既然如此，君子就应当退处而忧虑；世道不采纳自己的君子，仍然不断进言，也就是强行聒噪，必定招致违逆时势的灾祸。圣人教诲说：“否塞时不应当任用匪人，不利于君子守正”，是想使君子知道否塞是由天时造成的，并非单靠人的力量可以改变，这样君子就不必强行用力。孔子说：“天下有道就出来做官，无道就退隐。”那些不断强行聒噪的君子，虽然出于忠心，却不合义理。《大易》的道不是这样，道必定无我，如太虚，如天地，如四时交替运行；可以出仕就出仕，可以停止就停止，可以长久就长久，可以迅速就迅速；困穷时就在家中施行，显达时就在天下施行，原则是一致的。阳代表大、代表君子，本来应当居内，现在却离去而居外；阴代表小、代表小人，本来应当居外，现在却到来而居内，这不是上下交往的正道。所以一切不正之类，就是不交、不通、没有国家。君主生长在富贵尊崇之中，很难完全知道治乱的实际情状。圣人于是告诉他说：“上下不交，就是没有国家。”希望君主因上下情意不相交而知道警戒并设法图治。内在的德行本来适宜刚健而不可屈服，现在却只是外表刚强以忤逆外物；外在的礼本来适宜柔顺而与万物相合，现在却只是内在柔弱而畏缩怯懦，失去正道的情形都属于这一类。其余已在《泰》卦中说明。《象传》说：天地不交，这就是《否》卦；君子因此节俭自己的德行以避开祸难，不可以用俸禄使自己享荣。君子退处而没有俸禄，如果不节俭，就没有办法维持自己的生活，势必会去求取俸禄；困穷逼迫他，志向就会混乱。卦辞已经说明不利于君子守正，《彖传》又说君子的道路消退，这里又说节俭德行以避难。又说“不可以用俸禄使自己享荣”，是因为人情喜欢进取而厌恶退处，喜欢奢侈而厌恶节俭，心中的这种意念很难忘掉，所以圣人反复恳切地告诫。初六：拔起茅草，根茎相连，因为同类而进，出行吉祥亨通。《象传》说：拔起茅草，守正则吉，是因为志向在君主。泰卦初九说“征”，这里说“贞”，由此可知这里不应当前进，而应当退处；泰卦应当前进，不应当退处，道理是一致的。《象传》说志向在君主，是说明君子的志向并不是怨恨君主而忘记君主。志向从未不在君主，只是君主没有任用自己，所以退处罢了。通常人在否塞之时多忧郁，只有有道之人内心从未不亨通。这里说“亨”，是说明道在第二爻；这里也说“亨”。

译六二：包容并顺承，小人这样做吉祥；大人处在否塞中也能亨通。《象传》说：大人处在否塞中而亨通，是因为不扰乱群体。既然是否塞，君子本应离去，这里却仍说包容顺承、小人这样做吉祥，是因为形势有时还不能立即离去，那就应当做包容顺承小人的事情，以顺应其上位。包容而不敢公开，顺承而不敢违逆，所以吉祥。这也是君子处在否塞时的道。至于大人，则处在否塞之中也能亨通。因为大人的道具有广大睿智、无所不适的特点，自有变化的妙用，不必包容顺承也能亨通。包容顺承反而会扰乱群体；大人处否而亨通，就不会扰乱群体。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。君子之中也有小人。六二居中，是君子，所以说包容顺承。到了六三，德行不如六二，位置却更加高，舍弃正道而跟从邪道，内心包藏羞耻和惭愧，所以说“包羞”。《象传》说“位置不当”，是因为德行不足以担当这个位置，因此称为君子中的小人。自古以来，这一类人很多。九四：有天命就没有过错，同类一同得到福祉。《象传》说：有天命就没有过错，是因为志向已经施行。太阳到了正中就会转向西斜，天下的事理也是过了中点就会变化。乾卦九四说：“于是改变泰。”泰卦六四说“轻快地来”，是说小人的同类；到了否卦九四，又说大的重新到来。“同类得到福祉”，是说内外上下交接之际，众人都依附而分享福祉，也就是说可以像连根茅草一样牵连而来。《象传》说“志向已经施行”，意思是志向已经到了可以施行的时候，这样才可以。假如早于时机强行求进，君主尚未有命令就仓促出仕，必然是志向尚未施行却强行想施行；君子会责怪他，小人也会怨恨他。九五：止息否塞，大人吉祥；要警惕说“它将亡，它将亡”，就像系在丛生桑树上一样。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处位置正当。能止息否塞吗？祸患只有大人才能转为吉祥；不是大人，否塞就不能止息，也不容易休止。大人得到完整的道，每次行动都合乎中道，所以能够止息混乱；否则所谓止息否塞，并不能使一切都合乎道，混乱就难以停止。“其亡，其亡”是恐惧忧虑的话。桑树的根最为茂盛，丛生的桑树根更加茂盛坚固；系在丛生桑树上，是谨慎而使之牢固的象。假如君臣都能如此，就可以使天下永远不再否塞。《象传》说“大人之所以吉祥，是因为所处位置正当”，意思是有大人的道，却没有处在正当的位置，权力就不能由自己掌握，也不能建立大的功业。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来欢喜。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？【此处疑有与程传、本义相关的除防文字。】离下乾上：同人于旷野，亨通，利于涉越大川，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻取得位置、居中，并与乾相应，所以叫作同人。同人卦说“同人于旷野，亨通，利于涉越大川”，是乾道在运行。文明而刚健，居中守正而相应，这是君子的正道。只有君子能够通达天下人的志向。与人和同的道理，必须以柔顺来实行，这样才能和同。柔顺却不得位，就没有势力，也不能实行；既柔顺又得位，却不得中，就没有得到正道，人心也不会服从。“中”是道的别名。既柔顺、得位、得中，又与乾相应；乾是刚健的势力，或是刚健的德行，尚且能够彼此相应、和同，由此可知其道。所以上文说“同人”。至于说“同人于旷野，亨通，利于涉越大川”，就是乾道在运行。君主所做的事情，臣下不能参与，所以开头特别使用不同的文辞。说“同人”、说“旷野”，是广大空旷的象。“同人于旷野”，就是没有什么不同，才开始亨通，才可以渡越大川、救济险难。这是乾体所运行的事业，不是臣下的事情。臣下哪里能够成就这样广大宏大的事业？什么叫君子的守正？说文，是指条理和光辉显著；说明，是指辨析透彻、光明无蔽；说健，是指每日应对万变而不屈不息；说中，是指无思无为、无偏无倚；说正，是指正直而没有邪曲；说应，是指交际往来而广泛应对。道心没有固定形体，神妙作用没有固定方位；文明、刚健、中、正、相应，并不是实际存在六种不同的东西，而是形容君子的正道。这六种说法，实际上是一个道理。也如说“白”、说“莹”、说“润”，都是在说同一块玉；说“黄”、说“刚”、说“声”，都是在说同一种金。说只有君子能够通达天下人的志向，是因为人的本心只有一个。本心就是道。孔子说：“心的精神状态，就叫作圣。”只是圣人先觉，而众人没有觉察罢了。用光明照破昏暗，以一心知万理，就像水镜中显现万象，不必劳费思虑，而细微之处也没有什么能够逃遁。这是因为本心自然明，自然神，自然没有不能通达的地方。平庸之人不是不能通达，只是因为昏暗，所以不能通达。柔爻得位、得中而应乾，是六二上应乾卦的象。离代表文明，乾代表刚健，二爻、五爻都居中守正而相应。观察一卦六爻，卦辞和《彖传》的意思就可以看到了。六十四卦都是这样。《象传》说：天与火相合，这就是《同人》卦；君子因此区别族类，辨明万物。天与火都属于阳，都居于上位；君子因此按照类别区分族类、辨别万物，这是在差异中求其共同之处。如果一味混同，族类便不能再分类，婚姻就没有区别；万物不能再辨别，上下便没有条理，名分也会大乱。得道的人，虽有差异而能相同；失道的人，虽相同而显出差异。初九：在门外与人同心相处，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪他呢？初九，是刚走出门的象。在门外与人同心相处，不偏私，所以没有人会责怪他。六二：只同宗族的人亲近，有遗憾。《象传》说：只同宗族的人亲近，这是有遗憾的正道。同人的道理，厌恶偏私。六二与九五正应，有只同宗族亲近的象。只同自己的宗族相同，交往就不广，所以有遗憾。“吝”有狭小的意思。孔子说：“谁能走出门而不经过门户？为什么不都遵循这条道路呢？”《坤卦》上六说：“道路已经穷尽了。”这里说的就是“吝道”。百姓每天使用它却不知道，所以昏昧，所以混乱，所以狭隘。另一种说法是：一旦觉悟，范围就会广大，境界就会宏大。六十四卦、三百八十四爻，归根到底是同一个道理。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高大的山陵，三年不能兴起。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为敌人刚强；三年不能兴起，又怎么能够有所行动呢？阴阳本来就有相互亲近的象。九三的心思在六二，想要占有六二，又担心九四到来，所以把九四当作敌人。草莽地势低下，是九三的象；九四在上面，是高陵的象。九三与六二并非正应，不是正应却私自亲近六二，这就不是正道了。失去正道，又与刚强者为敌，没有能够成功的。三年不能兴起，又怎么能够行动呢？这里的六二不必说确实有这样一个人，只是说九三所想要的对象罢了。九四：登上城墙进攻，却不能攻克，吉祥。《象传》说：登上城墙进攻而不能攻克，是因为义理上本来就不应当攻取；之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。

译九四的阳刚之心也在六二的阴柔，但二者同样不是正应，又有九三从中阻隔，所以登上城墙进攻六二。九四居于九三之上，有登城攻下的象。然而九四以阳爻居阴位，开始刚强而最终转柔，所以有不能攻克的象。它不能攻克，是因为六二不是正应，按照非正义前往，人心不顺从，鬼神也不保佑，因此自然不能成功。虽然这不是它本来的心愿，但既然没有进攻，事情就回到了常法正则，也就吉祥了。困窘之后尚且能返回正道并获得吉祥，何况真心返回正道的人呢？这里的六二不必说确实有这样一个人，只是说九四所想要的对象罢了。九三、九四都因私欲而失去了同人的道理。九五：与人同心，先号啕大哭，后来欢笑；大军战胜后才能相遇。《象传》说：同人的开始号哭，是因为内心居中而正直；大军相遇，是说必须相互战胜之后才能相遇。九五与六二是正应，但九三、九四从中阻隔，所以先号啕大哭。九五内心自认为合乎义理、正直无私，因此号哭。正直合义的人，是天下人所共同支持、人们所愿意帮助的，何况凭借九五的地位和力量去实行呢？九三、九四从中阻隔，必须使用大军战胜他们，才能与六二相遇，所以后来欢笑。这也是道理和形势自然发展的结果。九三三年不能兴起，九四在义理上不能进攻，只有九五能够用兵，凭军队战胜阻隔，最后与六二相遇，正是因为九五的义理正直。必须经过大军战胜之后才能相遇，就是说一定要相互克制、战胜之后才会相遇。得到正直之道的人，力量没有什么能够阻挡到这种地步。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，志愿还没有实现。郊是远离中心的外地。上九处在一卦的最外面，所以是在郊外与人同心。虽然没有九三、九四的争斗，也没有九五号哭、相互克制的艰难，因此没有悔恨过失，但志愿仍然没有真正实现。道心的神妙，应当像天地变化、风雨散布滋润、日月普照、四时交替运行那样，与众人普遍应酬，自然得到通达之道，这才算真正实现。在远离中心的地方以躲避悔咎，还不是同人的大道。【乾下离上】大有，元亨。《彖传》说：大有，是柔爻得到尊贵的位置，居于大中之道，而上下各爻都与它相应，所以叫作大有。它的德性刚健而文明，顺应上天并按照时势运行，因此元亨。大有、同人都是五个阳爻、一个阴爻。同人是柔爻得位、得中并有正应；大有则是柔爻得到尊位，居于大中之道，上下都来应之。与人相处，必然要以柔济刚，否则就会触犯外物，这是古今常情，不可违背，所以这两个卦都用柔爻。处在尊位，势力所能推行的范围广大；“中”本来没有大小之别，怎么会有大小的不同？同人只说得中，大有却说大中，为什么呢？中道本无大小，但人有贤圣大小之别。贤人的中道，没有刻意偏好，也没有刻意厌恶，没有偏私、没有偏斜、没有反常、没有倾侧。圣人的中道与贤人的中道本无不同，但其刚健如天、文明如天，像日月交替发明，像四时交错运行，变化正大，这就不是贤人所能达到的，所以叫作大中。贤人并非没有刚健、文明的德性：不被事物迁移，就是刚健；表现于文理而条理不乱，持续光明而没有什么能够遮蔽，就是文明。只是圣人能够完全做到，贤人还不能完全做到。因此，大中之道只有圣人能够承担。孔子说：古代拥有天下的人，一定是圣人。六五以柔爻得到尊位，这是王者的事业、圣人的事业，所以说是大中。以圣人的道德居于至高之人的位置，又用这种道德去施行，那么上下之人没有不心悦诚服而响应的，所以叫作大有。君主拥有天下，不只是拥有土地，更是拥有人民；拥有人民，就是拥有人民的心。有刚健文明的德性，却有丝毫不能与天合一，就是没有顺应上天，也就是没有充分顺应“大”了。文理上的举措如果有一点不能随时而适宜，也还是没有完全达到大中之道。所谓刚健、文明、顺应上天、随时运行，并不是确实有彼此不同的实体。人的心本来善、本来灵、本来明、本来神，本来具备众德万善，本来与天地没有两样，本来具有随时变化、合乎中节的妙处。只是圣人没有丧失其完整性，贤人还没有达到精纯专一、完全无缺，所以有所不同。圣人完全实现大中之道，因此元亨。“元”是大中之道的根本；“亨”是大中之道的通达。《象传》说：火在天上，这就是大有。君子因此遏止邪恶，发扬善行，顺应上天美善的命令。柔爻得到尊位，居于大中之道而上下响应，可以说是上天的美善之命。君子怎样顺应它呢？善，是上天的本心；恶，不是上天的本心。恶不加以遏止，就会造成混乱，百姓便遭受它的毒害；善不加以发扬，正道就不能推行，百姓也不能受到它的恩泽。治理与混乱、安定与危险的关键，就在于发扬善、遏止恶而已。火在天上，光明照耀万物，有分辨善恶、明白是非的象，所以由此知道遏恶扬善是天道。卦中本来就显现了这个象。初九：没有交往就会受到伤害，并不是灾咎；能够谨慎地面对艰难，就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，不与人交往便会受到伤害。大有之时，圣明的君主在上，四方都仰望他。初九虽然处在下位，也应当出来与人交往。应当出来交往却不交往，所造成的就是伤害——既伤害正道，也伤害自己的德性。应当入内却出来，是疏忽妄动；应当出来却退入，是固执躲避；二者都不是正道。圣人教导说：出来与人交往，并不是过错。能够谨慎地面对艰难，就没有灾咎。《象传》说“大有初九，无交害也”，意思是说，在大有的时候，伤害发生在最初，但未必一定成为真正的祸害。乾卦初九贵在潜藏，需卦初九贵在不冒犯艰难，履卦初九贵在独自行走，只有大有卦初九贵在与人交往。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：大车能够装载，是因为积聚在车中的东西多而不会败坏。这是臣下的大有。臣下具有大有的德性，才能成就臣下的大业。臣下侍奉君主，就像车装载物品；大车没有什么不能装载，岂止没有什么不能装载，还能够载着它前往。这里说的是车力有余，也比喻德性宏大，什么都具备，什么事都能办成，广泛应对而处处恰当，通行无碍，必然没有灾咎。九二阳刚中正，有大车的象。“积中不败”是说在车中厚厚装载物品，车不会损坏，犹如德性深厚，什么重任都能承担。如果德性浅小，得到一样便失去另一样；得到两三样便失去六七样，就很难免受他人的责怪和怨尤。九三：公侯用来在天子那里进献享礼，小人不能做到。《象传》说：公侯用来在天子那里进献享礼，小人这样做就会造成祸害。《左传》说：“公侯用来在天子那里进献享礼。”九三处在下卦的上位，是臣下而居高位，所以称为公。公，是道德完备的称号。成为公侯，才能恭敬地在天子那里进献享礼；小人没有德性而处在这个位置，往往会多行作乱之事。九四：不以自己的盛大自夸，没有灾咎。《象传》说：不以自己的盛大自夸而没有灾咎，是因为能够明辨事理。

译九四处在接近君主的位置，侍奉谦柔的君主；但它本性阳刚，十分不相顺，因此应当谨慎、恭敬，不要把强盛自大的气势表现在行事上，这样才能免除灾咎。不是明智的人，哪里能够辨别清楚呢？事情本应如此，但人往往迷失在权势利益之中，必然招来祸患才会停止。九四进入离卦，有光明的象。六五：它的诚信相互交接，威严也自然显现，吉祥。《象传》说：“它的诚信相互交接，是用诚信来启发志意；威严自然显现而吉祥，是平易而没有戒备。” 六五谦逊柔和，任用贤能，以诚信与人交接。看起来似乎有过于柔弱、没有制约、没有威严的象，但六五居大中之位，又处离卦而明，自然有威严显现的吉祥。这种威严不是六五有意树立威势，用来防备臣下僭越。六五的大中之道，是内心无所思虑、无所作为，寂然不动。相互交接的诚信、威严自然显现的吉祥，就像镜中的形象，像日月的照临，像天地的变化。所以说平易而没有戒备。坦荡平易，起初没有戒备之意，却自然具有道德的威严。上九：“上天从而保佑他，吉祥，没有什么不利。”《象传》说：“大有卦上九的吉祥，是上天自然保佑。”孔子曾举出这一爻，同时说明人助，并阐发顺应、诚信、尊尚贤能的意义，并不是专门解释这一爻。举出这一爻来教导人，所以推而言及顺应、诚信、尊尚贤能。道只有一个，从纵向、横向来说都可以，没有什么不能说的。只是这一爻没有顺应、诚信、尊尚贤能的象，不必用这些来解释它。这一爻的爻辞并没有说出获得保佑的原因，却突然说“上天从而保佑他，吉祥，没有什么不利”，为什么呢？无所作为而上天自然保佑，是因为天道本来无为。大有是登临广大之境的时代，上九超然处在一卦之外，不陷在“有”之中；善于有而又不执著于有，善行之外又不离开事物而成为无所作为，哪里能够用心思量，哪里能够猜度呢？天与人之道本来是一致的，所以天会保佑他。“大有之上，能够完全得到吉祥是很难的。”“大有上九的吉祥，只有上天知道，所以由上天保佑。”孔子说：“了解我的，大概只有上天吧！”又说：“我没有什么知识；正因为我无所执知，人才不了解我，只有上天了解我。”无知就是无为；无知无为，却照临万物而没有遗漏，顺应也在其中，诚信也在其中，尊尚贤能也在其中。《杨氏易传》卷六

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷七 宋代杨简撰写 【艮下坤上】谦，亨。君子有终。《彖传》说：谦，亨通。天道向下施济而光明，地道处卑下而向上运行。天道抑制盈满而增益谦下，地道改变盈满而流向谦下，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的善终。谦是减损、退让，人们往往疑惑它怎么会亨通。聪明人观察后知道，只有谦逊才能亨通。愚人只看眼前，智者知道最终结果。君子有善终，是谦逊的功效。因此《彖传》详细说明谦亨的验证：天气向下施济于地，这是谦，而天体仍然光明，难道不是亨通吗？地道处于卑下，这是谦，而地气向上运行，难道不是亨通吗？月满就亏，太阳到正中就开始偏移，天道抑制盈满、增益谦下就是这样。山高就崩塌，水满就决口，到了低下的坎地便能承受众水，地道改变盈满、流向谦下又是这样。鬼神也使盈满者受害而使谦下者得福，人道也厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊似乎卑下，实际却尊贵；似乎晦暗，实际却光明。虽然外表卑下恭敬，实际却不可逾越，所以得到福佑、为人所喜好，既尊贵而又光明，且不可逾越。这就是君子的善终。谦亨一句话就足够了，但圣人反复谆谆说到这种地步，为什么用词这样繁多？人一出生就把乳汁据为己有，说是“我的乳汁”；长大一点能吃东西，又说是“我吃的”。别人夺取就争夺，得到喜爱就高兴，受到斥怒就哭泣。再长大些，别人称赞就高兴，有人指出过失就不高兴。大禹圣明神圣，特别以不自夸、不自矜来称赞，可见喜欢自夸自矜的人很多。圣人深知人情如此难以克制自己的私心，所以详细说明，反复指明谦逊的效验，希望人们或许能够有所省察。这也如同《乾卦·文言》中以水火、云龙、风虎作比喻：使人的私心完全消尽，道心就会虚静明澈，没有自我、没有固定形体，像天地，像日月，像变化自然发生。应当刚强时自然刚强，应当柔和时自然柔和，应当谦逊时自然谦逊，就像四时交错运行一样。《象传》说：地中有山，这是谦。君子因此减少多余以补益不足，衡量万物而公平施予。地中有山，明显呈现出减少多余、补益不足、衡量万物而公平施予的象。山本来崇高，现在却下降处在地中；地本来卑下，却处在山的上面。君子治理人民，对于过多的部分视为盈满，按道理应当减少它；对于不足的部分视为谦下，按道理更应当补益它。多是高、盈满一类，少是卑下、谦逊一类，这是天地、鬼神、人所共同遵循的道理。接着说“衡量万物而公平施予”，就是减少多余、补益不足。但所谓平，并不是把一切都弄成完全相同，而是衡量事物后施予，使之合乎公平。爵位只设五等，所以有五等差别；土地只分三等，所以有三等差别。贵贱、贫富、大小、长幼，各有等级。按照它的等级衡量事物，有多余的就减损，有不足的就补益。对义理来说是公平，对人心来说也是公平，这就是衡量万物而公平施予。初六：谦逊而又谦逊的君子，即使用来渡过大河，也吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我修养。六是柔爻，又居于最下位，这就叫谦；而且是谦逊之至。作为人谦逊，作为君子，何况是谦逊而又谦逊呢？大河象征险难，本来极难渡过；如今谦逊而又谦逊的君子却能渡过，是因为谦逊为人所喜好、为鬼神所赐福、为天道所增益，连险难都可以渡过，何况其他事情呢？《象传》说“以卑下自我修养”，不是说要勉强用力来修养自己。如果还要凭借勉强用力，谦逊就不是出于真诚，人们也不会相信，怎么能渡过险难呢？人的本心从来没有不谦逊的。我曾说，平时宾主交往，彼此没有不相互敬重的；忽然有人当面推许赞誉，也没有不退让并接着说谦抑、表示不敢当的。这不需要矫揉造作、仔细安排就能施行，回应如同回声。这足以证明人心本来谦逊。等到受到外界侵犯，才开始因忿怒而变得不谦逊。至于君子，没有忿怒、没有私心，他的谦逊本来就是常性，自然不敢自夸自矜，也不敢自以为高于别人。表现在容貌和言语上，自然卑下恭敬，丝毫没有勉强用力的意思。说“自我修养”，是因为众人或许疑惑：谦下损己到了极点，把所有善美都推让给别人，自己将不能安然自养。所以说，虽然处于卑下，却仍然能够自我养护，自然会得到安身的利益。即使是大险难也尚且能够渡过，那么没有什么不利，就不必询问也可以知道了。六二：以言语彰显谦逊，守正而吉祥。《象传》说：以言语彰显谦逊，守正而吉祥，是因为内心有所获得。谦逊常常表现在言语上，所以说“鸣谦”。鸣谦有出于内心的，也有出于外在表现的。上六的鸣谦出于外，六二的鸣谦出于内。六二居下卦之中，有由内而发的象。鸣谦虽然可以出于内心，但施行时有正有不正。内心并不需要表现却勉强表现，以及本来适宜表现却表现过度，都是不正。因此说“贞”，守正就吉祥。“中”既有处在中位的象，又有中道的象。六二之所以守正而吉，是因为得到中道。六二的正，不是从外部熏染而来，也不是从外部取得；鸣谦与守正，都是内心本来具有的。人人都有这种心，却自己不知道、自己不相信；这样即使有此良心，仍然算是失去了它。至于六二，可以说是内心真正有所获得。九三：有功劳而谦逊，君子有善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都服从他。谦卦各爻中，只有九三仍是阳爻而居下卦之上，有功劳的象，所以说是有功劳而谦逊。谦逊能够有善终，已经在《彖传》的详细说明中见到了。凡是谦逊都必然有善终，何况有功劳而谦逊呢？凡是谦逊已经为人所喜好，何况有功劳而谦逊，更会得到万民服从。万民都服从他，他有善终，不必说也可以知道。六四：没有什么不利，但要防止谦逊过度。《象传》说：没有什么不利而又防止谦逊，是因为没有违背法则。《易》之所以推重中正，为什么呢？人的本心本来就是中正的，只因受到意念触动，稍微增加一点，就失去其中正；稍微减损一点，也失去其中正。箕子撰作《洪范》，为什么反复谆谆告诫呢？不要自作好恶，不要偏私，不要结党，不要反常，不要倾侧。王道广大平坦、平正直行，这正是为了深入说明人心本来正直，担心它昏昧而产生偏差，偏差而造成过失，过失而导致混乱。六四是柔爻，居四也是柔位，坤体又阴柔，而且不得中，难道会有过失吗？谦卦的卦象正是如此，所以圣人教导它防止并去除过度的谦逊，又担心它产生疑惑。又说：“没有什么不利，但要防止谦逊。”《象传》说：“不违背法则”，是说即使防止并去除过度的谦逊，也不至于违背法则。把过多的部分减损，才可以得到中道。去掉过度之处，本来中正的心自然就显明了。六五：不富有，却能凭借邻国；适宜进行征伐，没有什么不利。《象传》说：适宜进行征伐，还有谁会不服从呢？