杨氏易传卷十九

译【兑下巽上】中孚：豚鱼，吉；利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻居中。内心喜悦而外在谦巽，诚信就能感化国家。豚鱼也能得到吉祥，是说诚信达到豚鱼。利于渡过大河，是因为乘木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，就是回应天道。中，就是内；孚，就是诚。也就是内心诚信。观察卦象，三、四两个阴爻在中间，是柔爻在内。为什么取柔的意义呢？人的内心并不像气血那样有固定形状，至虚至柔；即使有视、听、言、动等作用，实际上也没有一个固定的“我”。连自我意念都没有，哪里还会有虚伪？这就是中孚。岂不是极其柔和吗？可是又说“刚得中”，为什么？二、五都是刚爻，也都居中。天下最刚强的东西，产生于天下最柔弱的状态。只有空虚而无我，才是至柔；正因为无我，外物不能移动它，富贵不能使它迷乱，贫贱不能使它改变，威武不能使它屈服。若私意稍微树立，外物就都能转移它，哪里还能刚强？至刚就是至虚，至虚又至实；无我而无杂，纯一而诚实。中就是无所倚靠、无所偏向。正因为意念不起，所以无所倚、无所偏；也正因为意念不起，所以没有虚伪欺诈。无偏无倚，必然诚实；虚伪也好，诚实也好，都以意念为主。意念一旦兴起，就必然有所偏倚；不偏向这一边，就必然偏向那一边。说柔、说刚、说中，足以阐明中孚的实质。又说“喜悦而谦巽”，又是为什么呢？这是为了全面说明中孚的道理。卦象中兑、巽表示喜悦而谦巽；中孚无我，和悦自然产生，自然柔和，谦巽而不违逆。若在其中稍微树立自己的意念，就必然有不和悦、不谦巽的地方。这样全面说明，中孚的全部意义就明白而没有缺失了。中孚的作用，是使国家和百姓自然受到感化。这哪里是五霸的权术、汉代王道中杂有霸道的做法呢？不过是一归于诚罢了。豚鱼也能得到吉祥，是说诚信达到豚鱼。连豚鱼都能取信，哪里是夹杂权术的人所能做到的？哪里是靠比较、算计、揣度所能做到的？纯然一片诚信，不停不息，没有间隔，没有杂质，所以能够达到豚鱼。能够取信于豚鱼，就可以渡过大险。乘木舟而舟中空虚，就是柔在内的道理；只有虚，所以柔；只有虚，所以不违逆，这就是喜悦而谦巽的道理。只有虚，所以不可改变夺取；只有虚，所以意念不被撼动而不偏倚，这就是刚强居中的道理。天所帮助的是顺，人所帮助的是信。诚信足以得到人心，但有些诚信未必出于守正，不能完全体现中孚之道。既有诚信又守正，人欲就会完全消释，这才是回应天道；这就是豚鱼得吉，也是舟中空虚的道理，也就是柔、刚、中、喜悦、谦巽，而圣人反复说明它们，不怕烦琐，为什么呢？为什么特别举出这些？《易》这部书，都是在说这一句话；五经也都是在说这一句话。天下怎么会有两种道？圣人怎么会有两套说法？《象传》说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。泽上有风，水面虽然起了波浪，但水的整体并不动摇。君子怜悯狱囚将要处死，恻然动心，以诚心求察，以诚心审议，详尽而慎重，可以说是动心。但这种动心其实是道心的变化，虽然有所发动，实质上却未曾动摇。孔子说：“哀与乐相互产生。”所以睁大眼睛正视它，仍然看不见；倾耳去听它，仍然听不到。迷惑的人只看见它动心，却不知道它其实不动。询问群吏，询问百姓，详细到这种程度；又有议亲、议贤、议能、议贵、议勤、议宾等法。还由王命令王公共同听取审议，文王又三次宽宥，然后才制定刑罚。然而君子在此仍然不断地产生恻隐怜念。《易》说：“变化云为”，就是以变化说明不动之动、无为之为。初九：警惕戒慎，吉；有其他牵累，就不得安宁。《象传》说：初九警惕戒慎而吉，是因为志向尚未改变。中孚之心人人都有。百姓后来颠倒、欺诈、妄为，达到无穷无尽的地步，并不是他们的恶突然变成这样；它的发生有端绪，不过是因为随着外物而迁移罢了。“有他”就是迁移变化，“有他”就是意念发动。意念不动，就纯粹诚信、纯粹洁白，百年如一日。“虞吉”是恐惧戒慎的别称。曾子战战兢兢，如临深渊，如履薄冰；终身如此，这就叫“虞”。《易》说：“君子敬以直内”，所谓敬，就是虞。禹说：“安定你的止境”，也是虞。虞尚未发为思虑；如果发为思虑，就有“他”了，就不得安宁，意念一动就不能止息，也就发生变化。发生变化就渐渐进入欺诈。老子也说：“我独自害怕，像事情尚未显露征兆。”未有征兆，就是意念尚未产生、尚未有“他”的时候。老子所说“独怕”，是战战兢兢的恐惧，而不是思虑。所以《象传》说：“志未变。” 九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鹤应和；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：雏鹤应和，是因为内心的愿望相同。九二在下卦，有处于幽暗之中的象；兑为口舌，有鹤鸣的象；居中，又有从内心发出的象。圣人创作《易》，虽然观察卦象，但也只是取其大略的规范，并不拘泥于琐碎细节。鹤在幽暗处鸣叫而雏鹤应和，是诚信所感应的结果。“我有美好的爵位，愿与你共同享有”，是君臣同心同德的话，也如同鹤鸣而雏鹤应和。《象传》说“内心的愿望相同”，足以说明中孚之道。孔子说：君子居处在家，所说的话善良，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家，所说的话不善，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子的枢机；枢机一发动，就是荣辱的主宰。言行是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？所谓谨慎，就是谨慎守护中孚的根本，不可让意念动摇而失去它。不要妄加思虑，自然诚实而专一。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻、有时停止，是因为位置不当。六三相近而能够相遇的是六四，但两个阴爻不能相得，所以说“得敌”。六三有时击鼓前进，有时停下不动；有时哭泣悲伤，有时歌唱喜悦。内心不诚，所以进退、悲喜都不恒定。六三的位置已经稍高，只有贤者适合居于高位；处在这个位置而如此，是不合适的。六三失中，六属柔而退，三属刚而进；进退、动静不恒常，卦象就是如此。六四：月亮接近望日，马匹丧失，没有过失。《象传》说：马匹丧失，是断绝同类而向上。六四处在大臣的位置，月亮属阴，接近望日却不敢盈满；如同马匹失去同伴，断绝与同类结党营私，只向上侍奉君主，那么诚心就能显明传达，君臣之间便能彼此信任。

译九五：具有诚信而紧密相连，没有过失。《象传》说：具有诚信而紧密相连，是因为位置正当。九五阳刚充实，有诚信之象；近邻只有六四，阴阳有相得之象，所以说“有孚挛如，无咎”，这是君臣和谐而不相违背。象传说：“有孚挛如，位正当也。”意思是，接近君主的位置，君臣彼此信任，正是合宜的情形。不然，又怎么能成为君臣呢？上九：鸡鸣之声高入天空，守正也凶。象传说：鸡鸣之声高入天空，怎么能够长久呢？巽为鸡，鸡为翰音。上九在巽卦之上，有鸡鸣声登天的象。鸡振羽飞行，不过寻丈之高；如今却超过常态，飞上天空，说的是飞得极高。这不是由于中孚，而是凭强力上升，即使守持正道也会凶。为什么呢？力量超过了自身能力，怎么能够长久？必然坠落无疑。这可以作为勉强矫饰、用力过度的警戒。【艮下震上】小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。彖传说：小过，是小有所过而亨通。虽然有所过，但利于守正，是顺应时势而行。阴柔得中，所以做小事吉祥。阳刚失位而不得中，所以不能做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥，因为向上违逆，向下顺从。阳为大，阴为小。四个阴爻盛而得位，所以小者力量强盛，有所过而足以亨通。过度而仍能亨通，还没有失道；有所过而不正，才是失道。因此利于守持正道。过而守正，就是顺应时势而行。正人的过失，不是出于自己的私欲，而是随时势而行，不是人欲。二、五虽得中道，但属于柔体、属于小，只能做小事。刚体属于大，二个刚爻失位，又失去中道，所以不能做大事。大事必须有刚健者才能承担。占筮者虽然是一个人，但一卦的卦象并不只对应一个人。人哪里能够独立存在？必然有所关联。因此此卦既有柔者，也有刚者；既有得中道者，也有不得中道者。六爻有飞鸟之象：鸟飞已过，只留下声音在空中，这是“过”的象。不宜向上，宜于向下，大吉。鸟向上飞就是逆，向下飞就是顺。人情事理也是如此：向上便逆，向下便顺；向上便犯分、忤逆外物，向下则不犯分、不忤逆。圣人反复讲到这里，实在是因为人情喜欢进取而想不到退守，喜欢高处而厌恶低处，但天道并非如此：高的压抑它，低的扶举它，满的使它亏损，谦下的使它增益。人的天性就是天道。动于意念，就是人欲；发动而不出于私意，叫作道心。道没有固定形体，也没有自我，寂然不动，却能无方位地变化，如同水镜的形象。卦象有升降往来，而水镜本身没有升降往来。正如天地阴阳之气有升降上下，而道没有升降上下；极其活动却常常寂静，极其变化却始终如一。人人都有这种道心，人人都有这种变化，只是自己不知道。人们偏偏执着浮动的意念，把它当作自己的私心，所以大多喜欢进取、厌恶退守，喜欢高处、厌恶低处，喜欢活动、厌恶安静。其中虽有知道安静是善的人，想要安静，却又自己做不到。不起私欲时，本来没有什么不知道，也就没有什么不能知道。象传说：山上有雷，是小过卦。君子因此使自己的行为超过恭敬，使丧事超过哀痛，使用度超过节俭。这里说的是过失中较小的一类，又不同于卦辞和彖传所说的意义，所以可以通向另一层义理。能够贯通这一点，就没有什么不能贯通的了；能够贯通这一点，六十四卦都可以说是小过卦。初六：飞鸟向上飞，因此凶。象传说：飞鸟向上飞而致凶，已经没有办法了。小过有飞鸟之象，初六在下位却要运用它，有高高飞起、向上进取的意思，这是趋向凶祸的道路。人的心既已放纵，又有勇于进取的志向；如今知道它凶而加以遏止，说“不可”，又说“怎么办呢”？这样询问，是加重警戒的说法。六二：超过他的祖父，遇到他的祖母；没有赶上他的君主，却遇到他的臣下，没有灾咎。象传说：没有赶上他的君主，因为臣子不可以超过君主。祖是开始、最初，初六有祖的象，所以六二有超过祖父的象。祖父不可超过；他的德行或许可以超过，他的事业或许可以超过，但这不是孙辈应当说的话。若是旁人来说，像这样超过祖父，有什么灾咎？六二以阴柔居内卦之中，有祖母之象，所以说“遇其妣”。遇到祖母便不会超过她，当然没有灾咎。五在上位，是君主之象，六二当然赶不上。六二又有臣之象，遇到臣下有什么灾咎？这是说天下事变并不相同，有可以超过的，有不可以超过的。臣子绝对不可以超过君主，即使德行也不能说超过君主。说“超过他”，往往会遭祸。君主掌握生杀大权，是一国所尊奉的人。假如说超过君主，就是招来大祸。尊重应受尊重者、尊贵应受尊贵者，是天下通行的大道。九三：不要超过界限，却要防备；否则或许有人会跟随而来伤害他，凶。象传说：有人跟随而来伤害他，凶，这该怎么办呢？九三在下卦之上，以阳刚居之，重重阳刚而不得中；如果不越过常规地加以防备，将会有跟随而来伤害他的人，这是趋向凶祸的道路。象传说“凶，这该怎么办呢”，是告诫他应当过分防备；防备谨慎并不嫌过度，却说凶，又说怎么办，也是深切警戒之辞。九四：没有灾咎，不越过界限而与之相遇；前往则危险，必须戒慎，不可有所作为，永远守正。象传说：不越过界限而与之相遇，是因为所处位置不当；前往危险，必须戒慎，最终不能长久。在小过的时势中，六五以柔居上，九四却以阳刚处在人臣的位置，似乎要超过君主而造成灾咎。但九四与初六相应，志向正在下方，所以没有灾咎。它不越分犯上，和六五又不是本来相应的关系，只像偶然相遇；虽不敢过分自居以避嫌，但身居大臣之位，正当承担国事，不应如此行事。在小过之时，柔爻得位而有所过，九四又以阳刚居于应当的位置，容易被疑为过分、犯上；不宜前往，否则危险，必须戒慎，才可以不作任何举动，永远守持正道，不至于过错违失。象传说最终不能长久，是说终究不能长久处在这个位置，按道义应当退下。六五：密云不下雨，从我西边的郊外而来。公用箭射取，捕获那在穴中的。象传说：密云不下雨，是因为已经升到上方。九四把六五看作君主之象，而六五这一爻本身又取大臣之象。易经取象不能拘泥于一端。六五属阴，为臣、为小，却居于极尊的位置，有公爵之象；公是大臣。云气上升却不成为雨，是因为阴阳和合才下雨；如今阳气已经上升，还没有和阴气和合，所以密云只在西郊而已。西方属阴，是臣之象。这个取象与小畜相同，因为六五没有应爻。密云不下雨，象征大臣竭尽忠诚侍奉君上，而君心仍未回应，君臣之心尚未沟通协调，因此大臣只能做小事，如射取穴中之物，正是小事之象。

译上六：不能相遇，却超过了界限；像飞鸟离开了自己的所在，凶，这叫作灾眚。象传说：不能相遇而超过界限，是因为已经亢极。居于卦的最上位而不得中，有过分的象。过分便不能相遇了。像鸟飞离它原有的所在，这是大过的凶祸，叫作灾眚。也就是说，这正是所谓的凶祸。上天降下的灾祸，无法躲避。不过，应当自行收敛罢了，因为这是亢极所致。不亢极，又怎会有灾祸？【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正。开始吉祥，最终混乱。彖传说：既济，是小事也能亨通。利于守正，是刚柔都正当而且位置相称。开始吉祥，是柔爻得中。最终停止不进便会混乱，是因为道路已经穷尽。既是完毕；既济就是没有什么不能济成，所以说亨通。小就是小事，小事能够亨通，其他事情也都能亨通，由此可知。为什么又说利于守正？初、三、五都是奇数，阳刚纯一而无杂；二、四、上都是偶数，阴柔纯一而无杂。又九五在上位得位，六二在下位得位，其余刚柔也都各当其位，正当如此，难道不是守正吗？守正如此，难道不是有利吗？之所以开始吉祥，是因为柔顺而得中，这是中道，是六二的象。之所以最终混乱，是因为水遇到坎便停止而不前进；其义理是人情习惯于已经成功，因懈怠停止而荒废，所以混乱。若能慎重对待结束如同开始一样，没有懈怠、没有荒废，始终像最初准备渡河时那样，又怎么会混乱？人能够弘扬道，而不是道来弘扬人。象传说：水在火的上面，是既济卦。君子因此想到祸患而预先防备。水在火上，阴阳之气交汇而和谐，是既济的象。泰卦天地交合，也与此相同。孔子说：“君子处于安定时不忘危险，处于治理时不忘混乱；想到祸患而预先防备，正是这个道理。”这样就没有最终混乱的忧患，这就是《易》的道。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。象传说：拖住车轮，按道义说没有灾咎。刚开始渡过而还没有离开险境，处在下方，有拖住车轮、沾湿尾巴的象，是不轻率前进、不求迅速的意思。求速反而有不能到达的道理；但大势已经渡过，与沾湿头部、正进入险境的情形不同。六二：妇人的车蔽丢失了，不要追赶，七日后会得到。象传说：七日后得到，是因为行于中道。车蔽是妇人车上的遮蔽物；妇人丢失车蔽，就无法乘车前行。二、五正相应，九三阻挡在六二前面，所以有丢失车蔽的象。天下有些事情不能施行，有时过错在自己，有时祸患在外。如今六二不能前行，是祸患在外，并非自己的罪过。不是自己的罪过，便无从施展力量，只听任事情如何发展；过一段时间自然会安定，所以说“不要追赶，七日后得到”。七日是一卦的变化，经过六爻到了第七日，就能得到。因为得中道者没有不利，今天得不到，日后必定能得到。九三：高宗讨伐鬼方，三年后攻克它，不要任用小人。象传说：三年后攻克它，已经疲惫不堪。高宗是既济的主宰，鬼方是幽远的国家。在既济的时代，大业已经成就，若仍有幽远之国没有归服，还不如进一步修养文德来招致它。如今却去讨伐它，虽凭既济的形势和高宗的贤明，三年以后才攻克，也已经疲惫了。武夫勇士未必个个贤良；如果因小人而取得成功，只应厚加赏赐，不可任用。任用小人，日后必然招致祸患。三爻有三年之象，离为戈兵，离卦上九也说出征。六四：破衣，有破旧的衣服，整天戒备。象传说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。子夏写作“繻”，就是“襦”。《字内则》说孺子的礼制，衣服不用帛制的襦。《说文》说：“襦，是短衣。”茹衣，是像茹草一样破败的衣服。《易》说：“拔茅连茹。”确有零落的形状。孺子的衣服容易破败，所以必须整天警戒察看。也有人认为可以作“兑”。大抵第四爻由离内卦变为外卦，所以多有变化。乾九四说：“乾道乃革。”泰六四说：“翩翩不富以其邻”，是说群阴已经到来。否九四说：“有命无咎，畴离。”这些都表现出变化由既济发展到第四爻，确实有忧患将要产生的恐惧。人心已经安定，就容易懈怠疏忽。既然有所疑虑，就是疑虑衰败将要到来。“襦”容易写作“繻”，也有人改作“濡”；“茹”容易写作“袽”，以及引用《广雅》说絮塞，都是假借字，并不正确。现在采用子夏的本子。九五：东邻杀牛，举行盛大的祭礼，不如西邻举行禴祭，反而实实在在地承受了福泽。象传说：东邻杀牛，不如西邻合乎时宜；实实在在地承受福泽，是大吉将要到来。东邻指阳位，杀牛举行盛礼，是九五的象。西邻属阴位，举行禴祭这种薄礼，是六二的象。既济盛极便会衰退，到君子应当想到祸患而预先防备，以处盈满而自守虚空，以减少来保全增益。六四已经有整天戒备的告诫，何况九五呢？西邻顺应时宜，以减损和简约自守，所以最终获得福泽。上六：沾湿了头部，危险。象传说：沾湿了头部，危险，怎么能够长久呢？上六不能及早预先防备，到了全卦的极点，仍然阴暗而不觉悟，以至于沾湿头部，已经危险了，怎么能够长久？这是说他的行动已经陷入淹没。【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么有利。彖传说：未济而亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡河，却没有走出险难之中。沾湿尾巴，没有什么有利，是不能继续完成始终。虽然爻位不当，但刚柔相应。观察此卦的卦象，六五柔顺而得中，有亨通的道路。柔顺而得道，也可以亨通。然而柔也有柔弱、疑惧、怯懦的象。狐狸多疑，小狐狸又弱，接近渡过却又防备不能渡过。疑虑不决，想前往又反复疑惧，所以没有走出险难之中。六五仍受上九奇画所制，所以有不能走出险难的象，也有沾湿尾巴、没有什么有利、不能继续完成始终的象。刚爻虽不当位，柔爻也是如此，但刚柔彼此相应，说明人心和谐。象传说：火在水的上面，是未济卦。君子因此谨慎辨别事物，使各自处在适当的方位。火在水上，阴阳之气不能交汇和合，所以是未济。只有治理才能济成，不治理就不能济成。辨别事物、使各居其方位，也是治理的方法。各自处在应处的位置而不混乱，就是治理。只有先有治理和辨别，才能谈和谐同一；先有礼，才能谈音乐。没有混乱而能导致人心和谐的。初六：沾湿了尾巴，悔吝。象传说：沾湿了尾巴，也是因为不知道极限。

译卦辞说小狐狸将要渡河，却沾湿了尾巴，这时祸患还小。如今初六不说“将要渡河”，只说“沾湿尾巴”，这是说沾湿了头部和身体，直到尾巴。因此象传说“也是不知道极限”，而爻辞只说“悔吝”，为什么呢？圣人推明它的祸患，根源在于掩饰过错；从此不接受别人的话，所以祸患达到这样的极点。掩饰过错叫作“吝”。初六以阴柔居下，在未济之时，自以为能够济成而冒昧前往，其凶祸十分明显，不必说也明白；必定是因为掩饰过错、坚持错误，以中途改变为可耻，侥幸希望能够济成，所以最终沾湿尾巴。象传说这是昏昧愚蠢到了极点，竟至于毫无所知。《遯》卦初爻也说“尾”。九二：拖住车轮，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为守中而行正。拖住车轮，是因为尚未渡成。形势还不能渡过，不敢求速，这是《易》的道理。贞，是守正的道理。不出于正道，因懈怠而不能济成；因私意而不能济成，便是趋向凶祸的道路。中，是不过分也无不及。九二拖住车轮，既不过分，也无不及，守中而行正，和时势一同运行，所以吉。六三：尚未济成，出征则凶，利于渡过大川。象传说：未济而出征凶，是因为位置不当。六三才能柔弱，时势又尚未成熟，却强行前往，这是趋向凶祸的道路。这是说通常的情形；如果已经处在大险之中，那么迅速渡过反而有利，不能一概而论。差之毫厘，谬以千里。若所处理的事情并不危险，就绝对不可前往，因为所处位置不当，出征前往便会有害。说“位置”，是为了说明位置正在这里，不可越出自己的位置而前往。三属阳体，有行动之意；居坎卦之上，有渡过大川的象。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来讨伐鬼方，三年后大国有赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。九属阳，为君子，为正。第四爻是卦的变化处；乾卦到九四便发生变革，泰卦到第四爻便转为否，小人纷纷而来；到了此卦，便可以行动而济成。何况六五有阴阳相得之象，大国命令我讨伐鬼方，志向可以施行。但九四有迟疑、退缩、后悔的象，所以解释说“悔亡”，即所悔恨的事情消失。九四与初六相应，初六有阴柔、遥远的鬼方之象；坎水趋向下方，不与上方相应，所以大国命令讨伐它，而仍然必须经过三年，说明事情尚不能立即济成，不可急迫。这与既济九三不同：既济九三已经济成却不知道停止，所以三年后疲惫；未济九四讨伐鬼方正是为了济成，所以三年后大国有赏赐。说“用”和“赏”，正是这个意思。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉。象传说：君子的光明，它的光辉是吉祥的。六五得中；中就是正，就是道，所以详细说明以道来济成天下的意义。人心之所以都能服从，是因为它正。正所以吉，即使有小的瑕疵，也没有灾故、没有悔恨。道心发动施用时，寂然不动；虽无思无为，却能照见万物、洞察万理，如日月的光明，虽无心而照遍天下，难道是完全不用心力吗？禹治理水患、征伐三苗，而孟子说：“禹只是按照事情本来无碍的地方去做。”禹告诉舜“安定你的止处”，难道禹自身没有这些道理，只是姑且说空话吗？道心本来安静，是止息安定而不动的吗？意念本来安静而明彻，万事自然各得其理，这就是大中至正之道。失去它就会凶、会悔；君子不被私意驱动，众人就都信服他。“信心服晖”的“晖”是光的散布，孚与晖的意思相近。圣人的话真伟大！只有自己明白道心的人，才会相信自己的道心；不明白的人，必定不相信，认为必须思考、必须作为才能济成，实在可悲！上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，有诚信也会失去这个道理。象传说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。饮酒，是已经济成而感到喜乐。未济到了极点，必然可以济成；“孚”就是必然、相信。消长、盈虚，是天道。既然必定济成，便没有灾咎。若又安处于欢乐而忘记忧患，放纵到沾湿头部的地步，就又会确信自己必定失去这一切。象传说饮酒而沾湿头部，也是因为太不知节制。已经济成而欢乐，还没有失道；欢乐而放纵，就失道了。失道以后，便没有什么不会失去。未济是消退到了极点，必然转为息长，说“有诚信地饮酒”也就够了；为什么还要忧虑日后既济之后不知敬慎戒备而再次失去呢？这似乎是多余的话。但这也如同否卦九五，正要使否塞休止，又有“其亡其亡”的戒告。人心容易放纵，所以圣人反复告诫。六十四卦以未济结束，是用来说明事变没有穷尽；哪里只是到六十四卦便停止呢？《杨氏易传》卷十九

译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷二十 宋代杨简撰写 如今人们谈《易》，一定以乾、坤为根本，实在浅陋。他们只见到《周易》，没有见到《连山》《归藏》，所以一定把乾放在首位、坤放在其次。不知道《连山》以艮为首，重叠艮卦，所以叫“连山”；《归藏》以坤为首，所以说“乾坤”的意义。《连山》是夏后氏的易，《归藏》是商人的易。实在高妙啊！合并考察三种《易》，然后八卦的奥妙、大《易》的作用以及浑然一贯的道，才会明白地呈现在天下。三种《易》都是易；三才的变化并非只有一种，实际却是一种，有时混杂，有时纯一。纯一时名称是乾、坤，混杂时名称是震、坎、艮、巽、离、兑，都是同一事物；同一事物却有八个名称，起初并没有大小、优劣的差别。形体有大小，道没有大小；德行有优劣，道没有优劣。有的以艮为首，有的以坤为首，正说明八卦都属于易。易道变化而成为八卦，虽然变化有八种，道实际是一致的。《连山》说宓戏，《归藏》说黄帝；《易卦》各卦的彖辞中说“大矣哉”的，只有十二卦。豫、遯、姤、旅说时势的意义，随卦说随时的意义，难道其他卦都没有时势的意义吗？难道其他卦的时势意义都不重大吗？坎、睽、蹇说时势的作用，难道其他卦都没有时势的作用吗？难道其他卦的时势作用都不重大吗？颐、大过、解、革说时势，难道这些卦都不是时势吗？难道其他卦的时势都不重大吗？六十四卦都是时势，都有意义，都有作用，都很重大，真是广大伟大啊！这是感叹其道广大，有语言不能穷尽的意思。事情无论大小，没有不是易道奥妙的表现。圣人只是偶然在这十二卦中分别说出其中一些数量，并不是这十二卦与其他卦特别不同；如果每一卦都这样说，就会说不胜说。愚昧的人拘泥于言辞，明智的人贯通其意。岂止六十四卦都可以称为“大矣哉”，三百八十四爻也都可以称为“大矣哉”！圣人在豫、随、遯、姤、旅中还有“义”可以说，在坎、睽、蹇中还有“用”可以说；至于颐、大过、解、革，既不说义，也不说用，只说时而已。为什么还说“大矣哉”？唉！这正是说明天地之间没有一物、一事、一时不是易。学者沉溺于思虑，必定要寻求其中的意义；圣人在颐、大过、解等卦中完全放下义和用，只说时而感叹“大矣哉”，是要使学者无所寻求，不必深究，即在当下领悟“大”的奥妙，于是事理贯通，精粗一体。孔子说“何思何虑”，文王说“不识不知”，确实如此！需卦说“有孚，光亨贞吉”，是说需卦得到其道，必定得到所需。需是等待，彼此相互信任便会相应。所等待的东西很多，便是被私意发动，不是光明。光如日月之光，无思无为，却无所不照，这就叫道。这样人们都信任它，所以说“孚”。这样就得到所需，能够亨通。得到所需后，或许放纵而失去正道，所以又说守正才吉。“孚”“光”“正”本来不是三件事，只是用三个词来阐明道。心一被私意发动，就不孚、不光、不正，叫作人心。所以舜说：“人心惟危”，说明它立即会进入邪道，进入凶祸。坤六二说“直方大，不习无不利”。以直心前往，就是易道。私意一起来，便成为爻，进入邪道。以直心行事，即使遇到万般变化也不改变，这叫作方。圆会转，方不转。“方”只是特意说明不转的意义，并不是在直之外另有一个方。道只有一个；说法虽不同，起初没有二致。这个道广大，所以说“大”。这个道不是学习才能得到的，所以说“不习”。孟子说：人不学习却能做到的，是他的良能；人不思虑却能知道的，是他的良知。学习就是勉强用力；本来就具有的东西，哪里需要等待学习？这虽然说的是人道，其实也是地道，所以说地道光明。光如日月之光，无思无为，却无所不照。不光明，就必然陷入私意，必然分支旁出，必然不能直方，必然昏暗，必然无所利。六三说“含章可贞”：阴虽有美德，也要含藏它来奉行君王的事业，不敢自居功成。这是地道、妻道、臣道。地道没有自己的成就，却代替阳刚完成事情。迷惑的人往往因此疑惑，认为它是小道，所以圣人特意说明：“智光大也。”道只有一个，本来没有大小。六四说“括囊无咎无誉”，也是这个道理。时势闭塞，按道义应当束紧袋口而谨慎；易道在坤卦中表现为谨慎。六二说坤道的正，六五说坤道的盛。其他卦的六五多说明君主之象，到了坤卦则说明臣道，所以六五只说臣位的极盛。“黄”是中的意义，说明得到中道，所以说“通理”。说理是为了说明中，并不是中自为中、理自为理。裳是下衣，说明正处在人臣的位置，具有人臣的形体，所以说“正位居体”。明白得道的人，必定守住常分而不犯越，这不是虚饰的人所能做到的。从内在的中道发出来而表现为文饰和作为，所以说“元吉”，这是文采发自内在。这里所说的文，并非外在装饰，而是内在真诚自然显现。伊尹、周公的事迹，人人都信服，不怀疑他们是错误的，相信他们有识见。王莽只重外在装饰，所以最终遭受大祸。初六说履霜，是谨慎于细微的道理；上六说龙战，是道走到穷极。它们都是易道，但其中有昏明、邪正的区别。坤卦的用六，就是乾卦的用九。九、六虽不同，用处却相同。乾开始创造，坤代替它完成。始终虽不同，其广大却相同，所以说“以大终”。至高的坤，就是伟大的乾。名分不同，道却相同。作为妻、作为臣而失道，就不能长久，也不能守正；得到其道的人，必定长久、必定守正。二、三、四、五都能用六，只有上六不能用六，反而被六所役使，被形体驱使，被势位所动，所以说初六也不能用六，因而成为霜、成为长久积累、成为不善的积聚。若能及早辨识，就能运用六。小畜卦，柔爻得位而上下都响应它，所以叫小畜。刚健而谦逊，刚爻得中而志向能够施行，于是亨通。小畜，是臣下蓄养、约束君主的道理。“畜”有养育之义，也有止约之义；以下制上，虽然不是形势顺遂，却有其中的道理。