杨氏易传卷二

译大地的形势处在下方，形势低下而顺从，所以说“大地之势为坤”。君子应当使德性广大厚重而无疆，没有什么不能承载。若被外物所动，就不足以说能够承载万物，也不足以说德性深厚。君子承载万物，并不是故意勉强自己去顺承它们，也不是故意勉强自己做到不动。君子内心虚静而充实，无疆；无疆就没有什么不能容纳、不能承载。那些被外物所动的人，妄自树立私意，妄自守持固执的念头。这种固执的念头已经与外物混在一起，既然已经与外物为伍，又怎么能不动呢？不能顺合自己的意愿就动，有事拂乱自己的意愿就动；恐惧、疑惑、胶着、扰乱、阻塞、郁结，千姿万态，最终反而将被外物承载，哪里还能承载万物呢？君子的厚德，就是坤的厚德；若有丝毫不同，终究不足以称为厚德。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《象传》说：踩到霜，是阴气开始凝聚；顺着这个趋势逐渐发展，就会达到坚冰。【有人说“坚冰”二字是衍文。】阳代表君子，阴代表小人；阳代表善，阴代表恶。恶刚开始萌发时，就要警戒，不可让它滋长。细小的裂缝不堵塞，最终会形成江河；纤细的枝条不砍除，最终会长成需要斧头砍伐的大木。禹说：“安定你所止之处。”安止就不会妄动，也就不会萌发邪念。皋陶说：“战战兢兢，勤勉谨慎，一天两天之间，万事的端绪都在其中。”所谓“几”是细微的征兆，是念虑的开始。有人认为“万几”是万物，或者说后世事务繁多；但即使如此，也不至于一两天就有万件事情，何况唐虞之际呢？那里当然已有念虑。战战兢兢、勤勉谨慎，就是笃实恭敬。几有善恶，恭敬则征兆趋善，不恭敬则征兆趋恶。聪明的人从踩到霜就知道坚冰将要到来，所以戒慎勤勉；愚昧的人却说：“未必会发展到这个地步。”所以最终遭受祸患。君子用这个道理来修治自己，也用它来治理别人。六二：正直、方正而广大，不必反复学习，也没有什么不利。《象传》说：六二的发动，正直而方正；不习无不利，是因为地道光明。所谓直，就是直，不弯曲，不必到远处去寻找。所谓方，就像物体呈方形，不可随意转移，也不必到远处去寻找。说直、说方，都是形容道心的话，并不是有两种道理。这个道理非常广大，所以说“直方大”。此道本来就是人心所自有，不借助修习也能获得。人的本心只有空名，本来没有固定实体；它自神、自明、自中、自正、自直、自方、自广、自大，随处变化言行，处处都精妙。《象传》以“动”来说，是因为只有在行动中才能验证其真实。那些独居清净之处，只体会静止意味的学习者，还不足以验证得道的实质；能在应酬交错中自得其妙，才足以验证其实。面对应酬中的万般变化，却始终不失直、不失方，这才是得到坤道。然而这难道是循序熟习就能达到的吗？道理固然如此，但若不能达到行动之妙，终究不足以说已经得道。有人学习之后，道理虽然已经明白，行动虽然已经精妙，虽然已经显露出“不习”的实效，却仍有旧习不能一下子完全解除。所以孔子十五岁立志于学，三十岁才立，四十岁才不惑，五十岁才知道天命，六十岁才耳顺，仍然需要学习。所谓习，就是学习这种“不习”的道。学习尚未精纯，虽然有善却还不完备；精纯之后能忘掉学习本身，就没有什么不利。达到这种境界，地道就在自己身上。神妙的作用发出光明，像四时交替运行，像日月轮流照明；无思无为，变化都精妙。地道的光明如此，人道的光明也如此。六二正处在下卦之中，所以在这里发明坤道的正。六三：含藏文采，可以守正；有时跟从君王办事，不自居其功而有善终。《象传》说：含藏文采而能守正，是等待时机才发出；有时跟从君王办事，是因为智慧光明广大。三为阳，有文采显章的象；六为阴，有含藏的象。爻辞显现了这些象，圣人于是发明其中的道理。臣子向君主尽言，如果把自己的文采显露出来，似乎不合臣道；但臣子不能自行专断，真正采用它的是君主。采用臣子的意见、取用臣子的才华，都出于君主，并不是臣子自己的功劳。因此臣道应当尽到最后，不应当专擅其事。君主不能辅佐，就应当离去；可以辅佐，就应当顺从。即使是忠臣，如果怀有不能自已的心，终于专擅其功、冒犯礼法，也不是《易》的道。道心虚中无体、无我，无所谓亲疏取舍，只跟从义理。不能含藏文采而喜欢显露自己的长处，实在是私心在起作用；道心不是这样。有人常常怀疑“含章”不是正道，所以圣人教导说：“可以守正。”贞就是正。“可”是上下都可以使用的语词。含藏文采而尽行正道，就是正；其中若还有未尽之处，所以用“可”来表述，这也是立言的方法。含章也不是一味隐藏；时机可以发就发，时机不可以发就隐藏；无意、无必、无我。“或”字表达的是没有必然之意。完全不求成就、也不求善终，同样不可取；不自居其成而有善终，才是臣道。天以开始为主，地以终结为主；君主开始，臣子终结，这是道的常法。那些不能忘掉私心、喜欢把功劳归于自己、把才干归于自己的人，往往把“有时跟从而不自居其成”看成畏缩卑小，所以圣人纠正说：“这正是智慧光明广大。”这就是圣人用来阐明易道的地方。圣人常常说“光”，如“尧光宅天下”“文王耿光”“周公光于上下”。《易》说“光大”“光明”“辉光”“君子之光”，都是为了说明道心；不任意起念，无思无为，万理自然显明。假如失去这一点，意念一动，就必然昏暗、必然偏差。六四：扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧囊袋而无灾咎，是因为谨慎就不会受害。含藏文采已经是人情很难做到的了，何况扎紧囊袋呢？扎紧囊袋，就是谨慎地束住而不发出；内心如果还不能没有私心，往往就不能真正收束；即使知道应当收束，往往也做不到谨慎。私心潜伏在内，一旦突然发作，就不是易道。道心清明，无形无我，应发就发，应藏就藏，哪里有固定的亲疏取舍呢？时机不可以发，却偏要发而招来灾咎；必须扎紧囊袋，就不会发出；不发出，就没有声誉，这是事理的常态。那些还不能没有私意的人，往往以没有名誉、无人听闻为耻；这种念头一发动，就又不能收束。所以圣人又教导说：“无誉。”意思是说，自然不求声誉。圣人反复教诲，都是为了消除人的私意，使人顺从道、免除祸患。人的私意非常难以克制，所以教导说：“谨慎就不会受害。”上面没有阳刚明达的君主，六四以阴爻居阴位，又没有应爻，正显出扎紧囊袋的象。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采含藏在中正之内。

译黄色居于中央，取黄色是为了说明“中”。衣服上身穿衣，下身穿裳，所以取“裳”来说明下位。五爻在上卦的中央有“中”的象，六爻属阴而体为坤，有“下”的象。“中”是道的别名，即无偏无倚，不是道又是什么？尧、舜、禹相传授的，只说“执中”。明白这个道理而面向南方，这是尧作为君主的原因；明白这个道理而面向北方，这是舜、禹、伊尹、周公作为臣子的原因。伊尹、周公知道什么时候终止便终止，守在臣位上，因为道就在臣位之中。君在上，臣在下；下就是臣位，也就是臣的本分。能够做到黄色，便能做到“裳”；能够守中，便能够安居下位。既然得到了中道，内心就能安处臣位。然而一定说“黄”“裳”，是把这两个字合起来，使道理表达得更加详尽。它的吉祥是极大的，单说“大”还不足以穷尽，因为它得到了道，所以说“元吉”。五爻在其他卦中有君主之象，在六四看来，五爻是并非阳明之君；而这里的六五却自发地表现出大臣的意义。《易》这部书，取象屡有变化，不能拘泥于一种解释。象传说“文在中也”，是说明君子的黄裳不是从外面做出来的，而是由内在的中道发动，表现在动静之间。因为自己得到中道，安处臣的本分，都是内心自然所为，没有丝毫勉强造作、粉饰外表的意思。说“文在中”而不在外，是说文采由内在自然生发，不能靠造作勉强形成。花言巧语、装出和善的脸色、过分恭敬，都是做出来的，不是真正的文。曾子和子贡一同进入马厩整理仪容，子贡先进去，守门人说：“已经通报过了。”等曾子进去时，卿大夫都避让席位，国君还下一级台阶向他作揖。曾子的文采发自内心，子贡的文采则来自外表。即使把恭敬之意表现到极致，也仍然只是外在的，而不是发自内心的。这不是训诂所能解释的，也不是凭思虑造作所能达到的。圣人只能启发这个端绪，至于它是昏暗还是明朗，在于学习者自己。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。象传说：龙在旷野交战，是因为它所行的道已经到了穷尽之处。文言传说：阴气与阳气相互猜疑，必然发生争战；因为阴气仿佛要使世间没有阳气，所以称它为“龙”。但它还没有脱离阴类，所以称为“血”。玄黄，是天地杂合的颜色；天色玄，地色黄。这是说阴气到了上六，阴势发展到了极点，仿佛天下纯粹归于阴，几乎不再有阳。然而阳气虽然极其微弱，名分却仍然尊贵，人心中不可磨灭的东西仍然存在。阴气疑惧阳气，担心它发生变化，所以交战。在这个时候，人们只知道有上六，难道还知道有阳吗？圣人厌恶天下仿佛没有阳，所以特意称为“龙”，以显示仍有龙在，也就是仍有君主在；说明人心始终不会忘记君主，不能轻慢君主。“血”是阴类之物，又称血，是为了说明上六仍未脱离臣下之类。天色玄，地色黄；说“天”、说“玄”，也是怕人误以为没有阳，所以称天、称玄，以说明仍有阳气。说“旷野”、说“地”、说“黄”，也是为了说明它没有脱离阴类，所以称为旷野。说“血”，兼且表明阳阴双方都受到伤害，并非只有阳受伤。这几层意义已经说明得很清楚，所以文言传不再重复解释。圣人这样说，都是为了折服天下那种可以没有君主的心思，也是为了阐明天下的大道。君应当是君，臣应当是臣，这是道的正理；龙战的灾祸，则是道走到穷尽的结果。用六：利于守正。象传说：用六，应当长久守正，以成就坤道最后的广大功德。坤卦的“用六”，就如同乾卦的“用九”，说的都是道。在乾卦说用九，在坤卦说用六，其实是同一个道理。处在九位而被九所役使，不能运用九，所以发展到亢极；处在六位而被六所役使，不能运用六，所以发展到交战。这样看来，《易》的道理难道可以一天不向天下讲明吗？道心没有固定形体，要用什么来验证它？作为臣子而失去道的人，必然会失去正与贞。守正，有人知道应当守正，却未必能长久守贞。不能长久守正，同样是失道。既能守贞又能长久，这才是得道。道心无形，必须清明而长久守贞；私心一有微小萌动，道就失去了。得道便有利，失道便有害。这个道理是广大无边的。坤虽然处在利贞之道的位置上，也要以广大来成就终局。若只知道以乾道为天，不知道坤道就是乾道的一体，便不足以谈论这个道理。文言传说：“坤道极其柔顺，但发动时却刚健；极其宁静，但德性却端方。后来居上而得到主宰，便能恒常；包容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道而按时运行。” “坤”这个名称，就是道极其顺从的名称。不是乾自有乾道、坤自有坤道，也不是六十四卦各自有各自的道，而是同一个道有不同名称。因此六十四卦卦卦精妙，卦卦都体现《易》。正因为涵盖的是同一个易道，所以既有柔也有刚，不偏执于一端。极其宁静而无所作为，但德性端方，不可改变。有时发生运动，一运动便没有什么能阻挡它。它的刚健可以从厚重、稳固、不可移动中看出；它的端方可以从启发愚昧、使昏暗明白，且始终止于此中看出。这也如谦卦彖传所说：“天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者变化而流归于谦。”有智慧的人通达这个道理，知道乾坤是一道；即使把坤说成“刚健中正，纯粹精微”，也没有什么不可以，何必一定要从具体事物中寻找验证？乾坤之道，落实在臣子和妻子身上；若不能具备坤道这种极柔而发动时刚健、极静而德性端方的品格，作臣子便不能尽忠，作妻子便不能尽正。道心没有形体，不能执取固定形体，这难道不是极柔吗？一旦树立自己的私意，便不柔顺了。有形体的柔，柔弱便不能刚健；无形体的刚，刚而不可屈服，义不可夺，这难道不是发动时刚健吗？有形体的静，还不是极静，暂时安静后又会发动；无形体的静，才是极静，真正不动。有形体的端方，也可能被摇动；无形体的端方，不能被摇动，这才真正是端方。道心没有形体，随着具体形体而显现；后来居上而得到主宰，便能恒常，包容万物而使其化育光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道而按时运行，如四时交替运行，如日月轮流照明。万物尚未产生时，便含藏在坤道之中；万物既已产生，也没有离开坤。万物是坤所化生的万物，坤所化的万物，都是坤的万物。坤的顺从，就是乾的刚健；坤承受天，就是乾统摄天；坤在春天生长万物，在夏天使万物成长，在秋天使万物成熟，在冬天收藏万物，这就是按时运行，也就是乾生物、长物、成物、藏物的按时运行。名称不同，形态不同，阴阳之气不同，但实质是同一个。正因为实质相同，所以阳气从地上发动，而雪霜从天而降。因此说：“天地之道，作为万物并不分为两个，所以它生养万物不可测度。”又说：“各种道并行而互不悖逆，就像人的眼睛看、耳朵听、手拿取、脚行走、心思考，但仍只是一个人。”如果不知道它们本为一体，不仅不知道乾，也不知道坤。

译积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，它的由来逐渐形成，只是没有及早辨别罢了。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势渐变的道理。人的本性极其善良，没有不善的本性。幼小的孩子，没有不知道爱自己的父母的；等到长大，也没有不知道敬重兄长的。突然看见一个孩子将要掉进井里，人人都会产生惊惧和怜悯之心。看见宾客，谁不会举手表示敬意？人的善性，在这些事情上都可以明显验证。然而又有所谓天生的恶，这是什么原因？它的端绪极其微小，只始于一个念头的发动。禹说：“安定你所止的地方，只在于把握事物的极微和安康。”皋陶说：“一天两天之间有无数细微的政务。”所谓“几”，就是运动的细微端绪，是心念发动的开始。心本来没有形体，常常安定，常常止于本位。安定而发动，这个端绪必然安康；不安定而发动，这个端绪便不祥。不安定时的发动，就像水被搅动而变浑，再不能清明，变得昏乱，顺流而下，终于积恶到无法掩盖、罪大到无法解脱的地步。既然如此，怎么能不及早辨别呢？所谓早，就是还没有发动之初。尚未发动时，自然清明，自然安定，自然止于本位；无形体而发出光明，极其虚静而作用神妙。皋陶所说的“兢兢业业”，孔子所以“发愤忘食”，颜子所谓“好学”，都是为了涵养、保守、防护这个状态，并不是靠思虑推求得到的。次一等的是“不远复”，再下一等是“牵复”，也已经危险了。反复陷入错误，是非常危险的，也是圣贤所告诫的。如果不能频繁地回到正道，日复一日地放纵，坚冰就会到来了。“直”就是正，“方”就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在端方。敬与义确立起来，德性就不会孤立。直、方而广大，不需学习便无所不利，这样行动时便不会疑惑。爻辞说：“直，本来就没有亏欠。”圣人担心学习者只凭直心前行，任意行事，成为毫无顾忌的所谓中庸，所以说“直就是正”，使人不走入邪道；并不是在直之外另有一个正。爻辞说：“方，本来就没有亏欠。”圣人担心学习者虽直方却不合宜，所以说“方就是义”，说明端方不是拘守方形而不知变通，也不是在方之外另有一个义。直、方、正、义，都是说明这个道理的不同名称，并非四种不同的东西。圣人又担心学习者想要正直却还不能正直，所以教他以敬。心存敬意，便不会放纵，自然正直。所谓直，是本心从来没有不直，也从来没有弯曲，只因生起私意才弯曲。说内、说外，只是姑且依照通常人的常情来讲。方并不是直之外另有一种方。直心发动而接触外物，应酬交错之间仍不改变其直，所以说“方”。直心通达于外，不被事物转移；在应酬交错、变化施为之中，没有不是合乎义的，所以说“以义使外在端方”。学习者固然有清明的道心，已经能够使内心正直，但到了应对外物时仍不免有所转移，这仍是德性没有完全具备，所以文言传深入说明“使外在端方”的意义。“义”是处理事情的名称。敬与义确立之后，内外的应酬交错如四时交替运行，如日月轮流照明，这才是盛大的德，所以说“德不孤，直方大”。然而义虽不可夺，足以说明端方；义又有随事合宜、合乎节度的道理，这正是孔子用来发挥前面所说而尚未穷尽之处。伯夷、柳下惠都能使内心正直、外在端方，也能存敬行义，但在义的合宜节度上仍未完全做到，仍不能算盛德，仍不足以完全达到大人的境界。这个直、方、敬、义，不是外界灌输给我的，都是我本来具有的。不学习便能做到，不思虑便能知道；若必须学习后才能做到、思虑后才能知道，行动就必然疑滞，最终不能通达。行动毫无疑惑，就像天地的变化、雷霆交相发生、风雨普遍施布，天地有什么疑惑？我又有什么疑惑？六方通达，四面开放，所有变化都精妙。疑惑起于私意，有私意便有疑惑，无私意便没有疑惑。没有疑惑的妙处，不是语言所能达到，也不是思虑所能到达。有人不明白这一点，往往认为这是穷高极妙的境界，不可能很快达到；这其实只是自己不知道、也不相信自己本有这种能力。他们不知道，圣人从来没有强迫人去获得本来没有的东西；圣人的千万条言语，都是为了说明人心本来具有的东西。阴虽然有美德，却要把它含藏起来，以此服从君王的事务，不敢自作主张完成它。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自求成就，而代替阳道完成终局。不自求成就而代替阳道完成终局，是地道的常理。事理非常明白，却有人对此不能安心，是因为越过职位、侵犯名分的行为，受到自身私意的主宰。大道本来很明白，私意却把它扰乱了。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧口袋，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。天地是一种气，是一个数，是同一个道。时运通泰时，草木繁茂，贤人在位；时运闭塞时，阻塞与饥荒接连而来，草木衰败，贤人隐居，扎紧口袋而不发言。这些都是大《易》的变化，不能把它只看作某一件事，姑且避开灾祸罢了；那并不是《易》的道。事情本身就是道，避祸本身也是道。所谓“谨慎”，同样就是道。孔子说：“谁能出门而不经过门户？为什么没有人不由这条道而行呢？” 君子内含黄色而通达事理，处在正当的位置而安守本分；美德蕴藏于内，又畅达于四肢，发用在事业上，这是美德达到极致。“中”是用来解释“黄”的意义。担心这个意义还不够明白，所以又说“通理”。下位是臣子的正当位置，下位也是臣子的本分；“处在正位而安守本分”，都是用来解释“裳”。正因为通达事理，所以能够安守本分；并不是“通理”自成一个通理、“安守本分”自成一个安守本分。道心只有一个。道心没有形体，姑且立下“美”“中”等虚名，也都只是名称。私意稍有发动，意念就有所偏；一偏就不是黄中。私意稍有发动，意念已经动了，自己已经在外，也就不是居中。内心没有别的，只有诚实真实。不是有意去做到中、正、谦下、恭敬，而是自然具有纯粹温厚的容貌，流露于四肢，发用在事业上，自然就有黄裳的实际。这样以后，才是美德达到极致。若刻意造作，便是虚伪，所以古人论礼说：“显明诚实，去除虚伪；谦卑恭敬不能不是发自内心。”仅仅有意求诚，也终究不足以获得吉祥、避免灾咎。阴气疑惧阳气，必然发生争战；因为它仿佛要使世间没有阳气，所以称为“龙”。但它仍未脱离阴类，所以称为“血”。玄黄，是天地杂合的颜色；天色玄，地色黄。《坤》卦文言传中简略的地方，前面已经详细说明，其余可以贯通理解。《杨氏易传》卷二。

译钦定《四库全书》。《杨氏易传》卷三。宋代杨简撰写。震下坎上为屯卦。屯卦：元亨，利贞。不可有所行动，若有所前往，利于建立诸侯。彖传说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生，行动处在险难之中，仍然能够大为亨通而守正。雷雨发动，充满天地；这是上天造成的草创昏昧局面，适宜建立诸侯，但局势还不得安宁。首列乾、次列坤，是反对卦的次序。接着为什么是屯卦？六十四卦交错排列，像《连山》《归藏》那样安排，也没有什么不可以。现在依照《周易》的次序来说，就是刚柔开始交合而仍处于艰难，所以有这个意义。又说：“有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着以屯卦承接。屯，就是盈满。”这也是一个意义。没有什么不可通融；拘执一种说法的人，不足以谈论《易》的道。孔子说：“五行、四时、十二个月，轮流互相作为根本。”是说每一时都可以作为根本。“五声、六律、十二管，轮流互相作为宫音。”是说每一律都可以作为宫音。孟子听惯了身边人人都讲求本原的说法，便又说：“遇到它的本原，就到那一处去追求本原。”以“遇到”为说，仍未完全领会孔子的旨意，也未完全领会三《易》的要旨。屯，是《易》之屯。乾坤不必专指小乾坤，不必专指屯卦以前，也不必专指屯卦以后；既济、未济就是乾坤。把本与末分开，是浅陋的学习者为了启发愚昧，或者是推究根本来说明圣人言语的变化。刚，就是乾阳；柔，就是坤阴；震是阴阳刚柔开始交合，其象最为明显。坎为险，险就是艰难。下卦震、上卦坎，刚柔开始交合却尚未通达，所以有屯难。震又为动，运动处在险中，仍然像闭塞而未通。六爻之中，这个象显现得很清楚。孔子于是把它发明在彖辞中。唉，这就是《易》的道，也是屯卦的道。昏昧的人只看见它是屯难，不知道它正是《易》的道；这样又怎能读懂屯卦？“元亨利贞”和乾卦相同。心念的开始，就是屯卦的“元”。心念的开始并不是有意去思考。孔子说：“天下还有什么可思、可虑的呢？”说的就是这个。不再对这一点反复说明，所以没有明言。屯卦的“元”多么精妙！用这种心态处在屯难中，屯难便能通达，难道不是亨吗？用这种心态处在屯难中，没有什么不利，难道不是利吗？既然是元、是亨、是利，难道会不贞吗？用四个字说可以；用三个字说“大亨贞”也可以。“元”是开始、广大、善、仁的意思。通而言之，说亨、利、贞，都可以。震为雷，坎为雨，雷雨交相发动而充盈天地，正是大亨而守贞的时候。“大亨”并不是追溯本始的说法。语言难道只有一种说法吗？乾坤已经详细说明，这里便略说。有时只是这颗心偶然昏暗，不能明察屯时尚不可有所前往；不明白这一点，就会更加陷入屯难之道。圣人作《易》，是为尚未明白的人而作。所以告诫说：“不要有所行动，若要有所前往，建立诸侯才是正道。”事情所以不能成功，人与物的情理所以不能通达，是因为还没有得到合适的人来治理。得到贤人并建立他为诸侯，还有什么事情不能成功？还有什么屯难不能亨通？如果只是徒然治理事务，却不任用贤能，舍弃根本而追逐末节，就失去了道。治理屯难如同治理丝线，本来就有它的头绪；建立诸侯，就是理清这个头绪。找不到头绪，只会徒然扰乱，使事情更加混乱。“不得安宁”，就是没有时间得到安康宁静。即使在尧舜时代，君臣相互告诫，还反复说“能够克服艰难”“要警戒”“不要怠惰，不要荒废”“要兢兢业业”，何况处在屯难之时呢？这些正是孔子发明卦辞而卦辞没有说出的内容。卦辞说“上天造成草创昏昧”，好像是在说天；接着说“适宜建立诸侯而不得安宁”，好像是在说人。合起来说，也如乾卦说“出于众物之上，万国都安宁”，坤卦说“安守正道的吉祥，能与大地一样没有边际”，都是为了说明天与人本为一体，天地人三才本为一体。草，是说事物尚未整齐；昧，是说尚未明白。人处在屯难中，往往心念动摇，陷入人为造作；若这是上天自然造成的，就会无思无为而自行通达。天下万事的根本道理，就是“元亨利贞”的道理，也就是《易》的道。即使处境不得安宁，也应当兢兢业业而不被私意所动，如天地四时的变化，如日月的光明照耀。象传说：云雷屯，君子因此治理事务、经营天下。云正在上方铺展开来，雷正在下方发生，所以有屯滞的象。君子要救济屯难，是有一定方法的：要经纬整理，舒缓从容地治理；不治理不行，急于治理也不行。也就是说，经纬整理、正确治理，正是处置屯难的道。这一道理就是云雷之道。若有丝毫不能与云雷合为一体，终究不能穷尽经纬整理的妙处，也终究不能穷尽《易》的道。可是怎样才能与云雷合为一体？云雷和君子本来就是一体，天地人三才也是一体。《大传》说“范围天地”，《中庸》说“圣人之道，发育万物”。人心没有固定形体，极其善良、神妙、明亮而广大。所谓“范围天地、发育万物”，并不是圣人独有而众人没有；只是圣人先觉察到，正是我们共同具有的本心。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。象传说：虽然徘徊不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份处在卑贱者之下，可以大得民心。初九有徘徊不进的象。昏昧的人徘徊不进，往往是因为懈怠疏忽；初九阳明，并非昏昧之人，所以它的志向从来没有不正。若志向不正，就是招来灾祸的道路。怎样才能救济屯难？“居贞”，是说现在只能静止而安居守正，还不能发动而实行正道。象传说“志行正”，是说明志向可以行正道，但事情还不能行正道。事情虽然还不能有所行动，却仍然利于建立诸侯。恐怕有人以为一切都不可行动，所以又说利于建立诸侯。卦辞、爻辞有重复之处，在这里是不可省略的。阳为贵，阴为贱。初九居于群阴之下，有尊贵者处在卑贱者之下的象。以贵下贱，可以大得民心。屯难初始虽然还不能有所作为，但除了建立诸侯之外，又利于以尊贵身份谦下待人。孔子于是发明了卦辞、爻辞尚未说出的意义。六二：屯难重重，徘徊不进；乘马来回徘徊，不是来求婚，而是把对方视为寇敌；女子守正，不肯出嫁，十年以后才出嫁。象传说：六二的困难，是因为乘凌刚爻；十年以后才出嫁，是返回常道。