杨氏易传卷十三
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：交孚无咎，志行也。四与初皆阳，两阳无相应之象，故暌孤然。初九，阳明有元夫之象，其睽也，未相知也。一日相知，其心则交孚矣。虽居睽乖危厉之时，亦无咎。贤者之志，所以寡合独立，非絶物也。己志乎道，无同志焉，故也。无同志，则岂能以独行？今得元夫，交孚，则道可行于天下矣。故曰：志行也。六五悔亡，厥宗噬肤，往何咎？象曰：厥宗噬肤，往有庆也。悔亡之义，已见初九爻。尝观人心，固有彼己之情，俱无他意，徒以因事起疑，因疑生睽，遂至失人、失贤、失天下之大利。睽疑之情，六五有焉。二五本正应，徒因九二、六三有相比之象，故六五疑九二之失正而不往，遂成乖睽。故圣人之悔亡，不必疑其有悔。宗指九二，肤柔脆。六三象之九二中正，噬六三而不从不正。五若从九二，何咎之有？六五之君，能用九二之贤，则泽被天下，民咸赖其庆矣。君当求贤而后贤从之，故六五当先往。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后説之弧，匪寇，婚媾，往，遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。上九，睽疑之极，不可告语。本与六三正应相从，以六三居二阳之间，隂阳有相得之象。见豕首趋下，疑其下比于九二；又见豕负涂，疑其上比于九四。鬼无形，安可载？见其载鬼一车，明其疑疑结，以无为有。六三与上九本正应，初疑，故张弧欲射之；而六三正应乎上，其诚终着。睽极亦通，故后説弧而不射。六三乃不与寇为婚媾，不与二、四亲比，能守乎正。上九若往从六三之正，和而雨则吉。隂阳和则雨至，至则羣疑亡矣。明乎天下人事，本自昭明，本自无事，徒以不明，因迹起疑，因疑积意，遂至于此极。百疑释，则本自无事，初无可言。▯【艮下坎上】蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也。险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用，大矣哉！此卦上坎下艮，坎正北，艮则东北之卦，为蹇。则坎艮不蹇者，其西南乎？是故卦利西南，不利东北。利见大人，大人有大徳而在位之称也。平蹇之难，其惟大人乎？见大人则可以得位，可以正邦矣。故曰贞吉。夫见险而止，凡众之所知也。何能之有？何知之有？而彖曰：“能止知矣哉？”何也？智者初无竒智，钩深而索微也。不昏而已矣。凡众之心，即圣智之心。众人因物有迁，意动而昏，动于利而昏，动于害而昏，愈动愈昏，则虽有险而莫之见，安其危而利其灾。而圣智则不然，意未尝动，故事未尝昏。众人于是有愚之名，智者于是有智之名。非智者之特明，乃众人之昏尔。孔子因东南西北之象而发其义曰：“自春之始于东，而中于西南，穷于东北。则西南有中之象，东北有穷之象。”惟道为中，失道则穷。无意无必无固无我，则中。作好作恶，有意必固我，则穷。有意必固我，则有所倚则有所偏，非中。无意必固我，则无所倚则无所偏，故名之曰中。微起意焉，即昏，即不中。则不能见险而止，则蹇而愈蹇，则穷。蹇之时用，其详释己见于暌前诸卦。六十四卦也。坎、暌、蹇皆非善吉之卦。凡众于此，往往得于险难，勤于忧思，汨于事情，安知为至大之道哉？故圣人特明之，使天下后世知如坎、如暌、如蹇之类，无非大易之妙，不可以为险难、忧思、事情也。不特此，凡曰时、曰时义与其余不言之卦，皆一也，皆大也，皆易之妙也。象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修徳。山上有水，蹇。象甚明。君子遇蹇难，则反诸身，惧己徳之未善也，惧己徳之有缺也，惧己徳之犹有违而致此也。未善也，有阙也，犹有违也，则修焉，不敢怨天，也不敢尤人也。卦解及彖未发此义，故于此发之。初六，往蹇，来誉。象曰：往蹇，来誉，宜待也。坎险在上，故以逺险为善。往则陷于险，来则获誉。葢往者见利而往，来者不动于利而来，故誉。往蹇，来誉，则宜待也。初，二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇，终无尤也。」六二，应乎九五之君，见入乎蹇难之中，虽蹇之又蹇，终不退缩，匪躬之故也。为君也，苟徒为其身而蹇蹇，则没于利也，安能免夫人之尤议？九三，往蹇，来反。象曰：往蹇，来反，内喜之也。往则入坎险中，来则反是。九三居下卦之上，二隂之所喜也。阳隂有相得之象，二隂顺承于下。六四，往蹇，来连。象曰：往蹇，来连，当位实也。六四居二阳之间，皆阻蹇不通，故往则蹇，来亦连祸，往来皆不可，则当不动自实也。实有安正不动摇之义。九五，大蹇，朋来。象曰：大蹇，朋来，以中节也。
译九四，处于睽乖而孤立，遇到大丈夫，彼此诚信相交；虽有危险，却没有灾咎。象辞说：彼此诚信相交而无咎，是因为志向得以施行。〔原文数字、纪年保留：一日〕 六五，悔恨消失；他的同宗如咬食柔嫩的肉，前往有什么灾咎？象辞说：他的同宗如咬食柔嫩的肉，前往会有喜庆。悔恨消失的意义，初九爻已经说过。我曾观察人的内心，本来有彼此的分别之情，但都没有别的意思，只是因为事情而产生疑虑，又因疑虑产生睽乖，最终失去他人、失去贤才，也失去天下的大益。六五就有这种因睽而疑的情形。二、五本来是正应，只因九二与六三有相邻相比的象，所以六五怀疑九二失去正道，不肯前往，终于形成乖离。因此圣人说“悔恨消失”，并不一定是说它已经有了悔恨。“同宗”指九二；“肤”指柔软脆嫩之物。六三有肤的象，九二中正，能够咬断六三而不依从不正。六五如果依从九二，有什么灾咎呢？六五的君主若能任用九二这样的贤才，恩泽就会遍及天下，百姓都依赖他的福庆。君主应当先去求贤，贤才才会来归，所以六五应当先行前往。上九爻：处在睽离孤独的状态，看到猪背负着污泥，又看到一车装满了鬼；先张弓准备射它，后来又放下弓不射。原来并不是盗寇，而是来求婚的。前往相遇时遇到下雨，就吉利。象传说：遇雨而吉，是因为群疑都消除了。上九处在睽疑的极点，已经无法用言语说明。本来它与六三正相应，可以相互依从；但六三处在两个阳爻之间，有阴阳相互亲和的迹象。看到猪头向下奔走，便怀疑它向下亲近九二；又看到猪背负污泥，便怀疑它向上亲近九四。鬼是无形的，怎么能够装载呢？看到一车装着鬼，说明他的疑虑已经凝结，竟把无当成有。六三与上九本来是正应，起初因为怀疑，所以张弓想射它；然而六三正与上九相应，它的诚意最终显露出来。睽离到了极点也会相通，所以后来放下弓而不射。六三并没有同盗寇结为婚姻，也没有与九二、九四亲近相交，能够守住正道。上九如果前往依从六三的正道，彼此和合而降雨，就会吉利。阴阳和合，雨就会到来；雨一到，群疑就消亡了。由此可知，天下的人事本来就是明白的，本来没有什么事情，只是因为不明白，凭借迹象生出疑惑，又因疑惑积聚成意念，终于到了这种极端。所有疑惑一旦消释，本来就没有事情，起初也没有什么可说的。【艮下坎上】蹇卦：利于向西南行，不利于向东北行；利于见大人；守正则吉。彖传说：蹇，就是艰难，危险在前面。见到危险而能够止步，真是明智啊！蹇卦利于向西南行，是因为前往那里可以得到中道。不利于向东北行，是因为那条道路已经走到尽头。利于见大人，是因为前往见大人能够建立功业。处在相应位置而守正就吉利，可以凭此端正邦国。蹇卦所体现的时势和作用，意义真是太大了！此卦上为坎、下为艮，坎是正北方，艮是东北方的卦，所以称为蹇。那么，使坎、艮不至于成为蹇难的地方，难道在西南吗？因此卦辞说利于西南，不利于东北。利于见大人，大人是对具有大德而居于位者的称呼。平定蹇难，大概只有大人才能做到吧？见到大人，就可以取得相应地位，就可以端正邦国，所以说守正则吉。见到危险而停止，这是普通人都知道的事，有什么能力可说？又有什么智慧可说？然而彖传却说：‘能够止步，真是明智啊！’为什么呢？智者起初并没有什么奇特的智慧，并不是能够探究深奥、索求幽微，只不过是不昏乱罢了。普通人的心，本来就是圣人和智者的心。普通人因外物而迁移，意念一动就昏乱；被利益所动就昏乱，被祸害所动也昏乱；越是动摇就越是昏乱，于是即使面临危险也看不见，反而安处于危险之中，把灾祸当作有利之事。圣人和智者却不是这样，他们的意念从未妄动，所以对事情也从未昏乱。于是普通人被称为愚者，智者被称为智者。并不是智者特别明察，只是普通人昏乱罢了。孔子根据东、南、西、北的卦象阐发其中的义理说：‘春天从东方开始，在西南达到中位，在东北走到尽头。这样看来，西南有居中的象，东北有穷尽的象。’只有遵循道才是中道，失去道就会走到穷尽。没有主观意图、没有一定的执见、没有固执、没有自我，就能处于中道。如果刻意行善、刻意作恶，心中存有意图、执着、固见和自我，就会走到穷尽。有意图、执着、固见和自我，就会有所依倚，也就会有所偏向，不是中道。没有意图、执着、固见和自我，就无所依倚，也就没有偏向，所以称为中道。刚刚生起一点意念，就会昏乱，就不是中道。这样便不能见到危险而止步，于是蹇难越来越深，最终走到穷尽。蹇卦的时势和作用，其详细解释已经见于前面的暌卦及诸卦。六十四卦也是如此。坎、暌、蹇都不是通常所谓善吉的卦。普通人处在这些情形中，往往只知道自己身陷险难，勤于忧虑思考，沉溺于具体事务，哪里知道这正是至大的道呢？所以圣人特意阐明这一点，使天下后世知道，像坎、像暌、像蹇这一类情形，无不体现《大易》的妙处，不能只把它们看成险难、忧思和事务。不仅如此，凡是说到‘时’、说到‘时义’，以及其余没有明说的卦，也都是同样的，都是重大的，都是《易》的妙处。《象传》说：山上有水，这是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。山上有水，就是蹇卦。这个卦象的意义十分明白。君子遇到蹇难，就反过来省察自身，担心自己的德行还不够完善，担心自己的德行有所缺失，担心自己仍有违背正道之处，以致招来这种蹇难。既然还不完善，有所缺失，仍有违背正道之处，就应当加以修养；不敢怨恨上天，也不敢责怪他人。卦辞和彖传没有阐发这一层意义，所以在这里加以说明。初六爻：前往会陷入蹇难，回来则得到声誉。象传说：前往会陷入蹇难，回来则得到声誉，应该等待时机。坎所代表的危险在上方，所以远离危险才是好的。前往就会陷入危险，回来就能获得声誉。大概前往是因为见到利益便前去，回来则是不被利益所动而归来，所以能够获得声誉。前往会陷入蹇难，回来则得到声誉，因此应该等待时机。初、二爻说：王的臣子遭遇重重蹇难，并不是为了自身的缘故。象传说：‘王的臣子遭遇重重蹇难，最终不会受到责怪。’六二与九五之君相应，眼看自己陷入蹇难之中，虽然蹇难重重，最终也不退缩，这不是为了自身的缘故。作为君主的臣子，如果只是为了自身而在蹇难中苦苦挣扎，那就会淹没在私利之中，怎么能够免于世人的责怪和议论呢？九三：前往会遇到蹇难，回来就能反归。象辞说：前往会遇到蹇难，回来就能反归，是因为内卦的阴爻都喜爱它。前往就会进入坎的险阻之中，回来则反归于此。九三处在下卦的上位，是两个阴爻所喜爱的。阳与阴有相互契合的象，两个阴爻在下面顺承它。六四：前往会遇到蹇难，回来则会连带受阻。象辞说：前往会遇到蹇难，回来也会受到牵连，因为处在适当的位置而有充实之德。六四处在两个阳爻之间，双方都受阻于蹇难而不能通达，所以前往会遇到蹇难，回来也会连带遭祸。既然往来都不可行，就应当不动而自守充实。“实”有安守正道、不动摇的意义。九五：处在大蹇之中，朋友前来。象辞说：处在大蹇之中而朋友前来，是因为能够用中道节制事情。
九五正居坎险，大蹇之中，朋来当蹇难，辐凑而来，其事众多也。象曰：「以中节者言，蹇难虽多，而九五得中道，一以中节之节者，制之，节之，正之，治之也。」中者，道之异名，无意，无必，无固，无我，则无所倚，无所偏，无所党，自然无所不通，是之谓中。虽居大蹇，明至之中，如鉴照物，应酬交错，靡不适宜，自足以节制之矣。上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。天下之事变无穷，不可以一定论。此卦在上初与三四皆言往蹇，则上爻宜往言，而此爻之辞来吉者，何也？天下之事变无穷，不可以定论。今内有九五中正之君，则当来内从中正之君，以成济蹇之功而硕大也。上六亦有应九三之象，此则不然，从九五之大人耳。故象特言从贵。▯【坎下震上】解。利西南。无所往。其来复吉。有攸往。夙吉。彖曰：解，险以动。动而免乎险。解。解，利西南。往得众也。其来复吉。乃得中也。有攸往。夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲折。解之时大矣哉。解者，蹇之反。蹇，阻于险，因险而动，动而免乎险，辞蹇难解矣。圣人作易，因筮设教，因人情引之而归诸道。明则为圣人，幽则为鬼神，其道一也。因人之蹇难，思以避难，有东西南北之意，因卦之象而发之。蹇卦以东北而蹇，则知反之者西南。西南则免乎险而解矣。故解利西南，西南之卦为坤，坤为众，故有得众之象。夫众人易得也，必得道焉，乃得其众心。苟不得众，不利也。因象发义，启人心于正，天之道，鬼神之道也。既解矣，既利矣，既得众矣，刚可以已矣，不当复有所往来，复其常则吉。夫天下惟有此道而已矣，由之则利，反之则害。有险则思所以济险，往而济险，道当如是也。及乎险难之解，则已亡矣。若又纷纷不已，则是起私意而为扰道，不当如是也。故复平常则合乎中道，故曰乃得中也。中者，道之异名。今不复而又动，是其意必有在，有所在则偏倚乎意之所在。若无适无莫者不然，此易多吉中之防也。苟有故往，夙则吉，夙，早也。方解之初，解功未成，则往而解之则有功也。已解则无俟乎复往也，不当往而往，恐不止于无功，将反生祸。天地之解则雷雨变作，百果草木皆甲拆。所谓解之时如斯而已，初无义之可求，而赞之曰大矣哉？何也？颐象已言之矣。三才内外，何物非此大？何事非此大？何理非此大？何时非此大？有义可言，亦此大；无义可言，亦此大。学者惟知义理之为大，则不惟不知义理。易之言时义者，非可以心思尽也。不闻文王之诗乎？“不识不知，是为帝则。”又不闻孔子之言乎？“吾有知乎哉？无知也。”又曰：“天下何思何虑？”又曰：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。”春秋冬夏，何义之可索？风雨霜露，何理之可言？是道也，天以此运，地以此顺，雨雷以此作，百果草木以此甲拆，人以此言，以此动，以此视，以此聴，以此事父事君，以此修身治。国平天下，故禹曰：“安汝止。”苟微动其意虑，则失其止矣。故孔子每每止絶学者之固，每每止絶学者之我。学者唯数动于意，必固我，故不省。大矣哉之妙。象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。其在天地，则雷雨作，而万物皆和解；其在君子，则赦人之过误，而宥罪之疑者，小者可宥者，不必言。取象于以明三才一道也。《书》曰：“刑故无小，罪虽小，苟故为之，必刑无赦也。”苟如汉以末之大赦，不问故不故，一切赦之，则凶暴得志，良善无所安存。于是本善良者，亦勉而为好暴，觊以御暴也。此岂治安之道哉？岂天地之道哉？六二，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。初六与九四正应，一隂一阳交际和应，故其象为无咎。九二田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。狐多疑，非疑阻则非解矣。今田获三狐，则一无所疑，无所疑则得黄中通理。葢谓意起则必有所倚，则为有所偏，不可以言中。一无所用其意，则无所倚，名曰中。土居中，色黄，故黄者中之象。矢之为物直，直亦道之异名。人之所以违道者，以其不直也。直心而往，不支不离，无非道者。人心即道，故曰道心。坤爻曰：直方大，不习无不利。不动乎意，直心即道。曰黄，曰矢，皆所以发挥此道而已。贞，正也。贞亦道之异名。正者无邪之谓。人之得道变化皆妙，惧其寖而入于无忌惮之中庸也。故又曰贞，曰中，曰直，曰正，而得道之全者，无所失矣，故吉。象曰：得中道也。此爻明学者之疑蔽至切至的，而学者能通其解，千无一万无一。以孔子大圣，其启迪学者不为不至，三千之徒不为不多，贤唯顔子，唯月至日至之徒为不疑为自信尔。
译九五正处在坎的险阻之中，身处大蹇之内，朋友们面对蹇难，像车辐聚拢一样前来，所要处理的事情很多。象辞说“用中道节制”，是说蹇难虽然很多，但九五能够得到中道，并一概用中道来节制；所谓节制，就是加以制约、节省、匡正和治理。中，是道的另一个名称。没有意念、没有必然执着、没有固守、没有自我，就无所依倚、无所偏颇、无所结党，自然没有什么不能通达，这就叫作中。即使处在大蹇之中，仍有极其明达的中道，如同镜子照见万物，面对交错的事务无不适宜，自然足以加以节制。上六：前往会遇到蹇难，回来则能获得大成果，吉祥；利于拜见大人。象辞说：前往会遇到蹇难，回来能够获得大成果，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为要跟随尊贵者。天下的事情变化无穷，不能用固定的说法来论断。此卦中，初爻、三爻、四爻都说前往会遇到蹇难，那么上爻本来应当也说前往，为什么这一爻却说回来而吉祥呢？天下的事情变化无穷，不能作固定的论断。现在内卦有九五这个中正的君主，就应当回来，向内跟随中正的君主，以成就救济蹇难的功业，使成果广大。上六也有与九三相应的象，但这里不是这样，而是跟随九五这个大人。所以象辞特别说“跟随尊贵者”。【坎下震上】是解卦：利于向西南行；没有要前往的地方，回来复归就吉祥；如果有要前往的地方，及早行动就吉祥。彖辞说：解，是处在险中而行动，行动便脱离险阻，这就是解。解卦利于向西南行，是因为前往可以得到众人的拥护。回来复归就吉祥，是因为能够得到中道。有要前往的地方，及早行动就吉祥，是因为前往能够建立功业。天地得到舒解，雷雨就兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势，意义真是广大啊！解卦，是蹇卦的反卦。蹇，是被险阻所阻塞；因为险阻而行动，行动便脱离险阻，所以卦辞说蹇难得到解脱。圣人创作《易》，借占筮设立教化，顺着人的情感把人引向正道。显明处称为圣人，幽隐处称为鬼神，所遵循的道是同一个。因为人有蹇难，便想到逃避灾难，有东西南北的意向，于是根据卦象发明其中的意义。蹇卦因为东北而形成蹇难，那么反过来就知道是西南。到了西南，就能脱离险阻而获得解脱。所以说解卦利于西南。西南的卦是坤，坤代表众人，所以有得到众人的象。得到众人本来容易，但必须得到道，才能得到众人的心。假如不能得到众人，就没有利处。根据卦象发明意义，使人的心受到正道的启发，这就是天的道、鬼神的道。既然已经解脱，已经获得利益，已经得到众人，刚刚达到目的就可以停止，不应当再有所前往；恢复常态就吉祥。天下只有这一条道，顺着它就有利，违背它就有害。有险阻时，就思考如何渡过险阻；应当前往而救济险阻，道理本应如此。等到险难已经解除，险难就已经消亡了。如果还纷纷扰扰地不停行动，那就是生起私意，反而扰乱正道，不应当这样。所以恢复平常就合乎中道，因此说“才得到中”。中，是道的另一个名称。现在不复归平常而又继续行动，说明心中必定有所执着；有所执着，就会偏向心意所指向的地方。无所亲近、无所疏远的人不是这样。这是《易》中许多吉祥之辞所暗含的防范。假如确有事情必须前往，及早行动就吉祥；“夙”就是早。刚开始解脱时，解脱的功效还没有完成，因此前往加以解脱，就能建立功劳。已经解脱之后，就不必再前往；不应当前往却又前往，恐怕不只是没有功劳，反而会再生祸患。天地的解脱，就是雷雨兴起，百果草木都破甲而出。所谓解卦的时势，不过如此，起初并没有什么义理可寻，为什么还要赞叹说“广大啊”？《颐卦》的象已经说明过了。天地人三才、内外各体，哪一样不是广大？哪一件事情不是广大？哪一种道理不是广大？哪一个时势不是广大？有义理可以说明，是广大；没有义理可以说明，也同样是广大。学习者只知道义理是广大，就反而不能真正懂得义理。《易》所说的时势和意义，不是靠心思能够穷尽的。没有听过文王的诗吗？“不识不知，顺从上帝的法则。”没有听过孔子的话吗？“我有知识吗？我是没有知识的。”又说：“天下有什么可思考、可忧虑的呢？”又说：“上天有四时，春夏秋冬；风雨霜露，无不是教化。”春夏秋冬，有什么义理可以追索呢？风雨霜露，有什么道理可以说明呢？这就是道：上天凭借它运行，大地凭借它顺承，雨雷凭借它兴起，百果草木凭借它破甲而出；人凭借它说话，凭借它行动，凭借它观看，凭借它听闻，凭借它侍奉父亲、侍奉君主，凭借它修身、治理国家、平定天下。所以禹说：“安定你所止的地方。”假如心意稍微有所妄动，就失去了安止之处。因此孔子总是制止并断绝学习者的固执，也总是制止并断绝学习者的自我之心。学习者只是屡屡被意念牵动，执着于自我，所以不能省察到这种“广大”的妙处。象辞说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪行。天地之间，雷雨兴起，万物都得到和解；对于君子来说，就是赦免人的过错，宽宥那些罪状有疑问的人。至于轻微而可以宽宥的罪过，就不必说了。这里取雷雨之象，是为了说明天地人三才遵循的是同一道。《尚书》说：“刑罚故意犯下的罪，不论大小都不宽免。”罪虽小，如果是故意犯下的，也一定施刑，不加赦免。假如像汉代末年的大赦那样，不问是否故意，一概赦免，那么凶暴的人就会得志，善良的人便无处安身。于是本来善良的人，也会勉强自己变得好斗凶暴，希望借此抵御暴行。这难道是治理安定之道吗？难道是天地之道吗？六二：没有灾咎。象辞说：刚柔相交，按道理说没有灾咎。初六与九四正相应，一阴一阳交会而和谐相应，所以其象为没有灾咎。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为得到了中道。狐狸多疑，如果不是疑惑和阻滞，就谈不上解脱。如今在田中捕获三只狐狸，就是完全没有疑虑；没有疑虑，就得到黄色所象征的中和通达之理。大概说的是，意念一旦生起，就必有所依倚，因而有所偏颇，不能称为中。完全不让意念发挥作用，就没有依倚，这就叫中。土居中央，颜色为黄，所以黄色是中的象征。箭这种东西直，直也是道的另一个名称。人之所以违背道，是因为不能正直。以正直之心前行，不旁支、不离失，无不是道。人的心就是道，所以称为道心。坤卦爻辞说：“正直、方正而广大，不用学习也无所不利。”不被意念牵动，正直之心就是道。说黄色，说箭，都是为了阐发这个道理。贞，就是正；贞也是道的另一个名称。正，就是没有邪曲。人得到道以后，变化无不神妙，只担心渐渐陷入无所顾忌的庸常状态，所以又说贞、说中、说直、说正。能够完整得到道，就没有什么会失去，因此吉祥。象辞说“得到了中道”。这一爻把学习者疑惑和蒙蔽的根源说得最切近、最确实；学习者若能通达其中的解脱之道，千人中难有一个，万人中也难有一个。孔子是大圣人，对学习者的启发不能说不周到，三千弟子也不能说不多，但真正贤能的只有颜子，只有那些能够日日进步、日日亲近道的人，才不会疑惑，才能自我信任。
自子夏、子张、子游以有若似圣人，惟曽子不可其言：「曰江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。」此岂口语心思之所及哉？曽子虽如此言，羣子安知其解？孔子曰：「二三子以我为隠乎？吾无隠乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」是惟孔子无疑，羣弟子皆疑。六三，负且乗，致寇至，贞吝。象曰：负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？蹇难未解之时，则小人道长。今既解矣，小人道消，而犹乗君子之器，则盗斯夺之矣。邦有道而犹居君子之位，祸将至矣。小人虽勉勉于贞正，仅可免祸，亦吝吝小疪，有歉歉可羞之意。孔子曰：「作易者，其知盗乎？」《易》曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盗斯夺之矣。上慢下暴，盗斯伐之矣。慢蔵诲盗，冶容诲淫。《易》曰：「负且乗，致寇至。」盗之招也。九四，解而栂朋至，斯孚。象曰：解而栂，未当位也。栂微而在下，初六之象，九四之所解者，初六而已。惟其朋类至，则始孚应而有所解，未能无所不解。其解也狭，以其不当位也。人臣之分，不可博大。人臣之有大功者，皆君之命，不敢自为也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子得位，无所不解，异乎九四之解栂矣。君子之解，有孚验于小人，小人退则为有解，小人不退则亦安能无不解？孚，信也。有孚，可信验之谓也。夫惟正为能解，惟公为能解，有道者为能解。小人反是，为不正，为私。小人不退，则安能无所不解？上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。隼者，贪财之物，小人似之。解之时，至于上六极矣，无所不解矣，而贪残之小人犹据髙位而不退，悖之甚者也。矧公尊爵，得时得势，以大公而去，甚悖之小人，何不利之有？象曰：以解悖者，明有悖当解而解之，未尝置毫发私意于其间也。置己意焉，即私，即非公。孔子他日又从而推广其义曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子蔵器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。上六解之极，小人皆退，而贪残小人犹据髙位不退，聴而去，又为公。此虽有其时，苟无徳器，则亦不能有为，且括矣。语成器而后可动，器未成，犹未可动，而况于非器乎？此器以忠信为质，发于礼则生文，立于义则成方。其中常安常止，故禹曰：“安汝止。”苟起毫发意，必固我则蔽则败。孔子絶意必固我之四者，有此器矣，又当养成。是故君子求诸已世固有志之君子，有志于国，有志于民，虽得时得位，其功业亦未为光明硕大者，其器小而未大也。大而未成，犹有所亏。▯【兊下艮上】损。有孚元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用亨。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。此卦之象，损下之刚，而益上之柔，是为上九之画。损下而益上，其道上行也。夫民为邦本，为民上者，损上而益下，则顺。今乃损下而益上，虽其有不得已而取于民，或粟米之征，或布缕之征，或力役之征，必本之大公。民咸孚信之，元大也，仁也，道之异名也。不特民信其公，又行之也有道而获大吉。虽下民信之，虽有道，虽大吉，而或者犹得而讥咎之者，亦未可以为贞正。必也民信之，又有道而大吉，又或者无得而咎之，而后可以有攸往而利也。不得已取之于民，则何以用之？曷？何也？当极其俭约，虽二簋亦可用享。享礼之至大至重也，而犹可以用二簋，二簋俭之至也，则其他可知矣。苟取于民而轻用之，则民心自此离畔矣。此圣哲之所灼见，而昏庸之主以为无害，以为未必至是也。国之大事，在祀。于祀而极其俭，亦岂得已于取民财而轻用之不可也。于斯时，极其俭尔，非其常也。故曰：二簋应有时。刚者未易损也。损刚益柔，亦有时尔。于时不得已而损之，则刚者无憾。大抵损己则顺，损人则难。故以损下益上之卦谓之损，损上益下之卦谓之益。不特取民财，凡天下曰君之及此言也，百姓之恵，此弗损而益之者，至于公谓冕而亲迎为已重，则不敢从之矣。虎会为赵简子荷防而不推车，亦以弗损者益之也。是贞也，亦不必执之而过也。执之而过，则失道矣。九二利贞，葢中以为志也。中则无作好，无作恶，无偏无党。虎会荷防而不推车，正矣。至于行歌，则又过之，不中矣。九二下卦之中，有中象。象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
译子夏、子张、子游等人因为有若很像圣人，只有曾子不认可他的说法，说：“像经过江汉之水洗涤，经过秋日曝晒一样，洁白光明，已经没有什么可以超过的了。”这哪里是口头言语和心中思虑所能达到的呢？曾子虽然这样说，众弟子哪里知道其中的解脱之道？孔子说：“你们以为我有所隐瞒吗？我没有对你们隐瞒。我没有一件行为不与诸位共同实行，这就是我孔丘。”只有孔子没有疑惑，众弟子全都有疑惑。六三：背负东西却乘坐车舆，招来了盗寇；守正也有可羞之处。象辞说：既背负东西又乘车，实在可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？蹇难尚未解除时，小人的势力正在增长。如今既然已经解脱，小人的势力应当消退，却仍然乘坐君子的车舆，盗寇就会来夺取它。国家有道，却仍占据君子的职位，祸患将要到来。小人即使勉强守持贞正，也只能免除祸患，却仍有细小的过失，含有不足和可羞之意。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗寇吧？”《易》说：“背负东西又乘车，招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗寇就会来夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗寇就会来攻伐。收藏财物不慎，是教盗贼来偷；打扮得妖艳，是教人来淫乱。《易》说：“背负东西又乘车，招来盗寇。”这就是招致盗寇。九四：解脱初六，朋友们前来，才会有诚信。象辞说：解脱初六，是因为还没有处在适当的位置。“栂”微小而处在下位，是初六的象；九四所要解脱的，也只是初六。只有同类的朋友到来，才开始相互信应而有所解脱，还不能做到无所不解。它的解脱范围狭小，是因为没有处在适当的位置。臣子的职责不能自称广大。臣下建立大功，都是君主的命令，不敢说是自己所为。六五：君子能够完全解脱，吉祥；小人也会受到诚信的验证。象辞说：君子得到解脱，小人就会退去。君子得到职位，就没有什么不能解脱的，这不同于九四只解脱“栂”。君子的解脱，会在小人那里得到诚信的验证；小人退去，才算真正得到解脱；小人不退去，又怎么能无所不解呢？孚，就是信；“有孚”就是可以凭事实验证其可信。只有正才能解脱，只有公才能解脱，有道的人才能解脱。小人则相反，处事不正而且自私。小人不退去，又怎么能无所不解呢？上六：公爵在高墙之上射隼，捕获了它，没有什么不利。象辞说：公爵射隼，是为了解除悖逆。隼是贪图财物的禽鸟，小人就像它一样。解卦到了上六，解脱已经达到极点，没有什么不能解脱；可是贪婪残暴的小人仍占据高位而不退，是最悖逆的情形。何况公爵拥有尊贵的爵位，得到时机和势力，以大公之心除掉极其悖逆的小人，有什么不利呢？象辞说“为了解除悖逆”，是说明有悖逆就应当解除并加以解除，其中从未夹杂一丝一毫的私意。只要加入自己的意念，就是私，也就不是公。孔子后来又推广其中的意义说：隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动就有所收获，这是说器物已经形成之后才行动。上六处在解卦的极点，小人都已退去，只有贪婪残暴的小人仍占据高位不退；听从时势将他除去，又合乎公道。即使有这样的时机，假如没有德行和器具，也仍然不能有所作为，反而会受到阻碍。说的是器物形成之后才可以行动；器物尚未形成，仍不可行动，更何况根本不是器物呢？这种器物以忠信为本质，发之于礼便产生文采，立之于义便形成方正。其中常常安定、常常止息，所以禹说：“安定你所止的地方。”假如生起一丝一毫的意念，执着于自我，就会受到蒙蔽而失败。孔子断绝意、必、固、我这四种心态，有了这种器物，还应当继续涵养使它成熟。所以君子要从自身寻求。世上本来就有立志的君子，有志于国家，有志于百姓；即使得到时机、取得职位，他的功业还没有达到光明广大，说明他的器物还小而没有扩大。已经广大却还没有成熟，仍然有所亏缺。【兑下艮上】是损卦：有诚信则大吉，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么来奉行？用两个簋就可以举行祭享。彖辞说：损，是损减下方而增益上方，道因此向上运行。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来奉行？用两个簋就可以举行祭享。使用两个簋应当有适当的时机，损减刚健而增益柔顺也有适当的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。此卦的象，是损减下卦的刚健而增益上卦的柔顺，这就是上九所表示的爻象。损减下方而增益上方，道因此向上运行。百姓是国家的根本，处在百姓之上的人，如果损减上面而增益下面，就合乎顺道。现在却是损减下方而增益上方，即使因为不得已而向百姓征取，有时征收粟米，有时征收布帛丝缕，有时征发劳役，也必须以大公为根本。百姓全都相信它；“元”就是大，也是仁，是道的另一个名称。不仅百姓相信其公正，而且施行得合乎道，所以获得大吉。即使百姓相信，即使做法合乎道，即使大吉，但如果仍有人能够讥刺责怪，也还不能说是守正。必须既得到百姓信任，又合乎道而大吉，并且没有人可以加以责怪，然后才可以有所前往而有利。既然不得已要向百姓征取，那么拿来做什么呢？“曷”就是为什么。应当极其节俭，即使只用两个簋也可以举行祭享。祭享是礼仪中最重大、最隆重的事，却还可以只用两个簋；两个簋是极其节俭的，由此其他事情也可以知道了。假如向百姓征取，却又轻率使用，那么百姓的心从此就会离心背叛。这是圣哲清楚看见的道理，而昏庸的君主却认为没有危害，认为未必会发展到这种地步。国家的大事在于祭祀；即使祭祀也极其节俭，难道还能不顾不得已向百姓取财，却轻率使用吗？在这种时势下，应当极其节俭，但这不是平常的常态，所以说：“使用两个簋应当有适当的时机。”刚健的事物不容易损减；损减刚健而增益柔顺，也要有适当的时机。在不得已的时势下损减它，刚健者才不会有所遗憾。大体说来，损减自己就顺利，损减别人就困难。所以损减下方而增益上方的卦称为损，损减上方而增益下方的卦称为益。不只是征取百姓的财物，凡是天下所说的君主之事，都适用这一道理。百姓的利益，是不应损减而应增益的；至于有人认为君主戴冕亲自迎娶过于尊重，就不敢听从这种说法。虎会替赵简子扛着车前的防护物而不推车，也是因为没有损减不应损减之物，反而增益了它。这就是守正，但也不必执守过度。执守过度，就会失去道。九二利于守正，大概是因为把中道作为志向。中道就是不存好恶，不偏不党。虎会扛着防护物而不推车，是正；至于一路唱歌，就又超过了限度，不合乎中道。九二处在下卦的中位，有居中的象。象辞说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。
山上有泽，其山日损；人有忿欲，其徳日损。知忿欲之害己，则知惩之、窒之矣。学者好读书而不惩忿窒欲，犹不读也；喜穷究义理而不惩忿窒欲，不成义理也。虽已得道而不惩忿窒欲，是谓智及之，仁不能守之；虽得之，必失之也。初九巳事遄往，无咎。酌损之象曰：「己事遄往，尚合志也。」损之时，方上损下，光武之不用功臣之时之类是也。是故巳事则当遄往，遄速也。臣功成身退，况方损下，岂宜少留，所以合上之志也。然亦不必激而过之，酌事情而损之足矣。大抵天下事不可加损毫发，损益盈虚，一惟其时，微置己意则乖，酌损之言，所以去其己意，去其激过，使不失中，使不失宜也。初爻在下，有退而居下之象，故曰遄往。九二，利贞。征，凶。弗损，益之象曰：「九二，利贞，中以为志也。」人臣之损，利于贞正。损己而不正，则为奸为邪。征者，前进也。前进而过之，则失真矣，故凶。必无损于道者，用以益乎上，则可以益矣。昔者鲁哀公问人道，谁为大？孔子愀然作色而对：「何柔？何刚？何动？何静？何实？何虚？微起意焉，则有所倚。倚则偏，则昏昏，谓之疾。损其疾，使遄速有喜，则无咎。疾不可久，久则成疾，将不可治矣。」是故以速为贵。六三，三人行则损，一人，一人行则得其友。象曰：一人行三，则疑也。内卦本三阳于外卦之上，此爻有此象，故曰：三人行则损一人。夫二人同行则无疑，二则疑，此人情之常。凡事畧同，正当此爻之象。筮而得此筮爻，必有此事。他日孔子曰：天地絪緼，万物化醇；男女搆精，万物化生。《易》曰：三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。孔子欲明致一之道，故引此为证。圣人循循善诱，人苟能于此达致一之妙，则知《易》曰：观其所感，而天地万物之情可见矣。则知万物一致，三才一致，一以贯之，无所不一矣。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。偏于阳为疾，偏于隂为疾。六四之疾，偏于隂也。隂为柔，阳为刚。隂为静，为虚；阳为动，为实。道心无体，何隂何阳？何之？或损或益，或盈或虚，事变无穷，与时偕而已。君子无敢置己意于其间也。微致己意焉，则失道。六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。损卦之象，其道上行。损下卦，益上卦。上卦之获大益者，其唯六五乎？六五，中正之君也。天下唯有此中正之道而已矣。得之者吉，失之者凶。得之者，人心归之；失之者，人心去之。得之者，天祐之，鬼神祐之；失之者，天灾之，鬼神祸之。或者不一之辞，益之者不一也。人心归之也，十朋之龟皆从而弗违。天与鬼神祐之也，此非六五之所求也，鬼神自祐之也。使六五动乎意，则系乎意，有所倚则偏矣，非中正之道也。中正有名而无体，故六五一无所为而自或益之。十朋之龟自弗违，自元吉，自上祐也。文王不识不知，顺帝之则。禹安止，安止者，寂然无所动也。故龟筮协从。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。上九损之极，过乎中，故教之以弗损也。又使益己，乃合中道。夫既弗损，又益之，疑人心之不归，而有怨咎。圣人正之曰「无咎」，此乃所以为贞正也，有吉焉。苟如此而往，无不利也。得人臣之心，至于有国而无家，夫能致臣心，至于国尔忘家，可谓得臣心之深矣。而今也，乃以弗损益之而得之者，何也？大抵人能损己而益人，己得人心。至于居极止之位，而损己之极，则尤得人心。今虽弗损巳，而又益之，乃合中道。此爻之辞，皆所以抑其大过，而有道之象曰「弗损益之，大得志也」。心志中正，始为得也，始为大得也。如不失乎本心之大全也，非世俗所谓得志也。
杨氏易传卷十三
译山上有泽，山就会日益损减；人有愤怒和欲望，德行就会日益损减。知道愤怒和欲望会伤害自己，就知道应当惩治它们、堵塞它们。学习者喜欢读书，却不惩治愤怒、堵塞欲望，就等于没有读书；喜欢穷究义理，却不惩治愤怒、堵塞欲望，也不能真正成就义理。即使已经得到道，却不惩治愤怒、堵塞欲望，这就叫智慧已经达到，而仁却不能守住；即使得到，也一定会失去。初九：事情已经办完，就赶快前往，没有灾咎。适当损减。象辞说：“事情已经办完就赶快前往”，是因为仍然符合上面的志向。损卦的时势，是上方正在损减下方，类似光武帝不用功臣的时期。因此事情已经办完，就应当赶快离开；“遄”就是快。臣下功成身退，何况正值损减下方之时，哪里适合稍作停留？这样才符合上面的志向。但也不必激烈而过度，只要斟酌事情而加以损减就够了。大体说来，天下的事情不能无故增加或损减一丝一毫；损益、盈虚都只取决于时势。稍微加入自己的意念就会违背道。“适当损减”的说法，是为了去除自己的意念和过度激烈，使事情不失中、不失宜。初爻处在下位，有退处下位的象，所以说赶快前往。九二：利于守正。前进则凶，不要损减，反而应当增益。象辞说：“九二利于守正”，是因为把中道作为志向。臣下受到损减，利于守持正道；损减自己却不正，就会成为奸邪。征，就是前进。前进而超过限度，就失去真实，所以凶。必须不损害道，用它来增益上方，才可以说是增益。从前鲁哀公问人的道理，什么最重要？孔子神色忧惧地回答：“什么是柔？什么是刚？什么是动？什么是静？什么是实？什么是虚？意念稍一生起，就有所依倚；有所依倚就有所偏颇，就会昏昧，这叫作病。损减这种病，使它迅速消除而产生喜悦，就没有灾咎。病不能长久存在，长久就会形成重病，到那时将无法医治。”所以以迅速消除为贵。六三：三个人同行，就会损减其中一人；一个人独行，就能得到朋友。象辞说：三个人同行，就会产生疑惑。内卦本来是三个阳爻在外卦之上，此爻有这样的象，所以说：“三个人同行，就会损减其中一人。”两个人同行就没有疑惑，三个人就会产生疑惑，这是人情的常态。大凡事情略有相同之处，正符合这一爻的象。占筮得到这一爻，必定有这样的事情。后来孔子说：“天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：三个人同行就损减一人，一个人独行就得到朋友，说的是专一。”孔子想说明专一之道，所以引用这句话作为证明。圣人循序渐进地诱导人，人如果能由此通达专一的妙处，就会知道《易》所说的“观察事物所感应的情形，天地万物的情状就可以看见”。于是知道万物归于一致，三才归于一致，以一贯通一切，没有什么不是一。六四：损减自己的疾病，使它迅速消除而产生喜悦，没有灾咎。象辞说：损减自己的疾病，也是一件可喜的事。偏向阳是病，偏向阴也是病。六四的病，是偏向阴。阴代表柔，阳代表刚；阴代表静、虚，阳代表动、实。道心本来没有固定形体，哪里有阴、哪里有阳呢？有时损减，有时增益，有时充盈，有时空虚，事情变化无穷，只是随着时势同行而已。君子不敢把自己的意念放在其中。稍微加入自己的意念，就会失去道。六五：有人来增益它，十朋的龟也不能违背，最为吉祥。象辞说：六五大吉，是得到上天的保佑。损卦的象，道是向上运行的；损减下卦，增益上卦。上卦中获得大益的，难道不就是六五吗？六五是中正的君主。天下只有这一条中正之道。得到它的人吉祥，失去它的人凶险；得到它，人心就归附；失去它，人心就离去。得到它，天会保佑，鬼神也会保佑；失去它，天会降灾，鬼神也会降祸。“或”表示不止一种情形，增益它的来源不止一个。人心归附它，十朋的龟都顺从而不违背；天和鬼神保佑它，这不是六五主动求来的，而是鬼神自然保佑它。假如六五被意念牵动，就会被意念束缚；一有所依倚就会偏颇，便不是中正之道。中正有名称而没有固定形体，所以六五什么也不作为，却自然有人来增益它。十朋的龟自然不违背，自然大吉，自然得到上方的保佑。文王不识不知，顺从上帝的法则；禹安于所止，安止就是寂然不动。因此龟筮都协同顺从。上九：不要再损减，反而增益它，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣下的心，达到有国而无家的境界。象辞说：不再损减而反增益它，是大大实现了志向。上九处在损减的极点，已经超过中道，所以教导它不要再损减；又使它增益自身，这才合乎中道。既不损减又有所增益，恐怕人心不会归附，反而会产生怨恨和责怪。圣人纠正说“没有灾咎”，这才是守正，也因此有吉祥。假如这样前往，就没有什么不利。得到臣下的心，达到有国而无家的境界；能够使臣下归心，达到他们把国家看得高于家庭，可以说是深得臣下之心了。如今只是因为不再损减而反而增益它，就能够得到这种结果，为什么？大体说来，人能够损减自己而增益别人，自己就能得到人心。到了居于极止之位，如果把损减自己做到极点，就尤其能够得到人心。现在虽然不再损减自己，却又增益它，正好合乎中道。这一爻的爻辞，都是为了抑制过度，而有道之人的象辞说：“不再损减而反增益它，大大实现了志向。”心志中正，才叫有所得到，才叫大有所得。也就是没有失去本心的完整广大，并不是世俗所说的得志。《杨氏易传》卷十三
钦定四库全书杨氏易传卷十四宋 杨简 撰▯【震下巽上】益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民説无彊。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益，动而巽，日进无彊。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。观卦之象，损上之阳，以益下，是谓损上益下。损上益下，自然民説无彊矣，是谓自上下下，以贵而下贱，以君而下贤，自然其道大光矣。卦象如此，岂不利有攸往？虽济大险，亦利也。故曰利涉大川。彖又推明利有攸往之道曰：惟中正故有庆也。彼行乎私意者，惟丰巳而巳，安能损上而益下？自矜自大而巳，安能自上而下？下损上益下，自上下下，非中正者不能。惟中正故凡有攸往则利。其言损上益下，自上下下，不过一二事尔。孔子以中正言之，则无所不通。得中正之道，则不独行于益下下下而已。凡中而不倚，正而不邪之事，皆行之无所不利。涉大川者，非木不可。兹言木道，非有他説，言乎济险得其道云尔。道即中正之道，非有二道，是道也。在天曰天道，在地曰地道，在人曰人道。言乎其不倚则曰中道，言乎其无邪则曰正道。言其自上下下则为大光之道，言乎涉大川则曰木道。于此卦又言凡益之道，未至于一贯之不足以为道。得其道则行，失其道则败。动而巽，不忤于物，则日进无疆，其益无穷。此人之得其道故致益也。天施焉，地生焉，其益无方，广大无际。此天地之得其道故致益也。动巽不忤，动巽不忤而已，不必复求其説。复求其説则失动巽之道。天施地生，天施地生而已，不必复索其义。复索其义则失施生之道。凡益之道不可胜言，与时偕行，随事而应，不可预料而不可有所倚，不可入于邪，则同，是谓中正。万世不易之道，人心即道，故曰道心。道心无体，因物有迁，迁则有所倚，有所倚则入于邪。不动于意，本无所倚，本无邪偏。何思何虑，自至自中，自神自明，自无所不通。人之所以动而巽者，此也。何思何虑，天之所以施者，此也。何思何虑，地之所以生者，此也。何思何虑，唯无思故无所不明，唯无为故无所不应。凡易之道，皆此道也，皆大。易》之道也。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。凡善即迁，当如风雷之疾；有过则改，当如风雷之疾。如此则获益。人谁无好善之心？往往多自谓己不能为而止。人谁无改过之心？往往多自以难改而止。凡此二患，皆始于意。意本于我，道心无彊。何者为我？清明在躬，中虚无物。何者为我？虽有神用，变化云为，其实无体。知我之本无体，则声色甘芳之美，毁誉荣辱之变，死生之大变，如太虚中之云气，亦如氷鉴中之万象，如四时之变化。其本体无所加损，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御者，以舜之胷中洞然一无所有，故无所阻滞也。初九，利用为大，作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。此卦损上之一阳而益下，则初九一爻为一卦得益之最。矧六四在上而应之，上下隂阳之情和，故初九利用为大作益利之事。然必元吉而后无咎。元者，道之异名，以道致吉谓之元吉，亦曰大吉，元大也。必元吉而后无咎者，下不宜厚事乎？厚事犹大有为也，非居下之道也。惟上之人任而用之，知而信之，则可元吉，不然则不可。六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。此卦下卦获上之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。以天地神人同此一中正也，宜其同归焉。已详着于损六五之爻，而六二臣道也。臣下而获盛益，虑其失正也，又虑其不能久。是故永贞则吉者，伊尹、周公则永贞矣。若王者用此中正之道，克享上帝之心，则无所患虑其吉也无疑。象曰：或益之自外来也，亦犹损六五之或益之自上祐也，皆言乎本无求益之意而益自至也。曰自外来，言乎非中心之所期，自外而至也。苟动乎意，即失乎道，安能致大益。六三，益之，用凶事，无咎，有孚，中行，告公用圭。象曰：益，用凶事，固有之也。初言下不厚，二言永贞，惧其获上之益而戒之也。初居下，二得中，犹谆谆恐其大过而失人臣之正也。而况于六三之过中乎？然既有所以致益，惟用之于凶事，施之于祸难之中，则竭忠尽力，虽不免过，常亦无咎也。虽则云然，亦必在我者有忠信诚确之心，人咸孚之，又中行而无偏无党，告于上九之公用圭以通诚。象曰：益用凶事，固有此道也。六四，中行，告公从，利用为依，迁国。象曰：告公从，以益志也。
译钦定《四库全书》《杨氏易传》卷十四 宋代杨简撰写 【震下巽上】是益卦：利于有所前往，利于渡过大川。彖辞说：益，是损减上方而增益下方，百姓喜悦而没有止境。由上而下地亲近下民，道因此大为光明。利于有所前往，是因为中正而有福庆。利于渡过大川，是因为木道于是能够通行。益卦是行动而谦逊，天天增进而没有止境。上天施予，大地生育，增益没有边际。凡是增益之道，都随着时势一同运行。观察益卦的象，损减上方的阳而增益下方，这叫作损上益下。损上益下，自然百姓喜悦而没有止境；这叫作由上而下地亲近下民，以尊贵者亲近卑贱者，以君主亲近贤者，道自然大为光明。卦象既然如此，难道不利于有所前往吗？即使要渡过大的险阻，也同样有利，所以说利于渡过大川。彖辞又推明利于有所前往的道理说：只有中正才有福庆。那些按照私意行事的人，只知道使自己丰厚，怎么能损上益下？只知道自矜自大，怎么能由上而下？损下益上、由上而下地亲近下民，非中正之人不能做到。只有中正，所以凡有所前往都能有利。它所说的损上益下、由上而下，不过是一两件事而已。孔子用中正来说明，就没有什么不通达。得到中正之道，不只是实行在增益下方、亲近下民这件事上。凡是居中而不偏倚、正直而不邪曲的事情，都能实行而无所不利。渡过大川，非借助木材不可。这里说木道，并没有别的意思，只是说渡过险阻要得到正确的方法。道就是中正之道，并没有两种道；同一个道，在天叫天道，在地叫地道，在人叫人道。说它不偏倚，就称为中道；说它没有邪曲，就称为正道。说由上而下地亲近下民，就称为大为光明之道；说渡过大川，就称为木道。到了益卦，又说凡是增益之道，如果没有达到一以贯通，就不足以称为道。得到道就能通行，失去道就会失败。行动而谦逊，不违逆外物，就会天天进步而没有止境，增益无穷。这是人得到道所以能够获得增益。上天施予，大地生育，增益没有边际，广大而没有边界。这是天地得到道所以能够带来增益。行动谦逊而不违逆，只是行动谦逊而不违逆，不必再去追究它的解释；再去追究，就会失去行动谦逊之道。上天施予、大地生育，只是上天施予、大地生育，不必再去索求其中的义理；再去索求，就会失去施予和生育之道。凡是增益之道，不能全部说尽；它随着时势一同运行，随着事情变化而回应，不能预先料定，也不能有所依倚，不能陷入邪曲；这样才相同，这就叫中正。万世不变的道，就是人心，所以称为道心。道心没有固定形体，因外物而迁移；一迁移就有所依倚，有所依倚就会进入邪曲。不被意念牵动，本来就无所依倚，本来就没有邪曲偏颇。不思不虑，自然达到中道，自然神妙明达，自然无所不通。人之所以能够行动而谦逊，正是因为这样。不思不虑，是上天施予的原因。不思不虑，是大地生育的原因。不思不虑，只因没有思虑，所以无所不明；只因没有作为，所以无所不能回应。凡是《易》的道，都是这个道，都是广大的《大易》之道。象辞说：风雷，就是益卦；君子因此见到善就迁改，有了过错就改正。凡是见到善就立即迁改，应当像风雷那样迅速；有了过错就立即改正，也应当像风雷那样迅速。这样就会得到增益。谁没有喜好善行的心呢？但往往多以为自己不能做到，便停下了。谁没有改过的心呢？但往往多以为过错难以改正，便停下了。这两种弊病，都开始于意念。意念本来就是自我，道心却没有止境。什么叫作自我？就是清明存于自身，内心空虚而没有外物。什么叫作自我？虽然有神妙的作用，能够变化言行，其实却没有固定形体。知道我的本体本来没有固定形体，那么声色、甘美芳香的诱惑，毁誉荣辱的变化，死生这样重大的变化，都如同太虚中的云气，也如同冰镜中的万象，如同四时的变化。它的本体没有增加或损减，迁善有什么困难？改过有什么困难？舜听到一句善言、看到一种善行，就像决开江河一样，水势浩大，没有什么能够阻挡他；这是因为舜的胸中通透明净，完全没有阻滞之物。初九：有利于把事情做大，开始行动，大吉，没有灾咎。象辞说：大吉而没有灾咎，是因为身处下位者不应当独自承担重大的事情。此卦损减上方的一阳而增益下方，所以初九一爻是全卦获得增益最多的。何况六四在上方与它相应，上下阴阳之情和谐，所以初九利于大力兴办增益之事。但必须先达到大吉，然后才没有灾咎。“元”是道的另一个名称；以道取得吉祥叫作元吉，也叫大吉；元就是大。必须达到元吉之后才没有灾咎，是因为身处下位者不适合独自承担重大事务。“厚事”就是大有作为，这不是下位者的处事之道。只有上面的人任用他、知晓他、信任他，才可以达到元吉；否则就不可以。六二：有人来增益它，十朋的龟也不能违背，长久守正则吉。君王用这种道理来享祀上帝，吉祥。象辞说：有人来增益它，是从外面到来的。此卦下卦得到上卦的增益，六二处在下卦的中位，得到中正之道的人，必定大得人心，也大得天地鬼神之心。因为天地、鬼神和人同样遵循中正之道，所以理当共同归向它。这一点在损卦六五爻已经详细说明，而六二体现的是臣下之道。臣下获得盛大的增益，担心的是失去正道，又担心不能长久。所以说长久守正就吉祥；伊尹、周公就是长久守正的人。君王如果运用这种中正之道，能够享有上帝的心意，那么不必忧虑，吉祥是确定无疑的。象辞说“有人来增益它，是从外面到来的”，也和损卦六五所说“有人来增益它，是得到上方的保佑”相同，都是说本来没有求取增益的意图，增益却自然到来。说“从外面来”，是说它不是内心所预期的，而是从外部到来。假如被意念牵动，就会失去道，哪里还能招来大的增益呢？六三：增益它，用在凶险的事情上，没有灾咎；有诚信，行中道，告诉公爵，用圭来通达诚意。象辞说：增益用于凶险之事，本来就应当如此。初九说下位者不可独自承担重大事务，六二说要长久守正，都是担心他们得到上方的增益后受到告诫。初九处在下位，六二得到中道，圣人还反复叮咛，担心他们做得过分而失去臣下的正道，何况六三已经超过中位呢？然而既然已经有了获得增益的条件，只要把它用于凶险之事，施用于祸患和危难之中，就会竭尽忠诚和力量；即使不能免于超过中道，通常也没有灾咎。虽然如此，也必须自身具有忠信、诚实、坚定的心，众人都信任他；同时还要行中道，不偏不党，向上九这个公爵报告，用圭来表达诚意。象辞说：增益用于凶险之事，本来就有这样的道理。六四：行中道，告诉公爵，公爵会听从；利于作为依靠，迁移国家。象辞说：告诉公爵而得到听从，是因为增益百姓的志向。