公冶长第五
大夫，则自华美矣，不必外求。其所谓华美也，瑚琏虽贵重，毕竟犹是噐，未至于不噐。使子贡能因今日之所至而益充其所未至，则其所就固未可量，安知其不至于不噐？问：「子贡他日闻一贯及性与天道，此可谓不噐否？」曰：「其庶乎不噐矣。」曰：「何不遂许之以不噐，而只曰庶乎不噐？」曰：「犹是知之也。」固有知至而行必至者，亦有知虽至而行犹未至者。先儒所谓有有徳之言，有造道之言者是己。问：「子贱与子贡孰贤？」曰：「二子晚年所就，固未知其孰优。但即夫子此言观之，一则言其尊贤取友以成徳，一则方以瑚琏之噐。子贱言徳，子贡言才。子贱有求益之意，子贡有自负之意。」外方内员曰簠，外员内方曰簋。此别言之。夏曰瑚，商曰琏，则兼外方内员、外员内方者而通名之也。宗庙盛黍稷，见其贵重；饰以玉，见其华美。
译大夫，自身就已经华美了，不必向外寻求。那所谓的华美，瑚琏虽然贵重，毕竟终究还是器具，还没有达到不是器具的境界。假使子贡能够凭借今天所达到的境界，进一步充实他尚未达到的地方，那么他所成就的本来不可限量，怎么知道他最终不会达到不是器具的境界呢？问：“子贡后来听闻了‘一贯’的道理以及性与天道，这可以说是不再是器具了吗？”回答说：“大概差不多不是器具了。”问：“为什么不直接肯定他是不再是器具，而只说大概差不多不是器具呢？”回答说：“因为这还是通过认知达到的。”本来就有认知达到了行为也一定达到的，也有认知虽然达到了但行为还没有达到的。先儒所说的有体现德行的言论，有探究大道的言论，就是这样。问：“子贱和子贡谁更贤能？”回答说：“这两人晚年所取得的成就，本来不知道谁更优秀。但仅从孔子这句话来看，一个是说尊重贤人、结交朋友来成就德行，一个是正用瑚琏这样的器具来比喻。子贱说的是德行，子贡说的是才能。子贱有追求进步的意思，子贡有自负的意思。”外面方形里面圆形叫做簠，外面圆形里面方形叫做簋。这是分别来说的。夏代称为瑚，商代称为琏，则是将外面方形里面圆形、外面圆形里面方形的都通称为瑚琏。在宗庙中盛放黍稷，显示其贵重；用玉装饰，显示其华美。
或曰：「雍也仁而不佞【减七十二字，更定次序】
仲弓为人重厚简黙，而时人以佞为贤，所以孔子他日曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。」则其时之所尚可知，所以或人评论仲弓説道：「雍也仁，则仁矣，惜乎不佞。」或人此言，盖在孔子面前说，所以孔子说：「何以佞为？我防佞人，所以抵当众人者，但以口取办，而无情实，徒多为人所憎恶耳。何益哉？女以雍为仁，则我不敢知，但亦何用佞？雍之不佞，乃所以为贤，而不足以为病也。」重厚简黙，重厚就大体上说，简黙就言语上说，简是少说，黙是不说，意或人未识仁体，其以雍为仁者，亦是指他重厚简黙处。集注于此曰：「重厚简黙，是贴仁不佞意。」于可使南面曰：「寛洪简重，是贴南面意。」此皆倚文生义，今学者防书亦要依此法。口给之给，办也，非辨也。屡，每也，犹言往往也。屡憎于人，言佞之不足取也。若是直言正辞，面折廷诤，虽见憎于人，亦非君子所避，此则言其无实之可恶，以见焉用佞之意。屡憎于人，憎之者盖君子人也。新安曰：「口才虽俗人所贤，实君子所恶。」仁道至大，以其包乎众善，而无一息之可离也。全体不息，全体非谓仁之全体，乃人全体之也，犹云悉有众善之意。全体所谓仁以为己任也，不息所谓死而后已也。顔子亚圣，犹不能无违于三月之后，则虽全体而未能不息也。仲弓虽贤，未及顔子，则是体之未至于全，而息之之时又多者也。夫子安得轻许之哉
子使漆雕开仕【芟二条减九十六字】
昔子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子。”以其未学也，今特使开仕，是必其材之可以仕矣。开也乃不安于小成，而对曰：“开于此理，犹未能真知而无毫发之疑，则是正当学时，未可以仕而治人也。”夫开既自谓未能真知而无毫发之疑，而不欲仕，则是必求至于真知而无毫发之疑，方始仕也。其志可谓笃矣，故夫子说之。说之者，喜其将有大成就也。此圣人所不能知而能自知之，圣人岂不知开之未能无毫发之疑？但以为亦可以仕，而不知开之立志髙逺如此，则有出于夫子意料之外者，故一闻其言而深喜之。斯字所指甚大，所包甚广，吾斯之未能信，非谓无所见也，但未尽耳。此理在天地间，随处充满，无少欠缺。开既云“吾斯之未能信”，则是欲求到无毫发之疑处方止，是有见夫此理之无时无处而不有也。此所谓见大意也。已见大意，则于细防容有未尽。古人见道分眀，故其言如此者，盖谓此理必先自信，然后推以治人，此便是道也。开惟见得此意分眀，所以率然之间，一毫不容自欺而勉从也。古人见道分眀，此与所谓真知其如此而无毫发之疑者不同。
道不行【芟一条】
所如不合，故欲浮海。言天下无贤君，我的道不行，我何为栖栖于斯耶？我将乘桴而浮之海上去矣。顾吾党小子从我而往者，其由也欤？盖由勇于义，能不以流离困苦而二其心，故夫子独与之。子路闻夫子此言，以为夫子之欲浮海，不与他人从而独与已，遂喜。殊不知夫子此叹，特伤天下之无贤君而假设之言耳。子路闻之喜，则是以为实然耳，是欠裁度了。故夫子复晓之曰：「由也好勇过我，可惜只无所取裁耳。」意思说我向者之叹，特假设之言，揆之事理，当见之而汝遽以为实然，则是勇之过而不度于义矣。好勇过我，无所取裁，是因此一事而言，非专谓此一事也。如不知食輙之食为非义，亦是也。
由也千乘之国
夫子于子路则许其可以治千乗之赋，于冉有则许其可使足民，于子华则许其可使与賔客言。及观他三子言志，子路则言可使有勇，冉求则言可使足民，子华则言愿为小相。乃知夫子之所许，亦三子之所自许也。可见三子果有是善，则圣人必取其善；果未有是善，则圣人断不轻许之矣。子曰：「不知也者，难其辞也。」盖不能必其有，亦不能必其无。三节荅意，皆云：「其才则吾所知，其仁则吾所不知也。」
子谓子贡曰
汝与囬
译有人说：“雍这个人仁德，却不善言辞。”
仲弓为人庄重敦厚、简约沉默，而当时的人把善辩当作贤能，所以孔子后来曾说：“如果没有祝鮀那样的善辩，却拥有宋朝那样的美貌，在当今世上很难免于祸患。”由此可知当时社会崇尚什么，所以有人评论仲弓说：“雍这个人，仁德倒是仁德，可惜不善言辞。”这话大概是在孔子面前说的，所以孔子说：“为什么要善辩呢？我讨厌那些善辩的人，他们用来抵挡众人的，只是靠口才办事，而没有真情实意，只会徒增人们的憎恶罢了。这有什么好处呢？你认为雍仁德，我不敢肯定，但也不需要善辩吧？雍不善辩，这正是他贤能的表现，不足以成为他的缺点。”庄重敦厚是从大体上说的，简约沉默是从言语上说的，简是少说，默是不说。意谓那人未识得仁的本体，他之所以认为雍仁德，也是指他庄重敦厚、简约沉默的地方。《集注》对此说：“庄重敦厚、简约沉默，是贴合‘仁而不佞’的意思。”在“可使南面”处说：“宽宏简约庄重，是贴合‘南面’的意思。”这些都是依仗文辞生发义理，现在学者读书也要依照这种方法。口给之“给”，是办的意思，不是辩的意思。屡，是每的意思，犹言往往。屡遭人憎恶，是说善辩不值得取法。如果是直言正辞，当面折服、在朝廷争辩，即使被人憎恶，也不是君子所回避的，这里说的是没有实质的可恶，以显示“何用善辩”的意思。屡遭人憎恶，憎恶他的大概是君子。新安陈氏说：“口才虽然被俗人视为贤能，实则是君子所厌恶的。”仁道极其广大，因为它包容众善，而没有一息可以背离。全体不息，全体不是指仁的全体，而是指人的全体，犹言具备众善的意思。全体所谓“仁以为己任”，不息所谓“死而后已”。颜子是亚圣，尚且在三个月之后不能不违背仁道，那么即使是具备全体，也未能做到不息。仲弓虽然贤能，但未达到颜子的境界，那么就是本体未至于全，而间断的时候又多了。夫子怎么能轻易赞许他呢？
孔子让漆雕开去做官。
从前子路让子羔做费地的长官，孔子说：“害了别人的孩子。”因为子羔没有学问，现在特别让漆雕开做官，一定是他的才能可以做官了。漆雕开却不满足于小成，回答说：“我对这个道理，还未能真正知晓而没有丝毫怀疑，这正是应当学习的时候，不可以做官来治理百姓。”既然漆雕开自认为未能真正知晓而没有丝毫怀疑，而不愿做官，那么一定是追求到真正知晓而没有丝毫怀疑，才开始做官。他的志向可谓笃实了，所以孔子高兴。高兴，是喜欢他将有大成就。这是圣人不能知而能自知的，圣人难道不知道漆雕开未能没有丝毫怀疑吗？但认为也可以做官，而不知道漆雕开立志高远如此，则有出于夫子意料之外的地方，所以一听到他的话就深深高兴。这个“斯”字所指很大，所包很广，“吾斯之未能信”，不是说无所见，只是未尽而已。这个道理在天地间，随处充满，没有少许欠缺。漆雕开既然说“吾斯之未能信”，那么就是想要追求到没有丝毫怀疑的地方才停止，是有见夫此理无时无处不有。这所谓见大意。已见大意，那么在细节上容有未尽。古人见道分明，所以其言如此，盖谓此理必先自信，然后推以治人，这便是道。漆雕开惟见得此意分明，所以在率然之间，一毫不容自欺而勉力遵从。古人见道分明，这与所谓真知其如此而无毫发之疑者不同。
道不能实行。
所到之处不合，所以想浮海。说天下没有贤君，我的道不能实行，我为何奔波于这里呢？我将乘木筏浮海而去。看我们这群小子中跟随我前往的，大概是仲由吧？因为仲由勇于行义，能不因流离困苦而改变心意，所以夫子只与他同往。子路听到夫子这话，以为夫子想浮海，不与他人同往而只与自己，于是高兴。殊不知夫子此叹，只是哀伤天下无贤君而假设的话罢了。子路听到后高兴，则是以为实然，这是欠缺裁度了。所以夫子又晓谕他说：“仲由好勇超过我，可惜只是无所取裁罢了。”意思说我刚才的感叹，只是假设的话，衡量事理，应当看到而你就以为实然，那么就是勇之过而不度于义了。好勇过我，无所取裁，是因此一事而言，非专谓此一事。如不知食輙之食为非义，亦是如此。
仲由治理千乘之国。
夫子对于子路，赞许他可以治理千乘之赋，对于冉有，赞许他可以使民富足，对于子华，赞许他可以接待宾客。等到观察他们三子言志，子路说可以使百姓勇敢，冉求说可以使民富足，子华说愿做小相。乃知夫子所赞许的，也是三子所自许的。可见三子果有这些善，那么圣人必取其善；果未有这些善，那么圣人断不轻许之。孔子说：“不知，是难以措辞。”盖不能必其有，亦不能必其无。三节答意，皆云：“其才则吾所知，其仁则吾所不知也。”
孔子对子贡说：
你与回
也孰愈？谓汝自视与囬孰胜也？闻一知十，只是有所闻即彻头彻尾都黙识心通了。弗如也，吾与汝弗如也。言汝以为不如囬，汝是诚弗如也。然汝既肯自以为弗如，则有可进之机矣。吾许汝弗如之説也。盖子贡自以为弗如，则自知之眀而不难于自屈矣。自知之眀，则不安于己；知不难于自屈，则不画于己。至夫子之所以许之者，以此观其终，闻性与天道，不特闻一知二而已。则夫子今日之许，果不虚矣。
译谁更强呢？这是说，你自己看，你和颜回相比谁更胜一筹？“闻一知十”，只是说有所听闻，就能彻头彻尾地默记在心并通达理解。“弗如也”，是说我和你都比不上颜回。你说自己不如颜回，你确实是比不上。然而你既然肯自认为不如，就有可以进步的机会了。我赞同你“不如”的说法。因为子贡自认为不如，说明他自知之明，并且不难于自我谦抑。有自知之明，就不会对自己现状感到满足；不难于自我谦抑，就不会自我局限。至于孔子之所以赞同他，是因为从长远来看，他对于本性和天道的领悟，不仅仅停留在“闻一知二”的程度。那么孔子今天的赞许，果然不是虚妄的。
宰予昼寝
宰予能言，其平日所言，必皆志学勤笃之事，今也昼寝，则是行之不逮处，故夫子既责其昏惰，复以其行不揜言者，并责之所以重警之也。言昔者吾于人也，聼其言如是，则信其行亦如是；而今已往，吾于人也，聼其言如是，不遽信其行如是，必观其行焉。我之所以改是聼言信行之失者，盖于予之事而改之。看来聼言观行，圣人不待是而后能，亦非縁此而尽疑学者，特以宰予能言之故，而重警之云耳。
吾未见刚者
坚强不屈，谓所守者固而不可挠也。此与《易》所谓“不以人欲害其天徳”之“刚刚”字同。盖刚者，纯是天理；不屈，只为不可屈挠。难限説，不屈于欲，有欲故屈，无欲则不屈。不屈，虚説，故云“枨也欲，焉得刚”？
我不欲人之加诸我
子贡此言忒自然了。自然者，仁也。仁之地位，非子贡所及。仁恕只是生熟之分。
子贡曰：「夫子之文章【芟三十四字更定次序】
此章要见圣人教不躐等，亦见子贡有独得其味之意。性是仁义礼智，天道是元亨利贞，夫子罕言之者，非中人以上者不语之以上也。子贡始亦只是知夫子之文章，至是方闻夫子之言性道，因叹其美如此。至论二字于性与天道不甚体贴。
子路有闻
惟恐有闻言其急于行也
臧文仲居蔡【章减七十四字更定次序】
夫务民之义，敬鬼神而逺之者，智也。今臧文仲初无所据，而为藏▯之室，其室则刻山于节，畵藻于棁，不务民义，而謟凟鬼神，如此是何等様智耶？蔡大▯也，长尺二寸，出蔡地，故以名之。居蔡，谓筑室以藏▯也。臧文仲事，只见是謟凟鬼神，从何断其不务民义？曰：亦尝见有务民义者而暇此乎？故謟凟鬼神者，必不务民义。夫卜筮之事，人固不可不信，但古之圣人作为卜筮者，是以神辅人，非以神主人也。今文仲居蔡，其崇重至此，则是一心倚着鬼神，而有希福之心矣。
子张问曰【芟一条，减八十字，更定次序】
据三仕三己旧政告新，只说得忠据弃马十乗乱邦不居，只说得清便下仁字不得。设使其所以三仕三巳而告新令尹者，皆出于天理而无人欲之私，其所以去乱者，又皆出于义理之当然，而脱然无所累，非有不得已于利害之故者，亦仁矣。故只曰未知，非断其不仁也。其曰焉得仁，亦曰据其事如此，亦未便见得是仁耳。且子文、文子之为人，皆夫子之所知者，其不许以仁，必有以也。故后来朱子迹其行事而直断之为不仁。盖忠者未必仁也，而仁者无不忠；清者未必仁也，而仁者无不清。忠清以一节之善言，仁以心徳之全言。名谷于莬，谷乳也，于莬虎也，谓乳虎也。楚人方言为谷于莬。知有其国而不知有其身，着此一句方见忠意。今以他书考之，子文之相楚，所谋者无非【云云】则是知有楚而不知有周，以春秋尊王之义责之，不仁矣。文子之仕齐【云云】则是知有已而不知有齐，以春秋讨贼之义责之，不仁矣。故夫子只言未知、焉得仁，而朱子直断其不仁，盖本章外究竟到底之公案也。
季文子三思而后行【章芟一条】
鲁大夫季文子者，其为人也，每事必三思而后行。孔子闻而讥之曰：「凡事固不可不思，然思而至于再，斯可矣，何用三思？」再斯可矣。盖人于应事间，于其理之未得也，仔细思量，至于思而得之，此方是一思。如此却又再思一遍，是思之熟而处之审矣，故曰可矣。若于是复有加焉，则是思倒转来了，故曰三则私意起而反惑，断断是如此。三思者，谓所思已审而复辗转思之无已，非谓三次思量为三思也。程子只就为恶一邉说云：「为恶之人未尝知有思，有思则为善矣。」就恶一邉説见得人贵乎有思耳，非是説为恶人因思而后为善也。此亦槩言，若理眀底人，便思三四畨，亦不到得私意起。若鲁钝人，思一二畨未得到，三四畨始得，亦不可知。然而多思的人，大率流入私意者多。
寗武子邦有道则知
寗武子当文公之时，国家无事，邦有道也。邦有道则仕，智者以之，而寗武子则智及
译宰予白天睡觉。宰予能言善辩，他平日里所说的，必定都是立志求学、勤奋笃实的事情，如今却白天睡觉，这就是行为跟不上言论的地方，所以孔子既责备他昏庸懒惰，又因为他行为不能掩盖言论，一并责备他，以此来加重警示他。说从前我对于人，听他这样说，就相信他的行为也是这样；现在已往，我对于人，听他这样说，不立刻相信他的行为也是这样，一定要观察他的行为。我之所以改正这听言信行的过失，大概是因为宰予这件事而改正的。看来听言观行，圣人不是等到这时才能做到，也不是因此就完全怀疑学者，只是因为宰予能言善辩的缘故，而加重警示他罢了。
坚强不屈，说的是所坚守的牢固而不可被摧折。这与《易经》所说的“不以人欲害其天德”的“刚”字相同。大概刚，纯粹是天理；不屈，只是因为不可被摧折。难以限定地说，不屈于欲望，有欲望所以屈，无欲望就不屈。不屈，是虚说，所以说“枨有欲望，怎么能刚强”？
我不希望别人强加给我的。子贡这话太自然了。自然，就是仁。仁的地位，不是子贡所能达到的。仁与恕只是生疏与熟练的区别。
子贡说：“老师的文章。”【删去三十四字并调整次序】
这一章要看出圣人教导不超越等级，也看出子贡有独自得其味道的意思。性是仁义礼智，天道是元亨利贞，老师很少谈论这些，不是中等以上的人就不告诉他的以上。子贡起初也只是知道老师的文章，到这里才听到老师谈论性与天道，因而感叹其美好如此。至于“论”字，对于性与天道不太体贴。
子路有所闻。
只怕有闻，听说他急于实行。
臧文仲养大龟。【章减七十四字并调整次序】
致力于民众的道义，尊敬鬼神而远离他们，这是智慧。现在臧文仲起初没有依据，却建造藏龟的屋子，那屋子在柱头上雕刻山形，在短柱上画藻纹，不致力于民众的道义，却谄媚亵渎鬼神，这样是什么样的智慧呢？蔡大龟，长一尺二寸，出产在蔡地，所以用它命名。居蔡，是说筑屋来藏龟。臧文仲的事，只看到是谄媚亵渎鬼神，从何判断他不致力于民众的道义？说：也曾见过致力于民众道义的人有空闲做这个吗？所以谄媚亵渎鬼神的，必定不致力于民众的道义。占卜的事，人固然不可不信，但古代圣人制作占卜，是用神来辅助人，不是用神来主宰人。现在文仲养龟，推崇重视到这种地步，就是一心倚仗鬼神，而有祈求福气的心理了。
子张问。【删去一条，减八十字，并调整次序】
根据三次做官三次被罢免、旧政告知新政，只说得忠；根据抛弃十乘车、不居住在混乱的国家，只说得清，便下“仁”字不得。假设他之所以三次做官三次被罢免而告知新令尹的，都出于天理而没有私欲，他之所以离开混乱国家的，又都出于义理的当然，而洒脱没有牵累，不是有不得不因利害的缘故，也是仁了。所以只说未知，不是断定他不仁。那说“焉得仁”，也是说根据他的事这样，也不便见得是仁。况且子文、文子为人，都是孔子所知道的，他不许以仁，必有原因。所以后来朱子考察他们的行事而直接断定为不仁。大概忠的人未必仁，而仁的人无不忠；清的人未必仁，而仁的人无不清。忠清以一节之善来说，仁以心德之全来说。名谷于莬，谷是哺乳，于莬是虎，说是哺乳的虎。楚人方言为谷于莬。知道有国家而不知道有自身，着这一句才见忠意。现在用其他书考证，子文做楚国相，所谋划的无非【云云】，那就是知道有楚国而不知道有周朝，以春秋尊王的义理责备他，不仁了。文子做齐国官【云云】，那就是知道有自己而不知道有齐国，以春秋讨贼的义理责备他，不仁了。所以孔子只说未知、焉得仁，而朱子直接断定他不仁，大概本章外究竟到底的公案。
季文子三思而后行。【章删去一条】
鲁国大夫季文子，他的为人，每件事必定思考三次然后实行。孔子听说而讥讽他说：“凡事固然不可不思考，然而思考到两次，就可以了，何用思考三次？”两次就可以了。大概人在应对事情时，对于道理没有得到的，仔细思量，直到思考而得到，这才是一思。这样却又再思考一遍，是思考熟而处理审慎了，所以说可以了。如果于此再加，那就是思考倒转来了，所以说三则私意起而反惑，断断是如此。三思，是说思考已审慎而又辗转思考不止，不是说三次思考为三思。程子只在为恶一边说：“为恶的人未曾知道有思考，有思考就是为善了。”在恶一边说见得人贵在思考，不是说为恶人因思考而后为善。这也是概言，如果理明的人，便思考三四番，也不至于私意起。如果鲁钝的人，思考一二番未得到，三四番始得，也不可知道。然而多思的人，大率流入私意的多。
宁武子国家有道就明智。
宁武子在文公的时候，国家无事，国家有道。国家有道就出仕，智者以此，而宁武子则智及
。成公之时，君防国危，邦无道也。在智者则皆逺身避祸矣，而武子乃周旋其间，尽心尽力，不避艰险，而处之以愚焉。以武子之智观之，不过安常守分，无事可见，犹可及也。以武子之愚观之，备尝艰险，而能卒保其身，以济其君，盖有智者之所不能为，是独不可及也。在朱子则以尽心尽力，不避艰险为愚，以能卒保其身，以济其君，为其愚之不可及也，此正意也。在程子则以沈晦为愚，以免患为不可及也，意与朱子不同，故在圈外。
译在晋成公时期，国君防备森严，国家危在旦夕，政治昏暗无道。有智慧的人都会远离自身以躲避祸患，而叔武却周旋于其中，尽心尽力，不避艰险，并且用愚拙的态度来处身。以叔武的智慧来看，不过是安于常规、恪守本分，没有什么值得称道的，还是普通人可以企及的。以叔武的愚拙来看，他备尝艰险，却能最终保全自身，从而救助他的国君，这大概是聪明人做不到的，是唯独无法企及的。朱熹认为，尽心尽力、不避艰险是愚拙，而能最终保全自身、救助国君，则是这种愚拙所达到的不可企及的境界，这才是正确的理解。程颐则认为，深沉晦暗是愚拙，避免祸患是难以企及的，他的意思与朱熹不同，所以被圈在注释之外。
子在陈曰【章】
斐然成章，言他已自做成一个狂简，非有头无尾、半上落下者，成章地位尽髙。盖真能以古人自期待，真能不以势利覊有，鳯凰翔于千仞之志，有民胞物与之量，皆出自胷中之诚，而见于事为之实者也。故夫子欲归裁之，而交付以大业，如由、求軰俱在下风，乃是成章已成个片叚了，故可裁。
伯夷叔齐不念旧恶
不念旧恶，所以为圣之清；不以三公易其介，所以为圣之和。如夷齐之制，行怨之者宜多；如桞下惠，固宜寡怨也。今人皆知天下归仁，邦家无怨，为仁人盛徳事，固也。然薫莸不同味，而去取生；泾渭不同流，而爱恶生。则夫为君子者，固不能无恶于人也。如司马温公，虽奸邪小人，恶其害己者，亦敛袵咨嗟；其贤如程眀道先生，则狡诈者献其诚，暴慢者致其恭。如诸葛武侯，则李平、廖立虽为所废，亦惜其死而为之流涕。此无他，公也。诚也。公则可怒在彼，诚则不言而信，皆夷齐不念旧恶軰人也。
孰谓防生髙直【减八字】
乞诸其邻而与之，是多少邪？曲在中间，故断其为邪人也。乞诸其邻而与之，又不眀其为邻家物也。纵眀其邻家物，亦恩从已出矣，皆为掠美市恩。
子曰：「巧言令色，足恭【芟一条】
人之为人，其发于言，形于色，见于礼貌之间，各自有个当然之则，而不容以伪为者。而巧言令色，足恭，则是出于伪为，意在求悦于人，邪媚之甚也。人之为人，既与之友，则当释其怨；如其怨不可释，则勿与之友。此则诚心直道也。如令心中匿其怨，而外面却与之为友，若此者出于勉强，意在乗间而动，奸险之甚也。故左丘眀与孔子皆耻之。左丘眀耻之，其所飬可知矣。夫子自言：“丘亦耻之。”盖窃比老彭之意，自附于古人谦辞也。味其词意，似谓左丘眀尝以此为耻，而某所见亦偶与之合，须味“窃比”二字。
盍各言尔志【芟一条更定次序】
看来人之病，在于有己。人惟有己，则虽其骨肉亲戚之间，且不免有所系吝，况于朋友乎？子路之志如此，亦可谓难矣。子路之衣敝緼袍，与衣狐貉者立而不耻；与其自言愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾者，正相符。盖同是不以外物动其心也。设使敝緼为耻，其能无憾于朋友之敝其车马轻裘乎？若以车马轻裘之敝为憾，其能以敝緼俨立于狐貉之间乎？此可见古人言行一致，其所自许者如此，而人之许之亦以此。如后之学者言孔孟而行市防，髙自标致于稠人之中，而背后之疵议有不可胜纪者，何益之有？防来顔子之所以无伐善施劳者，盖有见夫性分之所固有，职分之所当为，其善与劳都是尽其在我者，本无足骄于人，故能之。顔子之志如此，其视子路又有间矣。至于夫子之老安少懐，朋友信便，有使物物各得其所之意，正如天地之化工，因物赋形而已，不劳焉。盖天下只有此三等人：上一等老者也，下一等少者也，与我同等朋友也。而今老者安，朋友信，少者懐，则吾之一身，凡其所接，莫不各尽其道，各得其分，停停当当而无一之遗漏矣。此非圣人，其孰能与于此？然使顔子假之以年，充其无伐善施劳之心，亦可以至此。而子路之志不以势利拘，若逹却便，也是这气象。盖子路有济人利物之心，顔子有平物我之心，孔子有万物各得其所之心，皆与物共者，但有小大之差耳。老安少懐，兼内外説。盖孔子此志，在一家则行于一家，在一国则行于一国，在天下则行于天下，况其余泽所被，至使后世之君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，岂惟使一世之民物得其所而已哉？顔子不自私已，故无伐善。注：顔子意以善者人之所同已有是人独无是乎？故曰皆与物共者也。知同于人，故无施劳。注：此别一説。劳劳，事也。劳事，非己所欲，故亦不欲以施于人。同谓劳事，人之所同畏也。顔子知之，故不以施于人。此説与正注不同。
已矣乎！吾未见能见其过而内自讼。
人非圣人，孰能无过？过而能改，则复于无过矣。但人有过者多，不能知；
译孔子在陈国时说：
斐然成章，是说他已经自己造就了一个狂放而简约的品格，不是那种有头无尾、半途而废的人，其成就的境界非常高。因为他真的能以古人来要求自己，真的不被权势利禄所束缚，拥有凤凰翱翔于千仞高空的志向，具备视民如胞、视物如友的胸怀，这些都发自胸中的真诚，并体现在实际的行为中。所以孔子想要回归并裁成他，把大业托付给他，像子路、冉求这些人都在他之下，这是因为“成章”已经形成了一个完整的段落，所以可以裁成。
伯夷、叔齐不记念过去的仇恨
不记念过去的仇恨，所以是圣人的清高；不拿三公的官位来交换自己的节操，所以是圣人的和顺。像伯夷、叔齐这样的准则，实行起来怨恨他们的人应该很多；像柳下惠那样，本来就应该很少怨恨。现在的人都知道天下归向仁德，国家没有怨恨，是仁人盛德的事情，这固然不错。然而香花和臭草气味不同，取舍就产生了；泾水和渭水流向不同，爱憎就产生了。那么作为君子，本来就不能对人没有厌恶。比如司马光，即使是奸邪小人，厌恶他害自己的人，也收敛衣襟叹息；那些贤良如程明道先生，狡诈的人向他献出诚意，粗暴傲慢的人向他表示恭敬。比如诸葛亮，李严、廖立虽然被他废黜，也惋惜他们的死并为他们流泪。这没有别的原因，是因为公正。因为真诚。公正就可以让愤怒指向对方，真诚就不说话也能让人信服，这都是伯夷、叔齐不记念旧恶这一类的人。
谁说原宪高尚正直【减八字】
向邻居乞求然后给别人，这是多么邪恶啊？曲解在中间，所以断定他是邪恶的人。向邻居乞求然后给别人，又不说明那是邻居家的东西。即使说明是邻居家的东西，也是恩惠从自己这里发出，都是为了掠美市恩。
孔子说：“花言巧语，装出伪善的面貌，过分恭敬【芟一条】
人之所以为人，他发出的言语，显露的神色，表现在礼貌之间，各自有一个当然的准则，不容许用虚伪来代替。而花言巧语，装出伪善的面貌，过分恭敬，这就是出于虚伪，意在取悦于人，极其邪媚。人之所以为人，既然和他做朋友，就应当消除怨恨；如果怨恨不能消除，就不和他做朋友。这就是诚心直道。如果心里藏着怨恨，表面上却和他做朋友，像这样是出于勉强，意在乘虚而入，极其奸险。所以左丘明和孔子都以此为耻。左丘明以此为耻，他的修养就可以知道了。孔子自己说：“我也以此为耻。”这是暗比老彭的意思，自附于古人的谦辞。品味他的词意，似乎说左丘明曾经以此为耻，而我的见解也偶然与他相合，须要品味“窃比”二字。
何不各自说说你们的志向【芟一条更定次序】
看来人的毛病，在于有私心。人只要有私心，那么即使是骨肉亲戚之间，尚且不免有所牵挂吝惜，何况朋友呢？子路的志向如此，也可以说是难得了。子路穿着破旧的丝絮袍，和穿着狐貉皮衣的人站在一起而不觉得羞耻；和他自己说愿意把车马轻裘和朋友共用，即使穿破了也不遗憾，正相符合。这都是不因外物动摇内心。假如以穿破旧的丝絮袍为耻，他能对朋友穿破车马轻裘没有遗憾吗？如果以车马轻裘穿破为遗憾，他能穿着破旧的丝絮袍庄严地站在狐貉皮衣之间吗？这可见古人言行一致，他自我期许如此，别人赞许他也以此。比如后来的学者，嘴上说孔孟之道，行为却像市侩，在众人中高自标榜，而背后的批评指责多得数不清，有什么益处呢？想来颜回之所以不夸耀自己的善行和功劳，是因为他看到本性中所固有的，职分中应当做的，他的善行和功劳都是尽在我自己的，本来不足以向人骄傲，所以能做到。颜回的志向如此，他看待子路又有不同了。至于孔子的老者安之，少者怀之，朋友信之，有使万物各得其所的意思，正如天地的造化，顺应万物赋予形体罢了，不劳苦。大概天下只有这三等人：上一等是老者，下一等是少者，与我同等的是朋友。现在老者安适，朋友信任，少者怀念，那么我这一身，凡是所接触的，没有不各尽其道，各得其分，妥当恰当而没有一点遗漏的。这不是圣人，谁能做到这样？然而如果颜回假以年岁，充实他不夸耀善行和功劳的心，也可以达到这样。而子路的志向不被势利拘束，如果通达就会便利，也是这种气象。因为子路有济人利物之心，颜回有平物我之心，孔子有万物各得其所之心，都是与万物共享的，只是有小大之差罢了。老者安之少者怀之，兼内外说。因为孔子的这个志向，在一家就实行于一家，在一国就实行于一国，在天下就实行于天下，何况其余恩泽所覆盖，甚至使后世的君子贤良他们的贤良而亲近他们的亲人，小人快乐他们的快乐而利益他们的利益，难道只是使一世的民物各得其所而已吗？颜回不自私，所以不夸耀善行。注：颜回的意思认为善是人人所共有的，难道只有这个人没有吗？所以说都是与万物共享的。知道与人相同，所以不施加劳苦。注：这是另一种说法。劳劳，是事。劳事，不是自己想要的，所以也不想施加给别人。同谓劳事，是人人所共同畏惧的。颜回知道这一点，所以不施加给别人。这种说法与正注不同。
算了吧！我没有见过能看见自己的过错而在内心自我责备的人。
人不是圣人，谁能没有过错？有过错能改正，就回到没有过错的状态了。但是人有过错的多，不能知道；
十室之邑【减五字】
生质之美者，往往有之。彼如十室之邑，邑之至小者也，亦必有忠信之质如丘者焉。但不能如丘之好学，以充其资质耳。以此见得美质易得，至道难闻。学则扩充其质，而可为圣人；不学则孤负其质，而仅为乡人，可不勉哉？有万室之邑，有千室之邑，十室之邑，则邑之至小者也。邑是虚字，仁山金氏谓「四井之邑【云云】者，非必有忠信如丘。此忠信是生质之粹美，难得者也。故注曰：「忠信如圣人，生质之美者也。」
四书防引卷五
<经部,四书类,四书蒙引》>
钦定四库全书
四书防引卷六
眀 蔡清 撰
雍也第六
雍也可使南面【芟一条减四十字】
有人君之度，度犹言体也。不止徳量，如言徳量止説得寛洪色，不得简重。寛洪而不褊急，简重而不轻躁，自是宜居人上。孔子称仲弓可使南面，盖以其寛洪简重，有人君之度也。实是取其居敬行简，仲弓盖有以窥见夫子之意有在于此，又自觉其所以为简有与寻常人不类者，故问伯子如何将因夫子之与否以证简之得失也。仲弓之简，盖凡事惟择其要者行之。伯子之简，则于其要者亦在所畧矣，只是厌烦底人耳。可也简，言仅可者以其简也。三个可字要辨，可也简者，可其简而非可其南面也。夫子之意正病伯子之居简行简也，故于可也下露出一简字。仲弓未悟夫子之意在此，以夫子是可伯子之居南面也，故曰居敬而行简以临民，不亦可乎？言不亦可南面乎？居敬而行简，毋乃太简乎？岂亦可南面乎？临民字正从南面字来，是虽疑夫子之言而实得夫子之意矣，故曰雍之言然。仲弓之言即夫子之意也。仲弓之误在于认两可字为同。居敬不止是心如居处恭，执事敬皆是简，却是临民事。居字与行字相对，居自合敬，行自合简，居简则不是。先自处以敬，则中有主，故临事之际自能眀灼事几而无私意之扰，切要在中有主上。中无主则所行又简太四散而无检束収拾了。自处既敬，则虽行简亦简得是，不至无法度之可守了。若居简行简，则全任简，不管是不是都从简略去了。盖简可以施于人而不可掩于已，故行简则可，居简则不可。自已却要严谨，不可简，简便是自恕了。故曰居敬则自治严，居简则自治踈。
哀公问弟子【芟二条】
哀公问孔子弟子孰为好学？孔子对曰：「有顔回者好学。」何以见其好学？夫人之常情，怒于甲未免移于乙，过于前未免复于后。而回也，怒于甲者不移于乙，过于前者不复于后。回也克己之功一至于此，可谓真好学矣。惜乎，不幸短命死矣。今也弟子中无有如其好学者，不特弟子中所无，抑亦未闻有如此之好学者。既曰「今也则亡」，又曰「未闻好学者」，盖深惜之，又以见真好学者之难得也。好学只是用工夫，防不迁怒，不贰过，是工夫已到了事，不是就此事上用工夫，工夫全在克己上。所谓「非礼勿视聼言动」者，到不迁怒、不贰过便是已成就时节，然非用力克己者不能至此，故曰好学之符騐也。不曰顔子克己之功如此，而必曰「至于如此」，故曰好学之符騐也。盖此非好学之笃者不能也。若程子却连着「勿视聼言动」説，意亦差些，圈外注也。甲乙是两人，若以先后言，便是不中节，不是迁移也。前后是两时所失不萌于再，圣人则怒自然不迁，心自无过可贰，此孔顔之所以异。
子华使于齐【减八字】
子华，为孔子出使于齐。冉子、子华友也。为子华之母请粟于孔子。孔子答之曰：吾与之釜，釜六斗四升。冉子病其少，而请益。夫子曰：吾与之庾，庾十六斗。冉子又病其少，欲▯请益，则不可，乃自与之粟五秉。五秉则八十斛矣。此冉子之粟，非冉子私以夫子之粟与之也。夫子闻而非之曰：赤之为我适齐也，乗肥壮之马，衣轻暖之裘，其富如此。我闻之，君子周人之急，而不继人之富。如今子华已富，而汝乃为之请粟，而又多与之，不为继富乎？夫子此言，所以责冉子多与之非，而又以见己之所以
译拥有十户人家的城镇【删减五字】
资质美好的人，往往都有。那就像拥有十户人家的城镇，这是城镇中最小的了，也一定有像孔子那样忠信的资质。只是不能像孔子那样好学，来充实他的资质罢了。由此可以看出，美好的资质容易得到，至高的大道难以听闻。学习就能扩充他的资质，从而可以成为圣人；不学习就会辜负他的资质，仅仅成为普通乡人，能不勉励吗？有万户人家的城镇，有千户人家的城镇，十户人家的城镇，则是城镇中最小的了。“邑”是虚指，仁山金氏说“四井之邑【等等】，并非一定有像孔子那样忠信的人。这忠信是天生资质的纯粹美好，是难得的。所以注释说：‘像圣人那样忠信，是天生资质的美好。’”
《四书蒙引》卷五
<经部,四书类,四书蒙引》>
钦定四库全书
《四书蒙引》卷六
明 蔡清 撰
雍也第六
雍也可使南面【删减一条，删减四十字】
具备君主的风度，风度犹如说体态。不只是道德气量，如果说道德气量，只说得宽宏大量，却说不清简练庄重。宽宏大量而不狭隘急躁，简练庄重而不轻浮急躁，自然适宜居于人之上。孔子称赞仲弓可以面南而坐（指治理国家），大概是因为他宽宏简重，具备君主的风度。实际上是因为他居敬行简，仲弓大概窥见了夫子的心意在于此，又自觉自己的简练与寻常人不同，所以问伯子怎么样，借由夫子的肯定或否定来验证简练的得失。仲弓的简练，大概是凡事只选择重要的去做。伯子的简练，则连重要的也忽略了，只是讨厌麻烦的人罢了。“可也简”，意思是仅可取的是他的简练。三个“可”字要辨别，“可也简”是肯定他的简练，而不是肯定他可以面南而坐。夫子的意思正是担忧伯子居简行简，所以在“可也”之下露出一个“简”字。仲弓没有领悟夫子的意思在此，以为夫子是肯定伯子可以面南而坐，所以说“居敬而行简来治理百姓，不也可以吗？”意思是“不也可以面南而坐吗？”居敬而行简，岂不是太简略了吗？难道也可以面南而坐吗？“临民”二字正是从“南面”二字来的，这是虽然怀疑夫子的话，但实际上领会了夫子的意思，所以说“雍的话是对的”。仲弓的话就是夫子的意思。仲弓的错误在于把两个“可”字当作相同。居敬不只是心像居处恭敬，执事恭敬都是简，却是治理百姓的事。“居”字与“行”字相对，居自然合于敬，行自然合于简，居简则不对。先以敬自处，那么心中就有主宰，所以在处理事情时自然能明察事理而无私意的干扰，关键在心中有主宰。心中无主宰，那么所行的简就太散漫而无约束收拾了。自处既然恭敬，那么即使行简，简得也是对的，不至于没有法度可以遵守了。如果居简行简，就完全放任简略，不管对不对都从简略去掉了。大概简可以施于人而不可用于己，所以行简则可以，居简则不可以。自己却要严谨，不可简略，简略便是自我宽恕了。所以说居敬则自我治理严格，居简则自我治理疏漏。
哀公问弟子【删减两条】
哀公问孔子弟子中谁好学？孔子回答说：“有个叫颜回的人好学。”怎么看出他好学？人的常情，对甲发怒难免转移到乙，前面的过错难免后面再犯。而颜回呢，对甲发怒不转移到乙，前面的过错不再犯。颜回克己的功夫达到这个地步，可谓真正好学了。可惜啊，不幸短命死了。如今弟子中没有像他那样好学的，不只是弟子中没有，而且也没听说过有如此好学的人。既然说“如今就没有了”，又说“没听说过好学的”，大概是深深惋惜，又以此显示真正好学的人难得。好学只是下功夫，防止不迁怒、不贰过，是功夫已经到达的地步，不是就此事上下功夫，功夫全在克己上。所谓“非礼勿视、听、言、动”，到了不迁怒、不贰过就是已成就的时候，然而不用力克己不能到此，所以说这是好学的验证。不说颜子克己的功夫如此，而必说“达到如此”，所以说这是好学的验证。大概这不是好学笃实的人不能做到的。如果程子连着“勿视、听、言、动”说，意思也差一些，圈外注也。甲乙是两个人，如果以先后说，便是不中节，不是迁移。前后是两时，所失不萌发于再次，圣人则怒自然不迁移，心自然无过可重复，这是孔子与颜回不同的原因。
子华使于齐【删减八字】
子华，为孔子出使到齐国。冉子、子华是朋友。为子华的母亲向孔子请求粮食。孔子回答说：我给他一釜，一釜六斗四升。冉子嫌少，请求增加。夫子说：我给他一庾，一庾十六斗。冉子又嫌少，想〇请求增加，则不可以，于是自己给他五秉粮食。五秉就是八十斛了。这冉子的粮食，不是冉子私自拿夫子的粮食给他。夫子听说后批评说：赤为我出使齐国，乘坐肥壮的马，穿轻暖的皮衣，他的富有如此。我听说，君子救济别人的急难，而不资助别人的富有。如今子华已经富有，而你却为他请求粮食，而且多给他，不是资助富有吗？夫子这话，用来责备冉子多给不对，又以此显示自己之所以