季氏第十六
物，此均无贫也。孟子言：“得道者多助”，此和无寡也。书曰：“民惟邦本，本固邦寕”，此安无倾也。盖均故和，和故安；贫则无以聚人，安能无寡？寡则无与守邦，安能无倾？然不患贫而患不安者，为国家以安之为终始也。不安而欲均之，不亦难乎？由均至于安，则在内者无患矣。然逺人犹不服，则修文徳以来之。此舜敷文徳以格有苗，太王施文徳以治四国者也。冉求之相季氏不如此，而谋动干戈以伐颛臾，是患寡而不患不均，患贫而不患不安也。冉求曰：“颛臾必为子孙忧。”孔子谓：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内。”其后阳货果囚桓子，非其验欤？夫萧之言肃也，朝欲肃，故其墙谓之萧墙；军欲和，故其门谓之和门。古人之为门墙者，岂特为蔽居处之具哉？凡皆有所寓也。
译财物平均，就没有贫困了。孟子说：“施行正道的人得到的帮助就多”，这就是和睦就不会人少了。《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本稳固国家就安宁”，这就是安定就不会倾覆了。大概是因为平均所以和睦，因为和睦所以安定；贫困就无法聚集人心，怎么能不人少呢？人少就没有人来守卫国家，怎么能不倾覆呢？然而不担忧贫困而担忧不安定，是因为国家以安定为始终的目标。不安定却想要平均，不也很难吗？从平均达到安定，那么内部就没有祸患了。然而远方的人仍然不归服，就修养文德来招致他们。这就是舜敷布文德使有苗来归服，太王施行文德来治理四方诸侯的道理。冉求辅佐季氏不像这样，反而谋划动用武力去讨伐颛臾，这是担忧人少而不担忧不平均，担忧贫困而不担忧不安定。冉求说：“颛臾必定会成为子孙的忧患。”孔子说：“我担心季孙的忧患，不在颛臾，而在宫廷内部。”后来阳货果然囚禁了桓子，这不是验证吗？萧的意思是肃敬，朝廷想要肃敬，所以它的墙叫做萧墙；军队想要和睦，所以它的门叫做和门。古人建造门墙，难道仅仅是作为遮蔽居住的工具吗？凡是都有寄托的含义。
孔子曰：「天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。」
先王之盛时，五礼六乐掌之于宗伯，九伐之法掌之于司马。诸侯赐功矢，然后征；赐鈇钺，然后杀；赐圭瓒，然后为鬯；命之教，然后为学。此所谓非天子不议礼，不制度，不考文者也。如此，在上者无失政，在下者无觊觎。周衰之时，天子失政，始于东迁；诸侯始于溴梁之会，不过十世、五世、三世也。以逆理弥甚者，则国势弥蹙，故也。书曰：「臣无有作福作威，臣之有作福作威，其害于而家，凶于而国。」《易》有之曰：「过旬灾也。」意其此之谓乎？
天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。
天下有道，政出于君，大夫议之而无所遂，庶人听之而无所议，以权有所在，分有所限也。圣人王天下，先之以道徳而民知修，为而议有所不及；次之以仁义，则民知亲爱，而议有所不能。五变而举刑名，九变而言赏罚，则下知敬畏，而议有所不敢。虽然，圣人犹为之虑也。造言乱众者有刑，析言破律者有杀，如此则横议息矣。后世失道，而民入则腹诽，岀则巷议，于是乎有弭谤之禁，燔书之令，岂非犹夫壅川之流而致其溃哉？
孔子曰：「禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙，微矣。」
政者，威福之所在。禄，则福而已。禄去公室，则政未必逮大夫。政逮大夫，禄去公室，可知矣。故四世而三桓之子孙微矣。此所谓五世希不失者也。
孔子曰：「益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」
直者，所以正己之恶；谅者，所以辅己之信；多闻者，所以博己之知。便者，便人之所欲；辟者，避人之所恶。此反于直者也。善柔，则能从人而已；便佞，则能悦人而已。损友以此为最。故益友先直，次谅，而后多闻；损友先便辟，次善柔，而后便佞。盖直者能忠，谅者能信。为学之道，先忠信以尊徳性，然后博学以道问学。则取友之术，亦若是而已。
孔子曰：「益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游乐宴乐，损矣。」
礼得其节，则中；乐得其节，则和。礼节则行正，乐节则心和。在己者备矣。在己者备，然后继之以乐人之善。乐多贤友，益者三乐，则先节礼乐。损者三乐，则先乐骄乐。骄非所以节礼乐，非所以节乐也。
孔子曰：「侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隠；未见颜色而言，谓之瞽。」
躁瞽则失言，隠则失人。荀卿曰：未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隠；不观气色而言，谓之瞽。君子不傲，不隠，不瞽，谨慎其身，与此同意。孟子曰：未可与言而言，以言餂之；可与言而不言，以不言餂之。以言餂，非特躁而已；以不言餂，非特隠而已。故孔子以为愆，孟子以为穿窬之盗。盖非可言之时而不言，故无躁瞽之愆；于可言之时而言，故无隠之愆。此《易》所谓言有序，公明贾所谓时然后言也。言有序，故悔亡；时然后言，故人不厌其言。非无愆者欤？《礼》曰：长者不及，毋儳言。
孔子曰：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。」
血为荣而行于脉中，气为卫而行于脉外。行于脉中，阴也；行于脉外，阳也?莫大于阴阳，为阴阳所冦而无以胜之，则穷人欲而天理灭，岂善养生哉？此君子所以有三戒也。然汤之不迩声色，则无事于戒色；颜渊不迁怒，犯而不校，则无事于戒斗；孔子七十而从心所欲，不踰距，则无事于戒得。三戒盖以中心为制而已。黄帝书曰：「血气衰则内虚，内虚则贪心生。」扬雄亦曰：「老则戒之在得。」庄周曰：「人之取畏者，祍席饮食之间，而不知为之戒者过也。」由是观之，得之所戒常在于老，而色之
译孔子说：“天下政治清明，那么礼乐制度和征伐大事都由天子决定；天下政治黑暗，那么礼乐制度和征伐大事都由诸侯决定。由诸侯决定，大概经过十代很少有不丧失政权的；由大夫决定，经过五代很少有不丧失政权的；由家臣掌握国家命脉，经过三代很少有不丧失政权的。”
先王盛世的时候，五礼六乐由宗伯掌管，九伐之法由司马掌管。诸侯得到赏赐的功矢，然后才能出征；得到赏赐的斧钺，然后才能杀人；得到赏赐的圭瓒，然后才能制作鬯酒；得到任命从事教化，然后才能兴办学校。这就是所说的不是天子就不议定礼制，不制定法度，不考订文字。这样，在上位的人没有失政，在下位的人没有非分之想。周朝衰微的时候，天子失去政令，始于东迁；诸侯僭越始于溴梁之会，不超过十代、五代、三代罢了。因为违背道理越严重，那么国家形势就越困迫，所以如此。《尚书》说：“臣子没有自作福威的权力，臣子如果有自作福威的行为，就会危害你的家，凶险你的国。”《易经》有话说：“超过限度就是灾祸。”大概说的就是这个意思吧？
天下政治清明，那么政权不在大夫手中；天下政治清明，那么百姓不议论朝政。
天下政治清明，政令出自君主，大夫议论政事而不能有所作为，百姓听命于上而不能有所议论，因为权力有所归属，名分有所限制。圣人统治天下，首先用道德教化，百姓知道修养自身，行为议论有所不及；其次用仁义教化，百姓知道亲爱和睦，议论有所不能。经过五次变革而举起刑名，经过九次变革而言说赏罚，那么百姓知道敬畏，议论有所不敢。虽然如此，圣人仍然为此考虑。制造谣言扰乱民众的有刑罚，歪曲言辞破坏法律的有死刑，这样那么横议就平息了。后世失去正道，百姓在内心里诽谤，在外面巷议，于是就有了禁止诽谤的法令，焚烧书籍的命令，这难道不是像堵塞河流导致溃决一样吗？
孔子说：“禄位离开公室，已经五代了；政权落到大夫手中，已经四代了。所以那三桓的子孙，衰微了。”
政权，是威福所在的地方。禄位，只是福而已。禄位离开公室，那么政权未必落到大夫手中。政权落到大夫手中，禄位离开公室，就可以知道了。所以四代之后三桓的子孙衰微了。这就是所说的五代很少有不丧失政权的。
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与见闻广博的人交朋友，是有益的。与谄媚逢迎的人交朋友，与表面奉承背后诽谤的人交朋友，与花言巧语的人交朋友，是有害的。”
正直的人，是用来纠正自己的恶行的；诚信的人，是用来辅助自己的信用的；见闻广博的人，是用来广博自己的知识的。便，是顺从别人的欲望；辟，是避开别人的厌恶。这与正直相反。善柔，就是能顺从别人罢了；便佞，就是能取悦别人罢了。有害的朋友以此为最。所以有益的朋友先正直，次诚信，而后见闻广博；有害的朋友先谄媚逢迎，次表面奉承，而后花言巧语。大概正直的人能忠诚，诚信的人能守信。做学问的道理，先以忠信来尊崇德性，然后博学来引导问学。那么选择朋友的方法，也是这样罢了。
孔子说：“有益的乐有三种，有害的乐有三种。乐于用礼乐节制自己，乐于称道别人的好处，乐于多交贤良的朋友，是有益的。乐于骄纵，乐于安逸，乐于宴饮，是有害的。”
礼得到节制，就适中；乐得到节制，就和谐。礼有节制则行为端正，乐有节制则内心平和。自身的修养完备了。自身修养完备，然后接着乐于称道别人的好处。乐于多交贤良的朋友，有益的三种乐，就先以节制礼乐为首。有害的三种乐，就先以骄纵为首。骄纵不是用来节制礼乐的，不是用来节制乐的。
孔子说：“侍奉君子有三种过失：话没轮到自己就说，叫做急躁；话轮到自己却不说，叫做隐瞒；不看脸色就说，叫做瞎子。”
急躁和瞎子就会失言，隐瞒就会失人。荀子说：不能跟他说话却跟他说话，叫做傲慢；可以跟他说话却不跟他说话，叫做隐瞒；不观察气色就说话，叫做瞎子。君子不傲慢，不隐瞒，不瞎子，谨慎自身，与此意思相同。孟子说：不能跟他说话却跟他说话，用言语试探他；可以跟他说话却不跟他说话，用不说话试探他。用言语试探，不只是急躁而已；用不说话试探，不只是隐瞒而已。所以孔子认为是过失，孟子认为是穿墙挖洞的盗贼。大概不是可以说话的时候却不说话，所以没有急躁和瞎子的过失；在可以说话的时候说话，所以没有隐瞒的过失。这就是《易经》所说的言语有次序，公明贾所说的适时然后说话。言语有次序，所以没有悔恨；适时然后说话，所以人们不讨厌他的话。这不是没有过失的人吗？《礼记》说：长辈没问到，不要插嘴。
孔子说：“君子有三种警戒：年轻的时候，血气未定，要警戒女色；等到壮年，血气方刚，要警戒争斗；等到老年，血气已经衰弱，要警戒贪得。”
血是荣养而运行在脉中，气是卫护而运行在脉外。运行在脉中，是阴；运行在脉外，是阳。没有比阴阳更大的了，被阴阳所侵害而不能战胜它，就会穷尽人欲而天理灭绝，难道是善于养生吗？这就是君子有三种警戒的原因。但是商汤不接近声色，就不需要警戒女色；颜渊不迁怒，被冒犯也不计较，就不需要警戒争斗；孔子七十岁随心所欲而不越出规矩，就不需要警戒贪得。三种警戒大概以中正之心为节制罢了。《黄帝书》说：“血气衰弱则内部空虚，内部空虚则贪心生起。”扬雄也说：“年老要警戒贪得。”庄子说：“人之所以畏惧的，就在寝席饮食之间，而不知道为此警戒的人是过错。”由此看来，贪得所警戒的常在于老年，而女色的
孔子曰：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」
天命，命我者也；大人，临我者也；圣言，教我者也。畏天命，畏天也；畏大人，畏人也；畏圣言，则天人之道存焉。髙宗夤畏自度，畏天命也；孔子见所不见，畏大人也；臧荣拜六经，畏圣言也。帝乙之慢神，齐人之不敬王，伊尹曰：“侮圣言，皆小人之事也。”春秋之时，弑君杀大夫者，无国无之，则不特狎大人而已；秦燔诗书，则不特侮圣言而已。古人有言曰：“慎以畏为本。”故士无畏则简仁义，农无畏则惰稼穑，工无畏则壊规矩，商无畏则货不殖，子无畏则忘孝，父无畏则废慈，臣无畏则勲不立，君无畏则乱不治。是以太上畏道，其次畏天，其次畏物，其次畏人，其次畏身。忧于身，不拘于人；畏于己，不制于彼。君子之畏，小人之无畏，岂特三者而已哉？孔子之言，举其大者言也。
孔子曰：「生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。」
生而知之，仁者安仁也。学而知之，知者利仁也。困而学之，畏罪者强仁也。困而不学，则困蒙吝矣。
孔子曰：「君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。」
思于五行主土，百物非土不生，百事非思不成。君子于视能思，则有视逺之明；于听能思，则有听徳之聪。此其内达者也。于色能思，则即之也温；于貌能思，则恭而有礼。此其外见者也。如此则在我者修矣。然后忠以接物而不欺，敬以临事而不慢，有疑则又问，以辨之则可为成徳矣。然忿而不思，难见；得而不思义，则害于徳。故终之戒焉。《洪范》五事：先貌言，而后视听。此先视听而后貌言者，《洪范》言用事之序。此言修徳之序也。
孔子曰：「见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隠居以求其志，行义以逹其道。吾闻其语矣，未见其人也。」
齐景公有马千驷，死之日，民无徳而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？
见善如不及，见不善如探汤。好学者能之，故曰：“吾见其人。”隠居求志，行义逹道，非圣人不能，故曰：“未见其人。”夷齐饿于首阳之下，隠居以求终身之仁，行义以激百世之清，故曰：“民到于今称之。”
陈亢问于伯鱼曰：「子亦有异闻乎？」对曰：「未也。」尝独立，鲤趋而过庭曰：「学诗乎？」对曰：「未也。」不学诗，无以言。鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭曰：「学礼乎？」对曰：「未也。」不学礼，无以立。鲤退而学礼。闻斯二者，陈亢退而喜曰：「问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之逺其子也。」
志之所至，诗亦至焉。故不学诗，无以言。诗之所至，礼亦至焉。故不学礼，无以立。鲤之才不足以语乐，故特教之以诗礼而已。教之者，仁也；逺之者，义也。古者父子之间不责善，命士以上则异宫，以为责善则夷，同宫则亵，此君子所以逺子也。荀卿曰：“君子于子，爱之而勿面，使之而勿貌，道之以道而勿强其是之谓乎。”孔子于鲤，教之以无以言，又教之以正墙面而立。教之以无以言者，告之以详；教之以正墙面而立者，告之以约。详说而继以约者，善教之道也。
邦君之妻，君称之曰夫人。夫人自称曰小童。邦人称之曰君夫人。称诸异邦曰寡小君。异邦人称之亦曰君夫人。
国君理阳道而岀命正人于其外，故曰君。夫人理阴徳而出论正人于其内，故亦曰君。《易》其君之袂，《诗》我以为君。《诗序》曰：“人君之徳礼，称女君。”《春秋》书曰：“小君夫人寡小君”，皆以其出命正人故也。《易》之《家人》于父母皆谓之严君，则夫人谓之君，宜矣。盖君于异邦曰寡君，故夫人曰寡小君。衰周之时，自阳侯之后，大飨废夫人之礼，于此犹云者，盖夫人之礼于大飨则发于聘问，不废也。夫名不正则言不顺，言不顺则事不成。
译孔子说：“君子有三样敬畏的事：敬畏天命，敬畏地位尊贵的人，敬畏圣人的言论。小人不知道天命因而也不敬畏，轻慢地位尊贵的人，侮辱圣人的言论。”
天命，是赋予我命运的主宰；大人，是统御我的上位者；圣言，是教导我的言论。敬畏天命，就是敬畏上天；敬畏大人，就是敬畏人；敬畏圣言，那么天与人之间的正道就存在了。高宗恭敬畏惧地自我检点，这是敬畏天命；孔子见到未见过的礼仪，这是敬畏大人；臧荣拜读六经，这是敬畏圣言。帝乙怠慢神灵，齐国人不尊敬君王，伊尹说：“侮辱圣人的言论，都是小人的行为。”春秋时期，弑君杀大夫的事，没有哪个国家没有，这就不只是轻慢大人而已；秦朝焚烧诗书，这就不只是侮辱圣言而已。古人有话说：“谨慎以敬畏为根本。”所以士人没有敬畏就会简慢仁义，农夫没有敬畏就会懒惰耕作，工匠没有敬畏就会毁坏规矩，商人没有敬畏货物就不会增殖，儿子没有敬畏就会忘记孝道，父亲没有敬畏就会废弃慈爱，臣子没有敬畏功勋就不会建立，君主没有敬畏混乱就不能治理。因此最高境界是敬畏大道，其次是敬畏上天，其次是敬畏外物，其次是敬畏他人，其次是敬畏自身。忧虑自身，就不被他人拘束；敬畏自己，就不被他人控制。君子的敬畏与小人的不敬畏，难道仅仅是这三样吗？孔子的话，只是举出最重要的方面来说罢了。
孔子说：“生来就知道的人，是上等；通过学习才知道的人，是次一等；遇到困难才去学习的人，是再次一等；遇到困难还不学习的人，百姓中就属于最下等了。”
生来就知道，是仁者安于仁德。通过学习才知道，是智者利于仁德。遇到困难才去学习，是畏惧罪过而勉强实行仁德。遇到困难还不学习，那就陷入困顿蒙昧而吝惜了。
孔子说：“君子有九种思考：看的时候思考是否明察，听的时候思考是否聪敏，脸色思考是否温和，仪容思考是否恭敬，言语思考是否忠诚，做事思考是否敬业，有疑问思考是否请教，发怒时思考是否有后患，见到利益时思考是否合乎道义。”
思考在五行中属土，万物没有土就不能生长，百事没有思考就不能成功。君子在看的时候能思考，就有看得深远的明察；在听的时候能思考，就有听得德行的聪敏。这是内在通达的方面。在脸色上能思考，那么接近他时就会感到温和；在仪容上能思考，那么就会恭敬而有礼。这是外在表现的方面。这样那么自身修养就完善了。然后用忠诚来接待事物而不欺骗，用敬业来面对事情而不怠慢，有疑问就再请教，通过辨析就可以成就美德了。然而发怒时不思考，祸难就会显现；见到利益不思考道义，就会损害德行。所以最后以此作为告诫。《洪范》五事：先说仪容言语，后说视听。这里先说视听而后说仪容言语，《洪范》说的是处理事务的顺序。这里说的是修养德行的顺序。
孔子说：“见到善行就像赶不上一样去追求，见到不善就像把手伸进沸水一样躲避。我见过这样的人，也听过这样的话。隐居以求全自己的志向，践行道义以通达自己的大道。我听过这样的话，却没见到这样的人。”
齐景公有四千匹马，死的时候，百姓没有什么德行值得称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓直到今天还在称颂他们。说的就是这个意思吧？
见到善行就像赶不上一样去追求，见到不善就像把手伸进沸水一样躲避。好学的人能做到，所以说：“我见过这样的人。”隐居以求全志向，践行道义以通达大道，不是圣人做不到，所以说：“没见到这样的人。”伯夷、叔齐饿死在首阳山下，隐居以求全终身的仁德，践行道义以激励百世的清廉，所以说：“百姓直到今天还在称颂他们。”
陈亢问伯鱼说：“你在你父亲那里听到过特别的教诲吗？”伯鱼回答说：“没有。”孔子曾经独自站立，伯鱼快步走过庭院，孔子说：“学《诗》了吗？”伯鱼回答说：“没有。”不学《诗》，就无法说话。伯鱼回去后学习《诗》。有一天孔子又独自站立，伯鱼快步走过庭院，孔子说：“学《礼》了吗？”伯鱼回答说：“没有。”不学《礼》，就无法立身。伯鱼回去后学习《礼》。听到这两件事，陈亢回去后高兴地说：“问一件事得到三个收获，听到了《诗》的重要性，听到了《礼》的重要性，又听到了君子疏远他的儿子。”
心志所到的地方，诗也到了。所以不学《诗》，就无法说话。诗所到的地方，礼也到了。所以不学《礼》，就无法立身。伯鱼的才能不足以谈论音乐，所以只教他《诗》和《礼》罢了。教导他，是仁爱；疏远他，是道义。古时候父子之间不互相要求完美，命士以上级别就分住不同宫室，因为互相要求完美就会伤害亲情，同住一宫就会轻慢，这就是君子疏远儿子的原因。荀子说：“君子对于儿子，爱护他但不当面夸奖，使唤他但不看脸色，用正道引导他但不强迫他认同，说的就是这个吧。”孔子对伯鱼，教他“无以言”，又教他“正墙面而立”。教他“无以言”，是详细地告诉他；教他“正墙面而立”，是简要地告诉他。详细解说后接着简要概括，这是善于教导的方法。
国君的妻子，国君称她为夫人。夫人自称小童。国都的人称她为君夫人。在其他国家的人面前称她为寡小君。其他国家的人称她也叫君夫人。
国君治理阳道而在外发布命令、端正人心，所以称为君。夫人治理阴德而在内发布议论、端正人心，所以也称为君。《易经》说“其君之袂”，《诗经》说“我以为君”。《诗经序》说：“人君的德行礼仪，称为女君。”《春秋》记载说：“小君夫人寡小君”，都是因为她们发布命令、端正人心的缘故。《易经》的《家人》卦对父母都称为严君，那么夫人称为君，是合适的。大概国君在其他国家称为寡君，所以夫人称为寡小君。衰微的周朝，自从阳侯之后，大飨废除了夫人的礼仪，在这里还这样说，大概是因为夫人的礼仪在大飨时通过聘问发出，并没有废除。名分不正言语就不顺，言语不顺事情就不能成功。
[楼主] [9楼] 作者:背树谖草 发表时间: 2008/04/10 11:23 [加为好友][发送消息][个人空间]回复 修改 来源 删除
论语全解巻九
宋陈祥道撰
阳货第十七
阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：「来，予与尔言。曰：懐其寳而迷其邦，可谓仁乎？」曰：「不可。」「好从事而亟失时，可谓知乎？」曰：「不可。」日月逝矣，岁不我与。孔子曰：「诺，吾将仕矣。」
其馈也以礼，孔子受之，礼也。其来也阚亡，孔子称其施而往报之，亦礼也。孔子于卫不主弥子瑕，于齐不主侍人瘠环，则于鲁岂主阳货哉？故诺以仕而终不仕。诺以仕者，言逊也；终不仕者，危行也。
子曰性相近也习相逺也
天命之谓性，人为之谓习。性则善恶混，故相近；习则善恶判，故相逺。今夫水之为性，不杂则清，莫动则平。通之为川渎，则有以利物；升之为霜雪，则有以害物。木之为性，其直则乔以折，其曲则樛以屈。构之以为栋宇，则为庇人之器；刻之以为矛戟，则为杀人之器。人之性习，岂异是哉？《书》曰：“习与性成。”又曰：“若生子，罔不在厥初生，自贻哲命。”荀卿曰：“于越夷貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。”
子曰唯上知与下愚不移
上智生而知之者也，不移而为愚；下愚困而不学者也，不移而为智。班固曰：尧舜禹稷卨，欲与之为善则行；鲧驩兠欲与之为恶则诛，可与为善，不可与为恶，是谓上智。桀纣龙逢比干，欲与之为善则诛；崇侯欲与之为恶则行，可与为恶，不可与为善，是谓下愚。贾谊曰：上主不可引而下，下主可引之而下，不可引之而上，与此同意。然《书》曰：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」者，罔念克念者，习之始；不移者，习之成。
子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：「割鸡焉用牛刀？」子游对曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」子曰：「二三子，偃之言是也，前言戏之耳。」
君子学道，则能仁。能仁，故爱人。小人学道，则知礼。知礼，故易使。子游为武城宰，而以道教民，可谓知本矣。观其责子夏之趋末，则其学道而为政务本可知矣。盖君子之于天下，无所施而非道。夫岂以众寡、小大而加损之哉？然则「割鸡牛刀」之说，特戏之也。《诗》曰：「善戏谑兮，不为虐兮。」惟和也故，「善戏谑兮」，惟中也故，不为虐。
公山弗扰以费叛，召子，欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”
道者，君子所以处已；义者，君子所以趋时。方其守道也，虽诸侯之善辞命者有所不从；其行义也，虽公山、佛肸之召则欲往。盖彼叛而召我者，岂欲得我而与为不义哉？殆亦有悔过迁善之心焉耳。夫茍有悔过迁善之心，而可与之为东周者，其可以弃而不欲往乎？故欲往者，以义行道；而终不往者，以道处义。以义行道，则不失人；以道处义，则不失已。此所以为孔子也。夫坚，譬则徳；白，譬则行。徳固扵内而不可亏，故曰「磨而不磷」；行纯扵外而不可变，故曰「湼而不缁」。「磨而不磷」「湼而不缁」，与《易》所谓「常杂而不厌」同意。「磷」与《考工记》所谓「敝而不甐」之「甐」同意。
子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之曰：“恭、寛、信、敏、恵。恭则不侮，寛则得众，信则人任焉，敏则有功，恵则足以使人。”
孔子言为仁则曰：恭、寛、信、敏、恵，而不及公；言为政则曰：寛、信、敏、公，而不及恭、恵。盖公者，王道之端，而非子张之所及；恭、恵者，仁体之末，而非为政之所先也。于为政曰信，则民任焉；于为仁曰信，则人任焉。夫恭者，为仁之始；使人者，为仁之效。故始之以恭，终之以使人。
译阳货想见孔子，孔子不肯见他。阳货送给孔子一只蒸熟的小猪，孔子趁阳货不在家的时候，前往拜谢，却在路上遇见了他。阳货对孔子说：“来，我跟你说话。怀抱着才能却看着国家迷乱，这可以叫做仁吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“喜欢参与政事却屡次错过时机，这可以叫做智吗？”孔子说：“不可以。”阳货说：“时光流逝啊，岁月不等人。”孔子说：“好的，我将要出来做官了。”
阳货馈赠礼物合乎礼制，孔子接受它，这是合乎礼的。阳货来时孔子不在家，孔子称赞他的恩惠并前往报答，这也是合乎礼的。孔子在卫国不依附弥子瑕，在齐国不依附侍人瘠环，那么在鲁国难道会依附阳货吗？所以孔子虽然答应做官，最终却没有去做。答应做官，是言语谦逊；最终不做官，是行为端正。
孔子说：“人的本性是相近的，后天的习染使他们相差很远。”
上天赋予的叫做本性，人为造成的叫做习染。本性中善恶混杂，所以相近；习染中善恶分明，所以相差很远。现在看水的本性，不混杂就清澈，不搅动就平静。流通成为河川，就能有利于万物；上升成为霜雪，就会危害万物。树木的本性，直的就会高大而折断，弯曲的就会低垂而屈曲。搭建成为房屋，就成为庇护人的器具；雕刻成为矛戟，就成为杀人的器具。人的本性和习染，难道与此不同吗？《尚书》说：“习染与本性结合而成。”又说：“就像生孩子，没有不在刚出生时就奠定基础的，自己造就明智的命运。”荀子说：“吴越夷貉的孩子，出生时哭声相同，长大后风俗不同，是教化使他们这样的。”
孔子说：“只有上等的智者和下等的愚者是不可改变的。”
上等的智者是生来就知道道理的，不会改变成为愚者；下等的愚者是困顿而不学习的人，不会改变成为智者。班固说：尧、舜、禹、稷、卨，想让他们行善他们就行动；鲧、欢兜想让他们作恶他们就受诛，可以和他们一起行善，不可以和他们一起作恶，这就叫做上智。桀、纣、龙逢、比干，想让他们行善他们就受诛；崇侯想让他们作恶他们就行动，可以和他们一起作恶，不可以和他们一起行善，这就叫做下愚。贾谊说：上等的君主不可以被引导向下，下等的君主可以被引导向下，不可以被引导向上，这与上述观点意思相同。然而《尚书》说：“只有圣人如果不思考就会狂妄，只有狂妄的人如果能思考就能成为圣人。”这里的不思考和能思考，是习染的开始；不可改变，是习染的完成。
孔子到武城，听到弹琴唱歌的声音。孔子微笑着说：“杀鸡何必用宰牛的刀呢？”子游回答说：“从前我听说老师您说：‘君子学习道就会爱人，小人学习道就容易使唤。’”孔子说：“学生们，子游的话是对的，我刚才的话是开玩笑罢了。”
君子学习道，就能做到仁。能做到仁，所以爱人。小人学习道，就懂得礼。懂得礼，所以容易使唤。子游担任武城长官，用道来教化百姓，可以说是懂得根本了。看他责备子夏追求末节，那么他学习道并处理政务注重根本就可以知道了。大概君子对于天下，没有哪里施行不是道。难道会因为人数多少、事情大小而增减它吗？那么“杀鸡用牛刀”的说法，只是开玩笑罢了。《诗经》说：“善于开玩笑啊，不成为虐待啊。”因为和谐，所以“善于开玩笑啊”；因为中庸，所以不成为虐待。
公山弗扰凭借费邑叛乱，召见孔子，孔子打算前往。子路不高兴，说：“没有地方去就算了，何必去公山氏那里呢？”孔子说：“召见我难道只是空谈吗？如果有人任用我，我大概能在东方复兴周礼吧？”
道，是君子用来安身立命的；义，是君子用来顺应时势的。当他坚守道的时候，即使是诸侯中善于辞令的人也不听从；当他践行义的时候，即使是公山、佛肸的召见也打算前往。大概他们叛乱却召见我，难道是想得到我来和他们一起行不义吗？恐怕也有悔过迁善的心思吧。如果他们有悔过迁善的心思，而且可以和他们一起在东方复兴周礼，怎么可以抛弃他们而不愿意前往呢？所以打算前往，是用义来推行道；最终没有前往，是用道来安顿义。用义来推行道，就不失于人；用道来安顿义，就不失于己。这就是孔子的做法。坚硬，比喻德行；洁白，比喻行为。德行坚固在内而不可亏损，所以说“磨而不薄”；行为纯粹在外而不可改变，所以说“染而不黑”。“磨而不薄”“染而不黑”，与《易经》所说的“经常混杂而不厌倦”意思相同。“磷”与《考工记》所说的“破旧而不损坏”的“甐”意思相同。
子张向孔子问仁，孔子说：“能在天下实行五种品德，就是仁了。”子张请问是哪五种，孔子说：“恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。恭敬就不会受到侮辱，宽厚就能得到众人拥护，诚信就能被人信任任用，勤敏就能建立功业，慈惠就能足以使唤别人。”
孔子谈论行仁就说：恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠，而没有提到公正；谈论为政就说：宽厚、诚信、勤敏、公正，而没有提到恭敬、慈惠。大概公正是王道的开端，而不是子张所能达到的；恭敬、慈惠是仁体的末端，而不是为政所首要的。在为政方面说诚信，百姓就会信任；在行仁方面说诚信，人们就会信任。恭敬，是行仁的开始；使唤别人，是行仁的效果。所以以恭敬开始，以使唤别人结束。