阳货第十七
佛肸召子，欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”居，吾语女：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
仁、知、信，徳性也；直、勇、刚，徳行也。好仁不好学，则施而不能返，故愚若墨翟是也；好知不好学，则动而不能静，故荡若仪秦是也；好信不好学，则复言以害仁，故贼若尾生是也；好直不好学，则讦而不能容，故绞若证父者是也；好勇不好学，则暴而不怯，若贲育是也；好刚不好学，则强而不知节，故狂若阳处父是也。子路甞曰：“南山有竹，不扶自直，何学之有？”其使子羔为费宰，则曰：“何必读书然后为学？”由是观之，则子路之不好学可知矣。故孔子告之如此：仁、智、信五徳之序也；直、刚、勇三徳之序也。刚徳之偏，故在勇下。然言五徳不及礼义，言三徳不及柔者，礼义之于仁、智、信、勇，则履之宜之而已，柔非所以告子路也。
子曰：「小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以羣，可以怨。迩之事父，逺之事君，多识于鸟兽草木之名。」
诗可以兴，可以观，穷理也，可以羣，可以怨，尽性也。学至于尽性，则迩可以事父，逺可以事君。若多识鸟兽草木之名，则学诗之所成终始也。盖学诗则知言，故可以兴；知言则有节于内，故可以观；有节于内则知所避就，故可以羣；知所避就则出怒不怒，可以怨，则人道尽矣。故以之事父则孝，以之事君则敬，此所以成孝敬，厚人伦者也。
子谓伯鱼曰：「女为周南、召南矣乎？人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与！」
乾坤，易之门；周南、召南，诗之始。学易，始于乾坤；学诗，始于周、召。故曰：「人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？」《书》云：「不学，墙面。」又不特不学诗已。
子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼔云乎哉！」
礼主于中，而不在物；乐主于和，而不在声。故孟子以节文仁义为礼之实，乐仁义为乐之实。《礼记》以中正无邪为礼之质，庄敬恭顺为礼之制，论伦无患为乐之情，欣喜欢爱为乐之官。如叔齐以守国行政无失其民为礼，魏绛以殿万邦来逺人为乐。然则声之与文，岂与其间哉？
子曰：「色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？」
子曰乡原徳之贼也
子曰道听而涂说徳之弃也
子曰：「鄙夫，可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，无所不至矣。」
子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。」
人之身，阴阳节通则平，偏倚则疾。性之疾，犹身之疾。故凡性之失其平者，皆谓之疾。《易》言“我仇有疾，损其疾”；《诗》言“庶人之愚，亦职惟疾”。孔子言“民有三疾”，孟子言“寡人有疾”，是也。古之狂也，肆意以进取而已；今之狂则荡而无所守。古之矜也，廉隅以自持而已；今之矜则忿戾而有所争。古之愚也，质直无为而已；今之愚则诈而有所欺。孔子之门，若曾晢、琴张，其志嘐嘐然，可谓狂矣。子贡正衣冠，齐颜色，嗛然而终日不言，可谓矜矣。子羔则可谓愚矣。然狂不至于荡，矜不至于忿戾，愚不至于诈，故皆可以游圣人之门，而圣人所以未尝不与之也。
子曰巧言令色鲜矣仁
子曰：「恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。」
紫乱，正色；郑乱，正声；利口，乱正言。故孔子恶之。传曰：「紫色声，余分闰位，圣王之所驱除云尔。」
子曰：「予欲无言。」子贡曰：「子如不
译佛肸召见孔子，孔子打算前往。子路说：“从前我听说老师说过：‘亲自做坏事的人，君子是不去他那里的。’佛肸凭借中牟叛乱，您要去那里，这怎么说得通呢？”孔子说：“是的，我说过这样的话。不是说坚硬的东西吗？磨也磨不薄。不是说洁白的东西吗？染也染不黑。我难道是个葫芦瓜吗？怎么能只挂在那里而不被食用呢？”孔子说：“仲由啊，你听说过六种美德和六种弊病吗？”子路回答说：“没有听说过。”孔子说：“坐下，我告诉你：爱好仁德却不爱好学习，它的弊病是容易被人愚弄；爱好聪明却不爱好学习，它的弊病是放荡无根；爱好诚信却不爱好学习，它的弊病是容易害人害己；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是尖刻伤人；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄。”
仁、智、信，是内在的德性；直、勇、刚，是外在的德行。爱好仁德却不爱好学习，就会施予而不能收回，所以愚钝，就像墨翟那样；爱好聪明却不爱好学习，就会行动而不能静止，所以放荡，就像仪秦那样；爱好诚信却不爱好学习，就会因守诺言而损害仁德，所以害人，就像尾生那样；爱好直率却不爱好学习，就会揭发别人而不能包容，所以尖刻，就像告发父亲的证人那样；爱好勇敢却不爱好学习，就会暴戾而不畏缩，就像孟贲、夏育那样；爱好刚强却不爱好学习，就会刚强而不知节制，所以狂妄，就像阳处父那样。子路曾经说：“南山的竹子，不扶持自然笔直，何必学习呢？”他让子羔做费地的长官，就说：“何必读书然后才算学习呢？”由此看来，子路不爱好学习是可以知道的。所以孔子这样告诉他：仁、智、信是五种德行的次序；直、刚、勇是三种德行的次序。刚强的德行有偏颇，所以排在勇敢之下。然而谈论五种德行没有提到礼义，谈论三种德行没有提到柔和，是因为礼义对于仁、智、信、勇来说，只是践行它们使之适宜罢了，而柔和不是用来告诫子路的。
孔子说：“学生们为什么没有人学习《诗经》呢？《诗经》可以激发志气，可以观察社会风俗，可以合群交往，可以抒发怨愤。近可以侍奉父亲，远可以侍奉君主，还可以多认识鸟兽草木的名称。”
《诗经》可以激发志气，可以观察社会，这是穷究事理；可以合群交往，可以抒发怨愤，这是尽人性。学习达到尽人性的程度，那么近可以侍奉父亲，远可以侍奉君主。至于多认识鸟兽草木的名称，这是学习《诗经》所成就的始终。大概学习《诗经》就能懂得言辞，所以可以激发志气；懂得言辞内心就有节制，所以可以观察社会；内心有节制就知道该避什么该就什么，所以可以合群交往；知道该避什么该就什么，就能在愤怒时不轻易发怒，可以抒发怨愤，这样人道的道理就完备了。所以用来侍奉父亲就能尽孝，用来侍奉君主就能恭敬，这就是成就孝敬、敦厚人伦的原因。
孔子对伯鱼说：“你学习《周南》、《召南》了吗？人如果不学习《周南》、《召南》，就像面墙站立一样。”
乾坤是《易经》的门户；《周南》、《召南》是《诗经》的开始。学习《易经》，从乾坤开始；学习《诗经》，从《周南》、《召南》开始。所以说：“人如果不学习《周南》、《召南》，就像面墙站立一样。”《尚书》说：“不学习，就像面墙。”这不仅仅是不学习《诗经》而已。
孔子说：“礼啊礼啊，只是指玉帛这些物品吗？乐啊乐啊，只是指钟鼓这些声音吗！”
礼的主旨在于内心，而不在物品；乐的主旨在于和谐，而不在声音。所以孟子认为节制文饰仁义是礼的实质，以仁义为乐是乐的实质。《礼记》认为中正无邪是礼的本质，庄重恭敬顺从是礼的制度，议论伦常没有祸患是乐的情态，欣喜喜爱是乐的效用。像伯夷以坚守国家政令不失去民心为礼，魏绛以安抚万邦使远方人来归附为乐。那么声音和文饰，难道在其中吗？
孔子说：“外表严厉而内心软弱，拿小人来比喻，大概就像挖墙洞的小偷吧？”
孔子说：“乡原，是德行的贼。”
孔子说：“道听途说，是德行的弃绝者。”
孔子说：“鄙陋的人，可以和他一起侍奉君主吗？他还没有得到时，担心得不到；已经得到了，又担心失去。如果担心失去，那他就无所不为了。”
孔子说：“古代百姓有三种毛病，现在也许连这些毛病都没有了。古代的狂妄是肆意进取，现在的狂妄是放荡无度；古代的矜持是有棱角地自我约束，现在的矜持是愤怒乖戾；古代的愚钝是质朴直率，现在的愚钝是欺诈罢了。”
人的身体，阴阳调和通畅就平和，偏颇倾斜就生病。性情的毛病，就像身体的疾病。所以凡是性情失去平和的，都称为疾病。《易经》说“我的仇人有病，减损他的病”；《诗经》说“百姓的愚钝，也是由于疾病”。孔子说“百姓有三种毛病”，孟子说“寡人有病”，就是这个意思。古代的狂妄，只是肆意进取而已；现在的狂妄则是放荡而没有操守。古代的矜持，只是有棱角地自我约束而已；现在的矜持则是愤怒乖戾而有争执。古代的愚钝，只是质朴直率无为而已；现在的愚钝则是欺诈而有欺骗。孔子门下，像曾晢、琴张，他们的志向高远，可以说是狂妄了。子贡端正衣冠，严肃神色，谦恭而整天不说话，可以说是矜持了。子羔可以说是愚钝了。然而狂妄不至于放荡，矜持不至于愤怒乖戾，愚钝不至于欺诈，所以都可以出入圣人的门下，而圣人之所以不曾不接纳他们，原因就在这里。
孔子说：“花言巧语，装出伪善的样子，这种人很少有仁德。”
孔子说：“我厌恶紫色夺去了正色朱红的地位，厌恶郑国的音乐扰乱了雅乐，厌恶伶牙俐齿的人颠覆国家。”
紫色扰乱了正色；郑声扰乱了正声；伶牙俐齿扰乱了正言。所以孔子厌恶它们。传文说：“紫色和郑声，是多余的闰位，是圣王所驱逐的。”
孔子说：“我想不说话。”子贡说：“您如果不
言，则小子何述焉？」
子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？」
译（子贡说：）“（如果老师不说话，）那么我们这些学生还能记述什么呢？”
孔子说：“上天说了什么话呢？四季照样运行，万物照样生长。上天说了什么话呢？”
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人原天地之美，逹万物之理，故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。其斯以为孔子。
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
君子之所以教者五，而不屑之教不与焉。盖五者之教，教之教也。不屑之教，不教之教也。孔子之于孺悲，如是，非教之教也，不教之教而已。然则君子之教者，不为多术乎？
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必壊；三年不为乐，乐必崩。旧榖既没，新榖既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”宰我出。子曰：“子之不仁也！子生三年，然后免于父母之懐。夫三年之丧，天下之通丧也。子也有三年之爱于其父母乎？”
创巨者，其日久；痛甚者，其愈迟。三年之丧，称情以出，之所以为其痛极也。由是而杀焉，故有期月，有九月，有五月，有三月。是丧因隆以有杀，非因杀而有隆焉。《礼记》、荀卿皆曰：“加隆焉，使倍之。”故再期，其说误矣。
子曰：「饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎？为之，犹贤乎已。」
人之性，劳则易以善，佚则易以淫。故曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。盖博弈非所以待君子，亦以为特贤乎无所用心而已。或以为待君子者误矣。
子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。」
勇非义不立，义非勇不行。则勇以义为主义，以勇为辅。此义所以为上也。君子有勇而无义为乱，若好勇不好学，其蔽也乱，是也。小人有勇而无义为盗，若荆轲、専诸是也。子路能勇不能怯，孔子于其喜浮海则曰无所取材，于其闻斯行诸则曰有父兄在，于其行三军则曰暴虎凭河，吾不与也，于其问强则曰寛柔以教，不报无道，则其问勇而对之以义，宜矣。孔子谓子路曰：君子以心导耳目，立义以为勇；小人以耳目导心，不逊以为勇。盖以此也。言义以为质，又言义以为上者，义为质则礼文，义为上则勇下。
子贡曰：「君子亦有恶乎？」子曰：「有。恶恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。」曰：「赐也，亦有恶乎？」「恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。」
传曰：「聪明深察而近于死者，好议人者也；博辨广大而危其身者，发人之恶者也。」孟子曰：「言人之不善，当如后患何？」此所以恶称人之恶者也。孟子曰：「不得而非其上，非也。」扬子贼义，近乡讪，此所以恶居下流而讪上者也。孔子曰：「勇而无礼则乱。」州吁勇而无礼，卫风刺之，此所以恶勇而无礼者也。盖称人之恶则不仁，居下流而讪上，勇而无礼则不义，果敢而窒则不知。四者以称人之恶为先，以子贡不能匿人之过故也。子贡曰：「赐恶徼以为智者，恶不逊以为勇者，恶讦以为直者。」盖察伺者似智，不逊者似勇，讦者似直，三者似是而非，故子贡恶之。孔子曰：「唯仁者能好人，能恶人。」子贡不足于仁而有所恶者，茍有所恶而已，语之以能恶则未也。
子曰：「唯女子与小人为难养也。近之则不孙，逺之则怨。」
女子小人，不知礼义者也。不知礼，故近之则不孙；不知义，故逺之则怨。
子曰：「年四十而见恶焉，其终也已。」
年弥髙，徳弥卲，君子之所善也。年四十而见恶焉，其终也已，则年弥髙，徳弥消，可知矣。四十者，强仕之年也。当强仕之际，宜其为人所敬畏，而不见恶焉。为人见恶而不见畏，孔子亟言而深斥之，为其终此而已焉，故也。
微子第十八
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：「殷有三仁焉。」
微子去，所以存商之祀；箕子奴，所以贻天下之法；比干死，所以示人臣之节。去则
译天地有伟大的美却不言说，四季有明确的规律却不议论，万物有成形的道理却不解说。圣人推究天地的美，通达万物的理，所以至人无为，大圣不造作，这就是观察天地的含义。大概这就是孔子所认为的。
孺悲想拜见孔子，孔子以生病为由推辞。传话的人刚出门，孔子就取来瑟弹唱，让孺悲听到。
君子教育人的方式有五种，不屑于教的人不在其中。那五种教育，是“教”的教育；不屑于教，是“不教”的教育。孔子对待孺悲，就是这样，不是“教”的教育，只是“不教”的教育罢了。那么君子的教育，方法不是很多吗？
宰我问道：“三年的丧期，时间太长了。君子三年不习礼仪，礼仪必定败坏；三年不习音乐，音乐必定崩坏。旧谷吃完，新谷登场，钻木取火的木头也换了一遍，一年的丧期就可以结束了。”孔子说：“吃着白米饭，穿着锦缎衣，你心安吗？”宰我说：“心安。”孔子说：“你心安，就去做吧。君子居丧，吃美味不觉得甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得安适，所以不做这些事。现在你心安，就去做吧。”宰我出去后，孔子说：“宰我不仁啊！孩子出生后三年，然后才脱离父母的怀抱。三年的丧期，是天下的通丧。宰我对他的父母有三年之爱吗？”
创伤大的，愈合的时间就长；疼痛剧烈的，痊愈就迟缓。三年的丧期，是根据哀痛之情来制定的，是因为哀痛到了极点。由此递减，所以有一年的，有九个月的，有五个月的，有三个月的。这是丧礼因隆重而递减，不是因为递减而变得隆重。《礼记》和荀子都说：“增加隆重，使加倍。”所以定为两年，这种说法是错误的。
孔子说：“整天吃饱了饭，不用心思考，这样的人很难造就啊！不是有下棋的游戏吗？去做下棋，也比什么都不做要好。”
人的本性，勤劳就容易向善，安逸就容易放纵。所以说：“整天吃饱了饭，不用心思考，这样的人很难造就啊！”不是有下棋的游戏吗？去做下棋，也比什么都不做要好。大概下棋并不是用来对待君子的，只是认为它比不用心要好罢了。有人认为这是用来对待君子的，这是错误的。
子路问：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子以义为最高。君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会做盗贼。”
勇没有义就不能确立，义没有勇就不能实行。那么勇以义为主，义以勇为辅。这就是义之所以为最高的原因。君子有勇无义就会作乱，就像好勇不好学，弊病就是作乱，就是这样。小人有勇无义就会做盗贼，就像荆轲、专诸那样。子路能勇不能怯，孔子在他喜欢渡海时说找不到合适的人才，在他问听到就去做时说还有父兄在，在他说统率三军时说徒手搏虎、徒步过河，我不参与，在他问什么是强时说宽厚柔和地教导，不报复无道，那么他问勇敢而用义来回答，是合适的。孔子对子路说：君子用心引导耳目，确立义作为勇；小人用耳目引导心，不谦逊作为勇。大概就是这个意思。说义作为本质，又说义作为最高，义作为本质则礼仪文饰，义作为最高则勇处于下位。
子贡问：“君子也有厌恶的人吗？”孔子说：“有。厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而毁谤上级的人，厌恶勇敢而无礼的人，厌恶果敢而固执不通的人。”子贡说：“赐也有厌恶的人吗？”孔子说：“厌恶抄袭别人以为智慧的人，厌恶不谦逊以为勇敢的人，厌恶揭发别人以为直率的人。”
传书说：“聪明深察而接近死亡的人，是喜欢议论别人的人；博学善辩而危及自身的人，是揭露别人坏处的人。”孟子说：“说别人的不好，怎么对待后来的祸患呢？”这就是厌恶宣扬别人坏处的原因。孟子说：“得不到满足而毁谤上级，是不对的。”扬子贼义，在家乡毁谤，这就是厌恶身居下位而毁谤上级的原因。孔子说：“勇敢而无礼就会作乱。”州吁勇敢而无礼，《卫风》讽刺他，这就是厌恶勇敢而无礼的原因。大概宣扬别人的坏处就是不仁，身居下位而毁谤上级，勇敢而无礼就是不义，果敢而固执不通就是不知。这四种以宣扬别人的坏处为首，因为子贡不能隐藏别人的过错的缘故。子贡说：“赐厌恶抄袭别人以为智慧的人，厌恶不谦逊以为勇敢的人，厌恶揭发别人以为直率的人。”大概察伺别人好像智慧，不谦逊好像勇敢，揭发别人好像直率，这三种似是而非，所以子贡厌恶它们。孔子说：“只有仁者能爱人，能恶人。”子贡在仁方面不足而有所厌恶，如果有所厌恶罢了，告诉他能够厌恶还做不到。
孔子说：“只有女子和小人难以教养。亲近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。”
女子和小人，是不懂礼义的人。不懂礼，所以亲近他们就不谦逊；不懂义，所以疏远他们就怨恨。
孔子说：“到了四十岁还被别人厌恶，这一生也就完了。”
年纪越高，德行越高尚，是君子所赞赏的。到了四十岁还被别人厌恶，这一生也就完了，那么年纪越高，德行越消退，就可以知道了。四十岁，是壮年任职的年纪。在壮年任职的时候，应当被人敬畏，而不被厌恶。被人厌恶而不被敬畏，孔子急切地说而深深斥责他，因为他最终就这样罢了，所以如此。
微子第十八
微子离开了，箕子做了奴隶，比干劝谏而死。孔子说：“殷朝有三个仁人。”
微子离开，是为了保存商朝的祭祀；箕子做奴隶，是为了留下天下的法则；比干死，是为了显示人臣的节操。离开就