里仁第四
于仁者，其善可知也。盖可欲之谓善，可恶之谓恶。所谓无恶者，以其虽有过失，不在所可恶也。卫宣公之二子相争而死，不足以为孝，而《诗》以为不瑕；秦之三臣殉葬于君，不足以为忠，而《诗》以为良人。以其茍志于仁，无恶也。故曰：“虽归于恶，志善则有”
译对于仁者，他的善是可以知道的。大概值得喜爱的叫做善，令人厌恶的叫做恶。所谓没有恶，是因为他虽然有过失，但不属于令人厌恶的范畴。卫宣公的两个儿子互相争斗而死，不足以称为孝，但《诗经》认为他们没有瑕疵；秦国的三位大臣为君主殉葬，不足以称为忠，但《诗经》认为他们是好人。因为他们只要立志于仁，就没有恶。所以说：“即使归于恶，只要志向善良，就有善。”
子曰：「富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。」
富与贵，人之所欲，不以君子之道得之，则不处，以其有义也。贫与贱，人之所恶，不以小人之道得之，则不去，以其有命也。君子有可以得富贵之道，以非得富贵之道而得之，君子不以为荣。小人有可以得贫贱之道，以非得贫贱之道而得之，君子不以为辱。故非其义，禄之以天下，而伊尹不顾；非其功，位之以三旌，而屠羊不受。箪瓢陋巷，不足以病颜回；桑枢瓮牖，不足以病原思。凡此富贵不能淫，贫贱不能移者也。彼以隋珠而弹雀，舎灵龟而观朶頥者，岂足以知此哉？
君子去仁恶乎成名
庄子曰：「不义则不生，不仁则不成。不成者，实不成于内，名不成于外也。盖名之非实，君子之所耻；没世不称，君子之所疾。此所以处仁而不去也。成名则君子之事，无所成名，则是小人之事。」
君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
人之情，于行事之迹，终食造次，或忽于为仁，后颠前沛，或不暇于为仁。君子则不然，无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。以其有终身之由，而无须臾之离也。孔子之语颜回，以“非礼勿视，非礼勿聴，非礼勿言，非礼勿动”为仁，则造次颠沛必是者，言视聴动无非礼故也。然则终食不违，食之有祭是也；颠沛必于是，林回弃璧，负赤子而趋是也。
子曰：「我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。」
见善如不及，好仁者也。见不善如探汤，恶不仁者也。好仁者，不求尚人，而人无以尚之。恶不仁者，不使加我以横逆，而巳时人未能如此。子故曰：「我未之见，所以伤之也。」又曰：「有能一日用其力，所以勉之也。」孟子曰：「五谷者，种之美者也。茍为不熟，不如荑稗。然则一日为仁，其能熟乎？善诱之而已。」
子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。」
君子之党，显党也；小人之党，幽党也。君子之过，过于厚；小人之过，过于薄。过于厚则易辞，过于薄则难辞。观过各于其党，则不以君子之过责小人，不以小人之过待君子，然后仁不仁可知也。然必观过，然后知仁者与人同功，其仁未可知；与人同过，然后其仁可知也。言知仁，不言知不仁者，君子乐道人之善恶。言人之恶，患不知不仁故也。其言毁誉，而终之以如有所誉；言君子小人，而终之以温而厉。《诗》之“瞻彼洛矣”，言赏善罚恶，而终之以福禄。其立言之意，似与此同。
子曰朝闻道夕死可矣
不原始，不足以知生之说；不反终，不足以知死之说。学者期于知生死之说而已，故曰：“朝闻道，夕死可矣。”盖道非独以善吾生，亦将以善吾死。君子得道于已则知古今为一时，生死为一贯，又安往而不适哉！古人有言：“徳人无累，知命不忧。”又曰：“学不羡久生者，此也。”孔子之门人，若子贡之愿有所息，子路之问死，皆不知生者也。不知生，则不可以知死，岂所问者哉？老子曰：“聴之不闻名曰希。”庄子曰：“道不可闻，闻而非也。”此言闻道者，以其非彼闻也，自闻而已矣。庄子尝曰：“道不可致，徳不可致。”又曰：“致道忘有，心足者至，各有所当也。”
子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」
衣之所饰者，外也；食之所养者，小也。君子所饰在内，不在外；所养在大，不在小。食饮箪瓢，不足以忧舜、回；鹑衣缊袍，不足以耻由、夏。食无求饱，孔子之谓好学。服美于人，康王期之以恶终。夫岂溺于口腹之末，而易吾之志哉？盖君子仁义饱于内，不愿人之膏粱；令闻广誉施诸身，不愿人之文绣。以恶衣食为耻者，岂足与议此哉？葢命厚而徳薄，衣食虽美，不足以自矜；徳厚而命薄，衣食虽恶，不足以自愧也。《周官》以本俗
译孔子说：“富裕和显贵，是人所向往的；如果不通过正当的途径得到它，就不去接受。贫穷和卑贱，是人所厌恶的；如果不通过正当的途径摆脱它，就不去摆脱。”
富裕和显贵，是人所向往的，如果不凭借君子的正道去获取，就不去接受，因为这符合道义。贫穷和卑贱，是人所厌恶的，如果不凭借小人的邪道去摆脱，就不去摆脱，因为这顺应天命。君子有可以获取富贵的正道，如果凭借非君子的途径而获得富贵，君子不认为这是荣耀。小人有可以陷入贫贱的邪道，如果凭借非小人的途径而陷入贫贱，君子不认为这是耻辱。所以，如果不合乎道义，即使把天下作为俸禄给他，伊尹也不顾惜；如果没有相应的功劳，即使给予三公的高位，屠羊说也不接受。一箪食一瓢饮住在陋巷，不足以使颜回感到困窘；桑木为门轴，破瓮为窗户，不足以使原思感到痛苦。所有这些，都是富贵不能使其迷惑，贫贱不能使其改变志向的人。那些用隋侯珠弹射麻雀，舍弃灵龟而只盯着嘴边肥肉的人，哪里懂得这个道理呢？
君子如果背离了仁德，怎么能成就名声呢？
庄子说：“不义就不能生存，不仁就不能成就。所谓不成就，是指内在的实质没有成就，外在的名声也没有成就。大概名声不符合实质，是君子所耻的；死后不被称颂，是君子所痛心的。这就是君子坚守仁德而不离弃的原因。成就名声是君子的事，无所成就名声，那就是小人的事。”
君子没有一顿饭的时间违背仁德，在匆忙紧迫的时候一定遵循仁德，在颠沛流离的时候也一定遵循仁德。
人的常情，在行事的过程中，在一顿饭的匆忙或仓促之间，有时会疏忽于践行仁德；在前仆后继、颠沛流离之时，有时也会来不及践行仁德。君子则不然，没有一顿饭的时间违背仁德，在匆忙紧迫的时候一定遵循仁德，在颠沛流离的时候也一定遵循仁德。因为他有终身遵循仁德的准则，而没有片刻的背离。孔子对颜回说，以“不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做”作为仁德，那么所谓在匆忙紧迫和颠沛流离时一定遵循仁德，就是说看、听、说、做都没有不符合礼的地方。那么，一顿饭的时间不违背仁德，吃饭时举行祭祀就是体现；在颠沛流离时一定遵循仁德，林回抛弃宝玉，背着婴儿逃跑就是体现。
孔子说：“我没有见过真正爱好仁德的人，也没有见过真正厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，没有什么能超过他。厌恶不仁德的人，他践行仁德，是不让不仁德的人加害于自己。有没有人能在一天之内把精力用在仁德上呢？我没有见过力量不够的。大概有这样的人吧，我没有见过。”
看见善行就像赶不上一样急切，这是爱好仁德的人。看见不善就像把手伸进沸水一样躲避，这是厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，不追求超越别人，而别人也没有能超越他的。厌恶不仁德的人，不让别人以横逆加害自己，而当时的人没能做到这样。孔子所以说：“我没有见过这样的人，这是对他人的遗憾。”又说：“有没有人能在一天之内把精力用在仁德上，这是为了勉励人们。”孟子说：“五谷，是种子中美好的。如果成熟不了，还不如稗子。那么，一天践行仁德，它能成熟吗？只是善于诱导罢了。”
孔子说：“人的过错，各自属于他的类别。观察人的过错，就知道他是否有仁德了。”
君子的类别，是光明的类别；小人的类别，是阴暗的类别。君子的过错，是过于宽厚；小人的过错，是过于刻薄。过于宽厚就容易推辞，过于刻薄就难以推辞。观察过错各自属于其类别，就不拿君子的过错去要求小人，也不拿小人的过错去对待君子，这样就知道谁有仁德谁没有仁德了。然而必须观察过错，然后才知道有仁德的人与人共同建功，其仁德尚不可知；与人共同有过错，然后其仁德才可得知。说知道仁德，不说知道不仁德，是因为君子乐于称道别人的善恶。谈论别人的恶，担心不知道不仁德的原因。其言论涉及毁誉，最终归结为有所称誉；谈论君子小人，最终归结为温和而严厉。《诗经》中“瞻彼洛矣”，谈论赏善罚恶，最终归结为福禄。其立言的意图，似乎与此相同。
孔子说：“早晨得知真理，晚上死去也可以了。”
不推究本源，不足以知道生的道理；不反思终结，不足以知道死的道理。求学的人期望知道生死的道理罢了，所以说：“早晨得知真理，晚上死去也可以了。”大概道不仅用来完善我们的生，也将用来完善我们的死。君子在自己身上得道，就知道古今是一个时代，生死是一贯的，又到哪里去而不适应呢！古人有话说：“有德的人没有牵累，知道天命的人不忧愁。”又说：“学习不羡慕长寿的人，就是这个原因。”孔子的门人，像子贡希望有所休息，子路问死，都是不知道生的人。不知道生，就不能知道死，这哪里是他们应该问的呢？老子说：“听不到声音叫做希。”庄子说：“道听不到，听到了就不是道。”这里说得知道，是因为它不是那种听到的道，而是自己领悟罢了。庄子曾说：“道不能强求，德不能强求。”又说：“追求道要忘记有，内心满足的人才能达到，各自有应当达到的境界。”
孔子说：“士人立志于道，却以穿破衣吃粗食为耻，就不值得与他商议了。”
衣服所装饰的，是外表；食物所滋养的，是细微的。君子所装饰的在内，不在外；所滋养的在大，不在小。饮食一箪一瓢，不足以让舜、颜回担忧；穿鹑衣穿破袍，不足以让子路、子夏感到羞耻。吃饭不追求饱足，这是孔子所说的爱好学习。穿着华丽超过别人，康王期望他会有不好的结局。难道是因为沉溺于口腹之欲的末节，而改变我们的志向吗？大概君子仁义饱足于内心，不羡慕别人的膏粱美味；美好的名声广泛的赞誉施加于自身，不羡慕别人的文绣华服。以穿破衣吃粗食为耻的人，哪里值得与他商议这些呢？大概命运厚而德行薄，衣食虽然美好，不足以自我夸耀；德行厚而命运薄，衣食虽然粗劣，不足以自我惭愧。《周礼》以根本风俗
子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」
人之交也，以势则易絶，以利则易散，以故则或失其为故，以亲则或失其为亲。故君子之于人，原以探其所为，于卜筮以占其所为，于元永贞。是则比之，非则违之，无可也，无不可也，唯义所在而已。《易》比之初六，以阴比阳，而有不自失之吉；六三以阴比阴，而有匪人之伤。商好与胜己者处，孔子期之以日进；赐好与不胜己者处，孔子期之以日损。以其所比，义与不义故也。传曰：「善虽不吾与，吾将强而纳；不善虽不吾恶，吾将强而去。」
子曰：「君子懐徳，小人懐土。君子懐刑，小人懐惠。」
有徳以善俗，有刑以逐恶。君子乐得其道，故懐之土则利我者也，惠则施我者也。小人乐得其欲，故懐之治莫尚于徳，而刑次之。利莫大于土，而惠次之。故先懐徳，后懐刑；先懐土，后懐惠。
子曰放于利而行多怨
利者，外物也。求在我，所以寡欲也；求在外，所以多怨也。所谓多怨者，不怨已多，怨乎人？人亦怨乎已。
子曰：「能以礼让为国乎？何有不能以礼让为国？如礼何？」
逊以礼为本，礼以逊为用。《孝经》曰：“先之以敬胜，而民不争；道之以礼让，而民和睦。”此礼逊为国之先务也。《礼》曰：“礼之正国，犹绳墨规矩。”又曰：“为国不以礼，犹无耜而耕。”《春秋》以礼为干，荀卿以为国之命，以礼之所兴，众之所治；礼之所废，众之所乱，故也。方周之兴，贱者犹逊，路季女犹循礼；及其衰也，贵者则鞠<▯习>，而孟姜则犯礼。由是观之，为国以礼逊，其可已乎？《传》曰：“世之治也，君子尚能而逊其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜逺，由不争也，谓之懿徳。及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以凭君子，是以上下无礼，乱患并生，由争善也，谓之昬徳。”孔子之言，惟其救昬徳之弊而已矣。
子曰：「不患无位，患所以立；不患莫已知，求为可知也。」
求之有道，得之有命。求在外者也，求则得之，舎则失之。求在我者也，在外者不可必，在我者可必。此所以不患无位，患所以立也。夫声无逺而不闻，行无隠而不形。有车者必见其轼，有衣者必见其敝。则有可知之道，而人有不知者乎？此所以不患莫已知，求为可知也。庄子曰：「行修于内者，无位而不怍。不患无位之谓也。」孟子曰：「人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。不患莫已知也。」彼未得而患得，既得而患失，与内不足而急于人知，盖反是矣。然无位则莫已知也，莫已用则不必，莫已知，莫已知者必莫已用。故先言不患无位，而继之以不患莫已知也。庄子有言曰：「徳成之谓士，所以立者徳成之谓欤？」
子曰：「参乎！吾道，一以贯之。」曾子曰：「唯。」子出门人问曰：「何谓也？」曽子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
尽己之谓忠，尽物之谓恕。忠所以进徳而徳不止于忠；恕所以求仁，而仁不止于恕。则忠恕者，以之为道，则违道不逺；以之为非道，则非违道不逺。语之以圣人之妙，则未也。孔子之道，无不该也，无不徧也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。曽子谓夫子之道忠恕而已，其所见者然也。由此推之，则子贡言夫子温良恭俭让，亦若是矣。
子曰君子喻于义小人喻于利
君子从其大体而乐得其道，其见闻服习无非义也，故曰喻于义。小人从其小体而乐得其欲，其见闻服习无非利也，故曰喻于利。扬子曰：「众人曰富贵，夫子曰义，此之谓也。」喻于义者，利存于中；喻于利者，害在于中。此君子所以两得，而小人所以两失也。虽然，先王之时，以义为利，能使小人为君子，故《诗》曰：「肃肃兔罝，施于中林。」世俗日衰，则以利胜义，使君子为小人，故《诗》曰：「如贾三倍，君子是识。」
子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」
思所以求诸身，省所以察诸已，见贤思齐，则能勉其所不能；见不贤而内自省，则
译孔子说：“君子对于天下的事，没有一定必须怎样做的，也没有一定不怎样做的，只是与义相合就去做。”
人与人交往，凭借权势就容易断绝，凭借利益就容易离散，凭借旧交情有时会失去旧交情的本质，凭借亲属关系有时会失去亲属关系的本质。所以君子对待他人，推究其动机来探察他的行为，通过占卜来预测他的行为，在于长久坚守正道。符合义的就亲近他，不符合义的就疏远他，没有一定必须亲近的，也没有一定必须疏远的，只看义在哪里罢了。《易经》比卦的初六爻，以阴爻亲近阳爻，而有不自失的吉利；六三爻以阴爻亲近阴爻，而有非人之伤。商鞅喜欢与胜过自己的人相处，孔子期望他日益进步；子贡喜欢与不如自己的人相处，孔子期望他日益退步。这是因为所亲近的人，合乎义与不合乎义的原因。传文说：“善人虽然不与我同行，我将努力接纳他；不善的人虽然不厌恶我，我将努力远离他。”
孔子说：“君子怀念的是道德，小人怀念的是乡土。君子怀念的是法度，小人怀念的是恩惠。”
有道德可以教化风俗，有法度可以驱逐邪恶。君子乐于得到道，所以怀念道德；乡土是利于我的，恩惠是施予我的。小人乐于得到欲望，所以怀念乡土。治理没有比道德更崇尚的，法度次之。利益没有比乡土更大的，恩惠次之。所以先怀念道德，后怀念法度；先怀念乡土，后怀念恩惠。
孔子说：“依据利益来行事，会招致很多怨恨。”
利益是身外之物。追求在于自身，所以欲望少；追求在于身外，所以怨恨多。所谓多怨恨，不是怨恨自己太多，而是怨恨他人？他人也怨恨自己。
孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？这有什么困难呢？如果不能以礼让来治理国家，那礼又能怎样呢？”
谦逊以礼为根本，礼以谦逊为作用。《孝经》说：“以恭敬领先，百姓就不争斗；以礼让引导，百姓就和睦。”这是礼让作为治国首要任务的原因。《礼记》说：“礼矫正国家，就像绳墨和规矩一样。”又说：“治理国家不用礼，就像没有农具去耕种。”《春秋》以礼为骨干，荀子认为礼是国家的命脉，因为礼兴盛，众人就得到治理；礼废弛，众人就混乱，所以如此。当周朝兴盛时，地位低贱的人尚且谦逊，路季女尚且遵循礼；等到周朝衰败时，地位尊贵的人就习以为常，孟姜就违犯礼。由此看来，治理国家依靠礼让，难道可以停止吗？传文说：“世道太平时，君子崇尚才能而谦逊于下属，小人尽力从事以侍奉上级，所以上下有礼，谗言邪恶被斥退疏远，因为不争，这叫做美德。等到世道混乱时，君子夸耀功劳来压制小人，小人炫耀技艺来凌驾君子，所以上下无礼，祸乱同时产生，因为争夺善名，这叫做昏德。”孔子的话，只是为了挽救昏德的弊端罢了。
孔子说：“不担心没有职位，担心的是凭什么立足；不担心没人了解自己，追求的是值得让人了解的东西。”
追求有正道，得到有命运。追求在身外的，追求就得到，放弃就失去。追求在自身的，身外的不可必然，自身的可必然。这就是不担心没有职位，担心的是凭什么立足的原因。声音没有远而不被听到的，行为没有隐藏而不显现的。有车的人必然看到车轼，有衣的人必然看到衣弊。那么有值得了解的道理，还有人不知道吗？这就是不担心没人了解自己，追求的是值得让人了解的原因。庄子说：“内在修养完善的人，没有职位也不惭愧。这就是不担心没有职位的意思。”孟子说：“别人了解自己也好，不了解自己也好，都安然自得。这就是不担心没人了解自己的意思。”那些没有得到时担心得到，得到后担心失去，以及内心不足而急于让人了解的人，大概与此相反。然而没有职位就没人了解自己，不被任用就不必说，没人了解自己，没人了解自己的一定不被任用。所以先说不担心没有职位，接着说不担心没人了解自己。庄子有话说：“道德成就叫做士，所谓立足，就是道德成就吧？”
孔子说：“曾参啊！我的道，用一个根本的东西来贯穿它。”曾子说：“是的。”孔子出门后，其他学生问：“这是什么意思？”曾子说：“先生的道，不过是忠和恕罢了。”
竭尽己心叫做忠，推己及物叫做恕。忠是用来增进道德的，而道德不止于忠；恕是用来追求仁爱的，而仁爱不止于恕。那么忠恕，把它作为道，就不违背道不远；把它作为非道，就不是不违背道不远。用它来谈论圣人的奥妙，还不够。孔子的道，无所不包，无所不到。仁爱的人看到它称之为仁，智慧的人看到它称之为智。曾子说先生的道不过是忠恕罢了，他所看到的就是这样。由此推论，那么子贡说先生温和、善良、恭敬、节俭、谦让，也是如此。
孔子说：“君子明白大义，小人明白小利。”
君子顺从大体而乐于得到道，他的见闻习染无非是义，所以说明白大义。小人顺从小体而乐于得到欲望，他的见闻习染无非是利，所以说明白小利。扬子说：“众人说富贵，夫子说义，说的就是这个。”明白大义的人，利益存在于心中；明白小利的人，祸害存在于心中。这就是君子两样都得到，而小人两样都失去的原因。虽然如此，先王时代，以义为利，能使小人成为君子，所以《诗经》说：“肃肃兔罝，施于中林。”世俗日益衰败，就以利胜义，使君子成为小人，所以《诗经》说：“如贾三倍，君子是识。”
孔子说：“见到贤人，就想着向他看齐；见到不贤的人，就内心自我反省。”
思考是为了向自身寻求，反省是为了察验自己，见到贤人想着看齐，就能勉励自己做到不能做到的；见到不贤的人内心自我反省，就
能免其所不善。孔子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”《礼》曰：“之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉。”荀卿曰：“见善修然，必以自存；见不善愀然，必以自省。”皆此意也。孟子曰：“舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人，是则可忧。”此见贤思齐者也。子贡曰：“纣之不善，不如是之甚是以君子恶居下流。”是见不贤而内自省者也。
译能够避免那些不好的行为。孔子说：“三个人同行，其中一定有可以做我老师的人。选择他们的优点来学习，看到他们的缺点就反省自己并加以改正。”《礼记》说：“到那些令人敬畏的地方去，要避开；到那些令人哀怜的地方去，也要避开。”荀子说：“看到善行，肃然起敬，一定要以此自我存养；看到不善的行为，神色凝重，一定要以此自我反省。”这些都是这个意思。孟子说：“舜为天下人树立了榜样，可以流传给后世，而我还没有摆脱乡野常人的局限，这是值得忧虑的。”这是看到贤德之人就想着向他看齐。子贡说：“纣王的坏，并不像现在说的那么严重，因此君子厌恶处于下流。”这是看到不贤之人就在内心自我反省。
子曰：「事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。」
几谏，无犯也；又敬不违，勿逆也；劳而不怨，勿怠也。记曰：“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。”与此同义。盖谏者，义也；几谏者，仁也。臣之于君，犹贵于讽谏，则子之于亲，其可以不?谏乎？然几谏不从，则至于熟谏；熟谏不从，则至于号泣而随之。几谏者，人子之心；熟谏者，人子之所不得已。此孔子所以特言几谏也。舜之怨，君子所以为大孝；《小弁》之怨，君子以为亲亲。葢孝子非怨也，非不怨也，不失其为孝而已。孔子则曰：“劳而不怨者，以劳而怨，非若舜与《小弁》之怨可比故也。”
子曰父母在不逺游游必有方
传曰：「孝子曾参不一宿于外，此所谓不逺游也。」礼曰：「所游必有常，亲老出不易方，此所谓游必有方也。」然肇车牛逺贾，用孝但游必有方，虽逺无害也。
子曰：「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
所谓道者，非谓无道也，犹可遵行也。盖父时事虽可遵行，而时有当改者。今父丧尚在三年之内，于时虽当改，而于心有不忍，改亦孝也。
子曰：「父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。」
人子之于亲也，生而事之，之日喜与惧半；死而祭之，之日哀与乐半。李谨曰：「愿为人兄而不愿为人弟。为人兄者，事亲之日长；为人弟者，事亲之日短。孝子之心，大抵然也。此孝子之所以爱日也。」
子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也。」子曰：「以约失之者鲜矣。」
圣人纵口之所言，横意之所行，则无事于约。贤者必思而后言，必择而后动，不可以不约。故多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。此所谓以约失之者鲜矣。《礼》曰：“君子约言。”孟子曰：“孟施舎不如曾子之守约。”孔子曰：“言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所为。”周庙铭曰：“无多言，多言多败；无多事，多事多患。”皆约之谓也。言寡尤，行寡悔，又言“失之者鲜”，盖“寡”者必无之辞，“鲜”者未必无也。
子曰君子欲讷于言而敏于行
雍也仁而不佞，此所谓讷于言而敏于行者。若石奋、石建、周仁、张叔，则几之而已。班固之言过矣。
子曰徳不孤必有邻
古人有言曰：「罢士无伍。」又曰：「善则有邻。」则无徳者孤，有徳者不孤也。《易》曰：「敬义立而徳不孤。」盖敬以礼人，义以宜人。礼人者，人必礼之；宜人者，人必宜之。此徳所以不孤也。比卦言：「有孚盈缶，终来有它吉。」中孚言：「鸣鹤在阴，其子和之。」荀卿曰：「木?则鸟息，酰酸则蚋聚。」此徳不孤，必有邻之谓也。古之有徳，其上足以格皇天，而皇天辅之；其幽足以通神明，而神明享之。而况于人乎？此舜所以三徙成都，大王之去邠，民归之如市也。虽然，此特徳而已。若夫道，则不可得而亲，亦不可得而疎，则使人无保矣。
子游曰：「事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。」
疏失，人辱；失已，故事君不欲数数，则谄；朋友不欲数数，则渎。疑于谄者，将以致忠而招辱；疑于渎者，将以致亲而适踈。此孔子所以言：“以道事君，不可则止；忠告善道，无自辱焉。”《礼》曰：“事君，量而后入，则不数，可知矣。”
[楼主] [3楼] 作者:背树谖草 发表时间: 2008/04/10 11:15 [加为好友][发送消息][个人空间]回复 修改 来源 删除
论语全解卷三
（宋）陈祥道撰
公冶长第五
子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。子谓南容：“邦有道不废，邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。
公冶长能为不可罪之行，而不能必免于缧绁；南容有保身之明，而能必免于刑戮。其贤固有间矣。孔子以己子妻长，以兄子妻容。处己子可薄，处兄子不可不厚也。孔子于疾病不祷。周公于君之疾则金縢，孝子于已则含
译孔子说：“侍奉父母，要委婉地劝谏；看到自己的心意没有被听从，仍然保持恭敬而不违背他们，虽然辛劳也不抱怨。”
委婉劝谏，是不冒犯父母；仍然恭敬而不违背，是不违逆父母；辛劳而不抱怨，是不懈怠。《礼记》说：“顺从命令而不怨恨，轻微劝谏而不疲倦，辛劳而不抱怨，可以称为孝了。”这与孔子的话意义相同。大概劝谏是合乎义理的；委婉劝谏是出于仁爱。臣子对于君主，尚且贵在讽喻劝谏，那么子女对于父母，难道可以不委婉劝谏吗？然而委婉劝谏不被听从，就会发展到反复劝谏；反复劝谏不被听从，就会发展到号啕哭泣并跟随父母。委婉劝谏，是为人子女的本心；反复劝谏，是为人子女不得已而为之。这就是孔子特别强调委婉劝谏的原因。舜的怨恨，君子认为这是大孝；《小弁》中的怨恨，君子认为这是亲近亲人。大概孝子并非没有怨恨，也并非不怨恨，只是不失去作为孝子的本质罢了。孔子说：“辛劳而不抱怨，是因为如果因为辛劳而怨恨，就不像舜和《小弁》中的怨恨那样可以相比了。”
孔子说：“父母在世，不出远门；如果必须出游，一定要有一定的方向。”
传文说：“孝子曾参不在外面过夜，这就是所说的不出远门。”礼制说：“出游一定要有固定的地方，父母年老时外出，不要随意改变方向，这就是所说的出游一定要有一定的方向。”然而，像肇车牛那样做长途贸易，只要出游有一定的方向，即使走得很远也没有害处。
孔子说：“父亲去世后，三年之内不改变父亲生前所遵循的原则，这就可以说是孝了。”
这里所说的原则，并不是说父亲没有原则，而是指还可以遵循执行的原则。大概父亲在世时，有些事情虽然可以遵循执行，但有时也有应当改变的。现在父亲去世尚在三年丧期之内，此时虽然应当改变，但内心不忍心改变，这种不改变也是孝的表现。
孔子说：“父母的年龄，不可以不知道。一方面因为父母长寿而欢喜，另一方面因为父母年高而恐惧。”
子女对于父母，在世时侍奉他们，日子是欢喜与恐惧各占一半；去世后祭祀他们，日子是悲哀与快乐各占一半。李谨说：“愿意做哥哥而不愿意做弟弟。做哥哥的，侍奉父母的日子长；做弟弟的，侍奉父母的日子短。孝子的心，大体都是这样的。这就是孝子之所以爱惜光阴的原因。”
孔子说：“古代的人言语不轻易出口，是因为以自己做不到为耻。”孔子说：“因为约束自己而犯错误的很少。”
圣人随口所说，随意所行，就不需要约束。贤人一定要思考后才说话，一定要选择后才行动，不可以不约束。所以多听而保留疑问，谨慎地说其余的话，就会少犯错误；多看而避开危险，谨慎地做其余的事，就会少后悔。这就是所说的因为约束自己而犯错误的很少。《礼记》说：“君子言语简约。”孟子说：“孟施舍不如曾子坚守简约。”孔子说：“言语不追求多，一定要审察所说的内容；行为不追求多，一定要审察所做的行为。”周庙的铭文说：“不要多说话，多说话多失败；不要多做事，多做事多祸患。”这都是指简约的意思。言语少犯错误，行为少后悔，又说“犯错误的很少”，大概“少”是必定没有的说法，“很少”则未必完全没有。
孔子说：“君子说话要迟钝，行动要敏捷。”
雍也仁厚而不善言辞，这就是所说的说话迟钝而行动敏捷的人。至于石奋、石建、周仁、张叔，只是接近这种境界罢了。班固的话说得太过了。
孔子说：“有道德的人不会孤单，一定会有志同道合的人与他为邻。”
古人有话说：“无能的人没有同伴。”又说：“善良的人会有邻居。”那么没有道德的人孤单，有道德的人不孤单。《易经》说：“恭敬和正义确立，道德就不会孤单。”大概用恭敬来礼待人，用正义来适宜待人。礼待别人的人，别人一定会礼待他；适宜待别人的人，别人一定会适宜待他。这就是道德不孤单的原因。比卦说：“诚信充满瓦器，最终会有其他的吉祥。”中孚卦说：“鹤在阴处鸣叫，它的孩子应和它。”荀子说：“树木茂盛则鸟儿栖息，醋酸则蚊蝇聚集。”这就是道德不孤单，一定会有邻居的意思。古代有道德的人，他的德行足以感动上天，而上天辅助他；他的幽微足以通达神明，而神明享用他的祭祀。何况对于人呢？这就是舜三次迁徙都能形成城市，大王离开邠地，百姓归附他像赶集一样的原因。虽然如此，这仅仅是道德而已。至于道，既不能亲近，也不能疏远，就会使人没有依靠了。
子游说：“侍奉君主过于频繁，就会招致侮辱；对待朋友过于频繁，就会疏远。”
疏失会导致人受辱，失去自己，所以侍奉君主不希望过于频繁，过于频繁就会谄媚；对待朋友不希望过于频繁，过于频繁就会亵渎。疑似谄媚的，本想表达忠诚却招致侮辱；疑似亵渎的，本想表达亲近却导致疏远。这就是孔子说：“用正道侍奉君主，行不通就停止；忠告善道，不要自取其辱。”《礼记》说：“侍奉君主，衡量后才进入，就不会过于频繁，这是显而易见的。”
孔子评价公冶长：“可以把女儿嫁给他。他虽然被关在监狱里，但这不是他的罪过。”于是孔子把自己的女儿嫁给了他。孔子评价南容：“国家政治清明时，他不会被废弃；国家政治黑暗时，他能避免刑罚杀戮。”于是孔子把兄长的女儿嫁给了他。
公冶长能做出不可定罪的行为，但不能必定避免被关押；南容有保全自身的明智，而能必定避免刑罚杀戮。他们的贤德确实有差别。孔子把自己的女儿嫁给公冶长，把兄长的女儿嫁给南容。对待自己的女儿可以稍微薄一些，对待兄长的女儿不能不厚待。孔子在生病时不祈祷。周公在君主生病时则用金縢祈祷，孝子对于自己则含