卷十三 子路第十三
也正名乎”者，言将先正百事之名也。“子路曰：有是哉，子之迂也！奚其正”者，迂犹远也。子路言：“岂有若是哉，夫子之言远於事也！何其正名乎？”“子曰：野哉，由也”者，野犹不达也。夫子见子路言迂，故曰：“不达理哉，此仲由也！”“君子於其所不知，盖阙如也”者，此责子路不知正名之义而便言迂远也。言君子於其所不知，盖当阙而勿据。今由不知正名之义而便谓之迂远，不亦野哉。“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所错手足”者，此孔子更陈正名之理也。夫事以顺成，名由言举。名若不正则言不顺序，言不顺序则政事不成。政事不成，则君不安於上，风不移於下，是礼乐不兴行也。礼乐不行，则有淫刑滥罚，故不中也。刑罚枉滥，民则▯地局天，动罹刑网，故无所错其手足也。“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，无所苟而已矣”者，此又言正名之事，非为苟且也。君子名此事，必使可明言，言此事必可遵行。君子於其所言，无苟且。若名之不可言，言之不可行，是苟且而言也。○注“孔曰”至“滥罚”。○正义曰：云“礼以安上，乐以移风”者，《孝经 广要道章》文，言礼所以正君臣父子之别，明男女长幼之序，故可以安上化下，风移俗易。先入乐声，变随人心，正由君德，正之与变，因乐而彰，故可以移风易俗也。云“二者不行，则有淫刑滥罚”者，《礼运》云：“礼者，所以治政安君也。政不正则君位危，君位危则大臣倍，小臣窃。刑肃而俗敝，则法无常。”又《乐记》曰：“五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。”故礼乐二者不行，则刑罚淫滥而不中也。○注“王曰”至“道行”。○正义曰：云“所名之事必可得而明言”者，若礼，人名不以国，以国则废名，是不可明言也。云“所言之事必可得而遵行”者，《缁衣》曰：“可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也。”熊氏云：“君子贤人可行，不可言作凡人法。若曾子有母之丧，水浆不入於口七日，不可言说以为法，是不可遵行也。”是以可明言，可遵行，而後君子名言之也。
译“也正名乎”这句话，是说将要首先端正各种事务的名称。“子路曰：有是哉，子之迂也！奚其正”这句话，迂就是远的意思。子路说：“哪有这样的事呢，老师的言论远离实际事务！为什么要端正名称呢？”“子曰：野哉，由也”这句话，野就是不通达的意思。孔子见子路说言论迂远，所以说：“不通达事理啊，这个仲由！”“君子於其所不知，盖阙如也”这句话，这是责备子路不了解正名的意义就轻易说它迂远。说君子对于他所不知道的事情，大概应当存疑而不妄加论断。现在仲由不了解正名的意义就轻易说它迂远，不也太粗野了吗。“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所错手足”这句话，这是孔子进一步陈述正名的道理。事务依靠顺理才能成功，名称通过言语来确立。名称如果不正，言语就不顺理；言语不顺理，政事就不能成功。政事不能成功，那么君主在上位就不安稳，教化在下位就不能感化，这就是礼乐不能兴起的原因。礼乐不能兴起，就会有过度严酷的刑罚和滥用的惩罚，所以就不恰当了。刑罚歪曲滥用，百姓就会像被困在地天之间，动辄触犯刑网，所以无处安放他们的手脚。“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，无所苟而已矣”这句话，这又是说正名这件事，不是出于苟且。君子命名这件事，一定要使它能够明白地表述，表述这件事一定要能够遵照实行。君子对于他所说的话，没有苟且的态度。如果命名不能明白表述，表述不能遵照实行，这就是苟且而言了。○注“孔曰”至“滥罚”。○正义说：说“礼用来安定上位者，乐用来移风易俗”的，是《孝经·广要道章》的文句，说礼是用来端正君臣父子的区别，明确男女长幼的次序，所以可以安定上位者教化下位者，风气改变习俗更易。音乐先入耳，变化跟随人心，正确由君主的德行，正确与变化，通过音乐而彰显，所以可以移风易俗。说“这两者不实行，就会有过度严酷的刑罚和滥用的惩罚”的，《礼运》说：“礼，是用来治理政事安定君主的。政事不正则君主地位危险，君主地位危险则大臣背叛，小臣窃取。刑罚严酷而风俗败坏，那么法律就没有常准。”又《乐记》说：“五种刑罚不使用，百姓没有祸患，天子不发怒，这样音乐就通达了。”所以礼乐这两者不实行，那么刑罚就过度严酷滥用而不恰当了。○注“王曰”至“道行”。○正义说：说“所命名的事物一定能够明白地表述”的，比如礼，人名不用国名，用国名就废弃了名称，这是不能明白表述的。说“所表述的事物一定能够遵照实行”的，《缁衣》说：“可以说的，不能实行，君子不说。可以实行的，不能说，君子不实行。”熊氏说：“君子贤人可以做到的，不能说作为普通人的法则。比如曾子有母亲丧事，七天不喝水浆，不能说作为法则，这是不能遵照实行的。”所以能够明白表述，能够遵照实行，然后君子才命名和表述。
樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”（马曰：“树五▯曰稼。树菜蔬曰圃。”）樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。（孔曰：“情，情实也。言民化於上，各以实应。”）夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼！”（包曰：“礼义与信，足以成德，何用学稼以教民乎？负者以器曰襁。”）
[疏]“樊迟”至“用稼”。○正义曰：此章言礼义忠信为治民之要。“樊迟请学稼”者，树五▯曰稼。弟子樊须谓於夫子，学播种之法，欲以教民也。“子曰：吾不如老农”者，孔子怒其不学礼义而学稼种，故拒之，曰：“稼种之事，吾不如久老之农夫也。”“请学为圃”者，树菜蔬曰圃。樊迟又请於夫子，学树艺菜蔬之法。“曰：吾不如老圃”者，亦拒其请也，言：“树艺菜蔬之法，吾不如久老为圃者。”“樊迟出。子曰：小人哉，樊须也”者，樊迟既请而出，夫子与诸弟子言曰：“小人哉，此樊须也！”谓其不学礼义而学农圃，故曰小人也。“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情”者，孔子遂言礼义与信可以教民也。礼毋不敬，故上好行礼，则民化之，莫敢不敬也。人闻义则服，故上好行义，则民莫敢不服也。以信待物，物亦以实应之，故上若好信，则民莫不用其情。情犹情实也。言民於上，各以实应也。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。“焉用稼”者，此又言夫礼义与信足以成德化民，如是则四方之民感化自来，皆以襁器背负其子而至矣，何用学稼以教民乎？○注“树五▯曰稼。树菜蔬曰圃”。○正义曰：树者，种殖之名。五▯者，黍稷麻麦豆也。《周礼注》云：“种▯曰稼，如嫁女以有所生也。”《周礼 大宰职》云：“园圃，毓草木。”注云：“树果▯曰圃。园，其樊也。”然则园者，外畔藩蓠之名。其内之地，种树菜果，则谓之圃。蔬则菜也。郑玄《周礼注》云：“百草根实可食者。”《释天》云：“蔬不熟为馑。”郭璞曰：“凡草菜可食者通名为蔬。”○注“负者以器曰襁”。○正义曰：《博物志》云：“织缕为之，广八尺，长丈二，以约小儿於背。”
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使於四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”（专犹独也。）
[疏]“子曰：诵《诗》三百，授之以政，不达；使於四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”○正义曰：此章言人之才学贵於▯用。若多学而不能用，则如不学也。诵谓讽诵。《周礼注》云：“倍文曰讽。以声节之曰诵。《诗》有《国风》、《雅》、《颂》，凡三百五篇，皆言天子诸侯之政也。古者使▯四方，有会同之事，皆赋《诗》以见意。今有人能讽诵《诗》文三百篇之多，若授之以政，使居位治民，而不能通达；使於四方，不能独对，讽诵虽多，亦何以为。言无所益也。
子曰：“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”（令，教令也。）
[疏]“子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从”。○正义曰：此章言为政者当以身先也。言上之人，其身若正，不在教令，民自观化而行之。其身若不正，虽教令滋章，民亦不从也。
子曰：“鲁、卫之政，兄弟也”。（包曰：“鲁，周公之封。卫，康叔之封。周公、康叔既为兄弟，康叔睦於周公，其国之政亦如兄弟。”）
[疏]“子曰：鲁、卫之政，兄弟也”。○正义曰：此章孔子评论鲁、卫二国之政相似，如周公、康叔之为兄弟也。鲁、周公之封。卫，康叔之封。周公、康叔既为兄弟，康叔睦於周公，其国之政亦如兄弟也。
子谓卫公子荆，“善居室。（王曰：“荆与蘧瑗、史▯酋并为君子。”）始有，曰‘苟合矣’；少有，曰‘苟完矣’；富有，曰‘苟美矣’。
[疏]
译樊迟向孔子请教耕种庄稼的方法。孔子说：“我不如老农。”樊迟又请教种植蔬菜的方法。孔子说：“我不如老菜农。”（马融说：“种植五谷叫作稼。种植蔬菜叫作圃。”）樊迟退出后。孔子说：“樊须真是个小人啊！在上位的人喜爱礼，百姓就没有谁敢不恭敬；在上位的人喜爱义，百姓就没有谁敢不服从；在上位的人喜爱信，百姓就没有谁敢不诚实。（孔安国说：“情，就是诚实。意思是百姓受上位者的感化，各自以诚实来回应。”）如果这样，那么四方的百姓就会背着婴儿前来归附，哪里用得着去学耕种庄稼呢！”（包咸说：“礼义与信，足以成就德行，何必用学耕种庄稼来教导百姓呢？用器具背负叫作襁。”）
[疏]“樊迟”到“用稼”。○正义说：这一章说明礼义忠信是治理百姓的关键。“樊迟请学稼”的意思是，种植五谷叫作稼。弟子樊须向夫子请教，学习播种的方法，想要用来教导百姓。“孔子说：我不如老农”的意思是，孔子生气他不学习礼义而学习耕种，所以拒绝他，说：“耕种庄稼的事，我不如经验丰富的老农夫。”“请学为圃”的意思是，种植蔬菜叫作圃。樊迟又向夫子请教，学习种植蔬菜的方法。“说：我不如老菜农”的意思是，也拒绝他的请求，说：“种植蔬菜的方法，我不如经验丰富的老菜农。”“樊迟退出。孔子说：樊须真是个小人啊”的意思是，樊迟请求后退出，夫子对各位弟子说：“真是个小人啊，这樊须！”认为他不学习礼义而学习农圃，所以称他为小人。“在上位的人喜爱礼，百姓就没有谁敢不恭敬；在上位的人喜爱义，百姓就没有谁敢不服从；在上位的人喜爱信，百姓就没有谁敢不诚实”的意思是，孔子接着说礼义与信可以教导百姓。礼没有不恭敬的，所以在上位的人喜好行礼，百姓受其感化，就没有谁敢不恭敬。人听到义就会服从，所以在上位的人喜好行义，百姓就没有谁敢不服从。用诚信对待事物，事物也会以诚实回应，所以在上位的人如果喜好诚信，百姓就没有谁不用其诚实。情就是诚实。意思是百姓对于上位者，各自以诚实来回应。如果这样，四方的百姓就会背着婴儿前来归附。“哪里用得着去学耕种庄稼呢”的意思是，这又说明礼义与信足以成就德行教化百姓，这样四方百姓受感化自来，都背着婴儿前来，何必用学耕种庄稼来教导百姓呢？○注“种植五谷叫作稼。种植蔬菜叫作圃”。○正义说：树，是种植的名称。五谷，是黍、稷、麻、麦、豆。《周礼注》说：“种植谷物叫作稼，就像嫁女是为了有所生育一样。”《周礼·大宰职》说：“园圃，培育草木。”注说：“种植果木谷物叫作圃。园，是它的篱笆。”那么园，是外围篱笆的名称。里面的土地，种植蔬菜果木，就叫作圃。蔬就是菜。郑玄《周礼注》说：“百草根实可食用的。”《释天》说：“蔬菜歉收叫作馑。”郭璞说：“凡是草菜可食用的通称为蔬。”○注“用器具背负叫作襁”。○正义说：《博物志》说：“用丝线编织而成，宽八尺，长一丈二，用来把小孩绑在背上。”
孔子说：“熟读《诗经》三百篇，把政事交给他，却办不通；派他出使四方，不能独立应对，虽然读得多，又有什么用呢？”（专，就是独自。）
[疏]“孔子说：熟读《诗经》三百篇，把政事交给他，却办不通；派他出使四方，不能独立应对，虽然读得多，又有什么用呢？”○正义说：这一章说明人的才学贵在实用。如果多学而不能应用，就像没学一样。诵，指讽诵。《周礼注》说：“背诵文字叫作讽。用声音节奏诵读叫作诵。《诗经》有《国风》、《雅》、《颂》，共三百零五篇，都讲述天子诸侯的政事。古代出使四方，有会盟朝见之事，都赋《诗》来表达心意。现在有人能讽诵《诗经》三百篇之多，如果授予他政事，让他居位治理百姓，却不能通达；派他出使四方，不能独自应对，讽诵虽然多，又有什么用处。意思是没有什么益处。
孔子说：“自身行为端正，不下命令也能推行；自身行为不端正，虽然下了命令也不服从。”（令，是教令。）
[疏]“孔子说：自身行为端正，不下命令也能推行；自身行为不端正，虽然下了命令也不服从”。○正义说：这一章说明执政者应当以身作则。说在上位的人，自身如果端正，不需要教令，百姓自然观察感化而行动。自身如果不端正，虽然教令繁多，百姓也不服从。
孔子说：“鲁国和卫国的政事，像兄弟一样。”（包咸说：“鲁国，是周公的封地。卫国，是康叔的封地。周公、康叔既然是兄弟，康叔和睦于周公，他们的国家政事也像兄弟一样。”）
[疏]“孔子说：鲁国和卫国的政事，像兄弟一样”。○正义说：这一章孔子评论鲁、卫两国的政事相似，像周公、康叔作为兄弟一样。鲁国，是周公的封地。卫国，是康叔的封地。周公、康叔既然是兄弟，康叔和睦于周公，他们的国家政事也像兄弟一样。
孔子评价卫国的公子荆，“善于管理家业。（王肃说：“荆与蘧瑗、史鱼并称为君子。”）刚开始有一点财产，就说‘差不多够了’；稍微多一点，就说‘差不多完备了’；富有之后，就说‘差不多完美了’。
[疏]
“子谓”至“美矣”。○正义曰：此章孔子称谓卫公子荆有君子之德也。“善居室”者，言居家理也。“始有，曰苟合矣”者，家始富有，不言己才能所致，但曰苟且聚合也。“少有，曰苟完矣”者，又少有增多，但曰苟且完全矣。“富有，曰苟美矣”者，富有大备，但曰苟且有此富美耳，终无泰侈之心也。○注“王曰：荆与蘧瑗、史▯酋并为君子”。○正义曰：案《左传》襄二十九年，“吴公子札来聘。遂▯卫，说蘧瑗、史狗、史▯酋、公子荆、公叔发、公子朝，曰：‘卫多君子，未有患也。’”是与蘧瑗、史▯酋并为君子也。
译孔子说：“……”直到“美好啊”。○正义说：这一章孔子称赞卫国的公子荆具有君子的品德。“善于持家”，是说善于管理家务。“刚开始有一点财产，就说‘差不多够了’”，是说家里刚开始富有，不说是自己才能所致，只是说勉强凑合罢了。“稍微多一点，就说‘差不多完备了’”，是说又稍微增多了一些，只是说勉强完备罢了。“非常富有，就说‘差不多完美了’”，是说财富极大且完备，只是说勉强有此富美罢了，始终没有骄奢放纵之心。○注“王说：公子荆与蘧瑗、史鳅并称为君子”。○正义说：查考《左传》襄公二十九年，“吴国公子札来聘问。于是经过卫国，称赞蘧瑗、史狗、史鳅、公子荆、公叔发、公子朝，说：‘卫国君子很多，没有祸患了。’”这就是与蘧瑗、史鳅并称为君子的意思。
子▯卫，冉有仆。（孔曰：“孔子之卫，冉有御。”）子曰：“庶矣哉！”（孔曰：“庶，众也。言卫人众多。”）冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
[疏]“子▯”至“教之”。○正义曰：此章言治民之法也。“子▯卫，冉有仆”者，▯，之也。孔子之卫，冉有为仆以御车也。“子曰：庶矣哉”者，庶，众也。至卫境，见卫人众多，故孔子叹美之。冉有曰：“既庶矣，又何加焉”者，言民既众多，复何加益也。“曰：富之”者，孔子言当施舍薄敛，使之衣食足也。“曰：既富矣，又何加焉”者，冉有言民既饶足，复何加益之。“曰：教之”者，孔子言当教以义方，使知礼节也。
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”（孔曰：“言诚有用我於政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。”）
[疏]“子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成”。○正义曰：此章孔子自言为政之道也。苟，诚也。期月，周月也，谓周一年之十二月也。孔子言诚有用我於政事者，期月而可以行其政教，必满三年乃有成功也。
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’（王曰：“胜残，残暴之人使不为恶也。去杀，不用刑杀也。”）诚哉是言也！”（孔曰：“古有此言，孔子信之。”）
[疏]“子曰：‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也”。○正义曰：此章言善人君子治国至於百年以来，亦可以胜残暴之人，使不为恶，去刑杀而不用矣。“诚哉是言”者，古有此言，孔子信之，故曰：“诚哉是言也。”
子曰：“如有王者，必世而後仁。”（孔曰：“三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。”）
[疏]“子曰：如有王者，必世而後仁”。○正义曰：三十年曰世。此章言如有受天命而王天下者，必三十年仁政乃成也。
子曰：“苟正其身矣於从政乎？何有不能正其身如正人何
[疏]子曰：“苟正其身矣，於从政乎何有？不能正其身，如正人何？”○正义曰：此章言政者正也，欲正他人，在先正其身也。苟，诚也。诚能自正其身，则於从政乎何有？言不难也。若自不能正其身，则虽令不从。“如正人何”，言必不能正人也。
冉子退朝。（周曰：“谓罢朝於鲁君。”）子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”（马曰：“政者，有所改更匡正。”）子曰：“其事也。（马曰：“事者，凡行常事。”）如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”（马曰：“如有政，非常之事，我为大夫，虽不见任用，必当与闻之。”）
[疏]“冉子”至“闻之”。○正义曰：此章明政、事之别也。“冉子退朝”者，时冉有臣於季氏。朝廷曰退，谓罢朝於鲁君也。“子曰：何晏也”者，晏，晚也。孔子讶其退朝晚，故问之。“对曰：有政”者，冉子言，有所改更匡正之政，故退晚也。“子曰：其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之”者，孔子言，女之所谓政者，但凡行常事耳。设如有大政非常之事，我为大夫，虽不见任用，必当与闻之也。○注“周曰：谓罢朝於鲁君”。○正义曰：周氏以为，夫子云“虽不吾以，吾其与闻”，皆论若朝之事，故云罢朝於鲁君。郑玄以冉有臣於季氏，故以朝为季氏之朝。《少仪》云：“朝廷曰退。”谓於朝廷之中，若欲散还，则称曰退。以近君为进，还私远君为退朝。此退朝谓罢朝也。○注“马曰：事者，凡行常事”。○正义曰：案昭二十五年《左传》曰：“为政事、庸力、行务以从四时。”杜预曰：“在君为政，在臣为事。”杜意据此文，时冉子仕於季氏，称季氏有政，孔子谓之为事，是在君为政，在臣为事也。何晏以为，仲尼称孝友是亦为政，明其政、事通言，但随事大小异其名耳，故不同郑、杜之说，而取周、马之言，以朝
译孔子前往卫国，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多啊！”冉有说：“人口已经很多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富裕起来。”冉有说：“已经富裕了，还要再做什么呢？”孔子说：“对他们进行教化。”
孔子说：“如果有任用我的人，一年就可以使政教推行开来，三年就能取得显著成效。”
孔子说：“‘善人治理国家一百年，也足以克服残暴，废除刑杀了。’这话真是正确啊！”
孔子说：“如果有施行王道的君主，一定要经过三十年，仁政才能成就。”
孔子说：“如果自身端正了，治理政事有什么困难呢？如果不能端正自身，怎么能端正别人呢？”
冉有从朝廷退下来。孔子说：“为什么这么晚？”冉有回答说：“有政事。”孔子说：“那是日常事务罢了。如果有重大的政事，即使不再任用我，我也一定会听到。”
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。（王曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”）人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”（孔曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。”）曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’（孔曰：“言无乐於为君。所乐者，唯乐其言而不见违。”）如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也。不几乎一言而丧邦乎？”（孔曰：“人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”）
[疏]“定公”至“邦乎”。○正义曰：此章言为君之道也。“定公问：一言而可以兴邦，有诸”者，鲁君定公问於孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子对曰：“言不可以若是，其几也”者，几，近也。孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。“人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎”者，此孔子称其近兴国之一言也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。“曰：一言而丧邦，有诸”者，定公又问曰：“人君一言不善而致亡国，有之乎？”“孔子对曰：言不可以若是，其几也”者，亦言有近一言可以亡国也。“人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”者，此举近亡国之一言也。言我无乐於为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎”者，此孔子又评其理，言人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
[疏]“叶公”至“者来”。○正义曰：此章楚叶县公问为政之法於孔子也。子曰：“当施惠於近者，使之喜说，则远者当慕化而来也。”
子夏为莒父宰，问政。（郑曰：“旧说云：莒父，鲁下邑。”）子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利大大事不成。”（孔曰：“事不可以速成，而欲其速则不达矣。小利妨大，则大事不成。”）
[疏]“子夏”至“不成”。○正义曰：此章弟子子夏为鲁下邑莒父之宰，问为政之法於夫子也。“子曰：无欲速，无见小利”者，言事有程期，无欲速成，当存大体，无见小利也。“欲速则不达，见小利则大事不成”者，此又言其欲速、见小利害政之意。若事不可以速成者，而欲其速，则其事不达矣。务见小利而行之，则妨大政，故大事不成也。
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，（孔曰：“直躬，直身而行。”）其父攘羊，而子证之。”（周曰：“有因而盗曰攘。”）孔子曰：“吾党之直者异於是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
[疏]“叶公”至“中矣”。○正义曰：此章明为直之礼也。“叶公语孔子曰：吾党有直躬者”，躬，身也。言吾乡党中有直身而行者。“其父攘羊，而子证之”者，此所直行之事也。有因而盗曰攘。言因羊来入己家，父即取之，而子言於失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸於孔子也。“孔子曰：吾党之直者异於是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣”者，孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异於此证父之直也，子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。而叶公以证父为直者，江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾儒教，抗衡中国。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
樊迟问仁。子曰：“居处恭，
译鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这种事吗？”孔子回答说：“说话不能说得这么绝对，但差不多有这样的情形。（王曰：“就其大要而言，一句话不能使国家真正兴盛。几，是接近的意思。有接近一句话就可以使国家兴盛的情况。”）人们常说：‘做君主很难，做臣子也不容易。’如果知道做君主很难，这不就接近于一句话使国家兴盛了吗？”（孔曰：“事情不能靠一句话就完成。如果知道这一点，那就接近了。”）定公又问：“一句话就可以使国家灭亡，有这种事吗？”孔子回答说：“说话不能说得这么绝对，但差不多有这样的情形。人们常说：‘我做君主没有什么乐趣，只是我说的话没有人敢违抗。’（孔曰：“说做君主没有乐趣。所乐的，只是乐得自己的话没有人违抗。”）如果他的话是好的而没有人违抗，不也很好吗？如果他的话不好而没有人敢违抗，这不就接近于一句话使国家灭亡了吗？”（孔曰：“君主说的话好，没有人违抗，那就是好。说的话不好，而没有人敢违抗，那就接近于一句话使国家灭亡。”）
[疏]“定公”到“邦乎”。○正义说：这一章讲的是做君主的道理。“定公问：一言而可以兴邦，有诸”是说，鲁定公问孔子，做君主的道理，有一句话好就可以使国家兴盛，有这种事吗？孔子回答说：“言不可以若是，其几也”是说，几，是接近的意思。孔子认为就大要而言，一句话不能使国家真正兴盛，所以说说话不能这么绝对。有接近一句话可以使国家兴盛的情况，所以说差不多。“人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎”是说，这是孔子称引那接近使国家兴盛的一句话。事情不能靠一句话就完成，如果君主知道做君主很难，这就接近了。“曰：一言而丧邦，有诸”是说，定公又问：“君主一句话不好就导致亡国，有这种事吗？”“孔子对曰：言不可以若是，其几也”是说，也是说有接近一句话可以使国家灭亡的情况。“人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”是说，这是举出那接近使国家灭亡的一句话。说我没有乐趣做君主，所乐的，只是乐得自己的话没有人违抗。“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎”是说，这是孔子又评判其中的道理，说君主说的话好，没有人违抗，那就是好。说的话不好，而没有人敢违抗，那就接近于一句话使国家灭亡。
叶公问政。孔子说：“使近处的人高兴，远处的人就会来归附。”
[疏]“叶公”到“者来”。○正义说：这一章是楚国叶县的公问孔子治理政事的方法。孔子说：“应当对近处的人施恩惠，使他们喜悦，那么远处的人就会仰慕教化而来。”
子夏做莒父的长官，问政。（郑曰：“旧说认为：莒父，是鲁国的下属邑。”）孔子说：“不要追求快速，不要贪图小利。追求快速反而达不到目的，贪图小利就成不了大事。”（孔曰：“事情不能快速完成，想要快速反而达不到目的。小利妨碍大事，就成不了大事。”）
[疏]“子夏”到“不成”。○正义说：这一章是弟子子夏做鲁国下属邑莒父的长官，问孔子治理政事的方法。“孔子说：无欲速，无见小利”是说，事情有一定的期限，不要想快速完成，应当顾全大体，不要贪图小利。“欲速则不达，见小利则大事不成”是说，这又讲了追求快速、贪图小利对政事的危害。如果事情不能快速完成，却想要快速，那么事情就达不到目的。致力于贪图小利而行动，就会妨碍大政，所以大事就成不了。
叶公对孔子说：“我们那里有个正直的人，他父亲偷了羊，他就去告发。”（孔曰：“直躬，是正直地行事。”）（周曰：“有缘由的偷盗叫攘。”）孔子说：“我们那里的正直的人和这个不同。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直就在其中了。”
[疏]“叶公”到“中矣”。○正义说：这一章阐明正直的礼法。“叶公语孔子曰：吾党有直躬者”，躬，是身体的意思。说我们乡党中有正直行事的人。“其父攘羊，而子证之”是说，这是所行的正直之事。有缘由的偷盗叫攘。说因为羊来到自己家，父亲就取走了，而儿子向失羊的主人告发，证明父亲偷盗。叶公认为这个儿子是正直的，并向孔子夸耀。“孔子曰：吾党之直者异於是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣”是说，孔子说这话，是为了反驳叶公。说我们那里的正直的人，不同于这种告发父亲的所谓正直，儿子如果有过错，父亲替他隐瞒，那就是慈爱；父亲如果有过错，儿子替他隐瞒，那就是孝顺。孝顺慈爱就是忠诚，忠诚就是正直，所以说正直就在其中了。现在的法律，大功以上的亲属可以互相隐瞒，告发父祖的人列入十恶，那么典礼也是这样。而叶公认为告发父亲是正直的，江熙说：“叶公看到圣人的教诲，动不动就有隐讳，所以举出直躬的事，想用这话诋毁儒教，与中国抗衡。孔子回答他，言辞正当而义理深切，荆蛮的豪强就失去了夸耀的资本。”
樊迟问仁。孔子说：“日常起居恭敬，
执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（包曰：“虽之夷狄无礼义之处，犹不可弃去而不行。”）
译对待职务要恭敬，与人交往要忠实。即使到了夷狄之地，也不可抛弃这些品德。（包咸说：“即使到了没有礼义的夷狄之地，仍然不可抛弃而不践行。”）
[疏]“樊迟”至“弃也”。○正义曰：此章明仁者之行也。弟子樊迟问仁於孔子。“子曰：居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也”者，言凡人居处多放恣，执事则懈惰，与人交则不尽忠。唯仁者居处恭谨，执事敬慎，忠以与人也。此恭敬及忠，虽之▯夷狄无礼义之处，亦不可弃而不行也。
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行已有耻，（孔曰：“有耻者，有所不为。”）使於四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，▯▯然小人哉！抑亦可以为次矣。”（郑曰：“行必果，所欲行必果敢为之。▯▯者，小人之貌也。抑亦其次，言可以为次。”）曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”（郑曰：“噫，心不平之声。筲，竹器，容斗二升。算，数也。”）
[疏]“子贡”至“算也”。○正义曰：此章明士行也。“子贡问曰：何如斯可谓之士矣”者，士，有德之称，故子贡问於孔子曰：“其行如何，斯可谓之士矣！”“子曰：行已有耻，使於四方，不辱君命，可谓士矣”者，此答士之高行也。言行已之道，若有不善，耻而不为。为臣奉命出使，能遭时制宜，不辱君命。有此二行，可谓士矣。“曰：敢问其次”者，子贡复问士之为行次此於二者云何。“曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉”者，此孔子复为言其士行之次也。宗族，同宗族属也。善事父母为孝，宗族内亲，见其孝而称之。善事长上为弟，乡党差远，见其弟而称之也。“曰：敢问其次”者，子贡又问更有何行可次於此也。“曰：言必信，行必果，▯▯然小人哉！抑亦可以为次矣”者，孔子又为言其次也。若人不能信以行义，而言必执信。行不能相时度宜，所欲行者，必果敢为之。▯▯然者，小人之貌也。言此二行，虽非君子所为，乃▯▯然小人耳。抑，辞也。抑亦其次，言可以为次也。“曰：今之从政者何如”者，子贡复问今之从政之士其行何如也。“子曰：噫！斗筲之人，何足算也”者，噫，心不平之声。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。算，数也。孔子时见从政者皆无士行，唯小器耳，故心不平之，而曰：“噫！今斗筲小器之人，何足数也！”言不足数，故不述其行。
子曰：“不得中行而与之，必也狂、狷乎！（包曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。”）狂者进取，狷者有所不为也。”（包曰：“狂者进取於善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”）
[疏]“子曰”至“为也”。○正义曰：此章孔子疾时人不纯一也。“子曰：不得中行而与之，必也狂、狷乎”者，中行，行能得其中者也。言既不得中行之人而与之同处，必也得狂、狷之人可也。“狂者进取，狷者有所不为”者，此说狂、狷之行也。狂者进取於善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。”（孔曰：“南人，南国之人。”郑曰：“言巫医不能治无恒之人。”）善夫！”（包曰：“善南人之言也。”）“不恒其德，或承之羞”。（孔曰：“此《易 恒卦》之辞，言德无常则羞辱承之。”）子曰：“不占而已矣。”（郑曰：“《易》所以占吉凶，无恒之人，《易》所不占。”）
[疏]“子曰”至“已矣”。○正义曰：此章疾性行无恒之人也。“子曰：南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医’”者，南人，南国之人也。巫主接神除邪，医主疗病。南国之人尝有言曰：“人而性行无恒，不可以为巫医。”言巫医不能治无恒之人也。“善夫”者，孔子善南人之言有徵也。“不恒其德，或承之羞”者，此《易 恒卦》之辞，孔子引之，言德无
译【疏】“樊迟”到“弃也”。○正义说：这一章阐明仁者的行为。弟子樊迟向孔子问什么是仁。“孔子说：‘日常居处要恭敬，处理事务要谨慎，与人交往要忠诚。即使到了夷狄那样的地方，这些品德也不可抛弃’”，是说一般人日常居处大多放纵恣肆，处理事务则懈怠懒惰，与人交往则不尽忠诚。只有仁者日常居处恭敬谨慎，处理事务严肃认真，以忠诚之心与人交往。这种恭敬和忠诚，即使到了夷狄那样没有礼义的地方，也不可抛弃而不实行。
子贡问道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“行为有羞耻之心，（孔安国说：‘有羞耻之心，就是有所不做。’）出使各国，能不辱没君王的使命，可以称为士了。”子贡说：“请问次一等的。”孔子说：“宗族称赞他孝顺，乡里称赞他悌敬。”子贡说：“请问再次一等的。”孔子说：“说话一定守信，做事一定果断，〇〇真是小人啊！但也算可以列为次一等了。”（郑玄说：‘做事一定果断，想做的就一定果敢去做。〇〇的样子，是小人的表现。抑亦其次，是说可以列为次一等。’）子贡说：“现在的执政者怎么样？”孔子说：“唉！那些器量狭小的人，哪里值得计算呢？”（郑玄说：‘噫，是心中不平的声音。筲，竹器，容量是一斗二升。算，计算。’）
【疏】“子贡”到“算也”。○正义说：这一章阐明士的行为。“子贡问道：怎样才可以称为士呢”，士，是有德行的称呼，所以子贡向孔子问道：“行为怎样，才可以称为士呢！”“孔子说：行为有羞耻之心，出使各国，能不辱没君王的使命，可以称为士了”，这是回答士的高尚行为。说行为之道，如果有不善之处，就感到羞耻而不做。作为臣子奉命出使，能顺应时势制定适宜的措施，不辱没君王的使命。具备这两种行为，可以称为士了。“子贡说：请问次一等的”，子贡又问士的行为次于上述两种的是怎样的。“孔子说：宗族称赞他孝顺，乡里称赞他悌敬”，这是孔子又说明士的次等行为。宗族，是同宗族的人。好好侍奉父母叫孝，宗族内的亲属，见到他的孝行而称赞他。好好侍奉长辈叫悌，乡里的人关系稍远，见到他的悌行而称赞他。“子贡说：请问再次一等的”，子贡又问还有什么行为可以次于这种。“孔子说：说话一定守信，做事一定果断，〇〇真是小人啊！但也算可以列为次一等了”，孔子又说明再次一等的行为。如果人不能以信义来行事，而只是说话一定守信。做事不能审时度势，想做的事，一定果敢去做。〇〇的样子，是小人的表现。说这两种行为，虽然不是君子所为，乃是〇〇的小人罢了。抑，是语气词。抑亦其次，是说可以列为次一等。“子贡说：现在的执政者怎么样”，子贡又问现在执政的士他们的行为怎样。“孔子说：唉！那些器量狭小的人，哪里值得计算呢”，噫，是心中不平的声音。斗，量器名，容量是十升。筲，竹器，容量是一斗二升。算，计算。孔子当时看到执政者都没有士的德行，只是器量狭小罢了，所以心中不平，说：“唉！现在这些器量狭小的人，哪里值得计算呢！”说他们不值得计算，所以不叙述他们的行为。
孔子说：“得不到行为中庸的人与之相处，那一定是狂者和狷者了！（包咸说：‘中行，是行为能得其中道的人。说得不到中行之人，就想得到狂者和狷者。’）狂者进取，狷者有所不为。”（包咸说：‘狂者进取于善道，狷者守节无为，想要得到这两类人，因为时人多进退无常，取他们始终如一。’）
【疏】“孔子说”到“为也”。○正义说：这一章孔子痛恨时人不纯一。“孔子说：得不到行为中庸的人与之相处，那一定是狂者和狷者了”，中行，是行为能得其中道的人。说既然得不到中行之人而与之同处，那一定是得到狂者和狷者也可以了。“狂者进取，狷者有所不为”，这是解说狂者和狷者的行为。狂者进取于善道，只知道进而不知道退；狷者守节无为，应当进却退，这两者都不能得中但性情始终如一。想要得到这两类人，因为时人多进退无常，取他们始终如一。
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以做巫医。’”（孔安国说：‘南人，是南国的人。’郑玄说：‘说巫医不能治疗没有恒心的人。’）“说得好啊！”（包咸说：‘称赞南方人的话。’）“不能恒久保持德行，或许会承受羞辱。”（孔安国说：‘这是《易经·恒卦》的辞，说德行没有常准则羞辱就会随之而来。’）孔子说：“不用占卜罢了。”（郑玄说：‘《易经》用来占卜吉凶，没有恒心的人，《易经》不为之占卜。’）
【疏】“孔子说”到“已矣”。○正义说：这一章痛恨性情行为没有恒心的人。“孔子说：南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以做巫医’”，南人，是南国的人。巫主持接神除邪，医主持治疗疾病。南国的人曾有话说：“人如果性情行为没有恒心，不可以做巫医。”说巫医不能治疗没有恒心的人。“说得好啊”，孔子称赞南方人的话有根据。“不能恒久保持德行，或许会承受羞辱”，这是《易经·恒卦》的辞，孔子引用它，说德行没有
恒则羞辱承之也。“子曰：不占而已”者，孔子既言《易》文，又言夫《易》所以占吉凶，无恒之人，易所不占也。○注“孔曰”至“承之”。○正义曰：云“此《易 恒卦》之辞”者，谓此经所言，是《易 恒卦》九三爻辞也。王弼云：“处三阳之中，居下体之上，处上体之下。上不全尊，下不全卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。”
译如果行为没有恒心，就会招致羞辱。所谓“孔子说：‘不占卜罢了’”，是指孔子在阐述了《易经》的文辞之后，又进一步说明《易经》之所以能占卜吉凶，是因为对于没有恒心的人，《易经》是不予占卜的。○注“孔曰”至“承之”。○正义说：文中说“这是《易经·恒卦》的辞句”，是指这段经文所说的，是《易经·恒卦》九三爻的爻辞。王弼说：“处于三个阳爻的中间，位居下卦的顶端，又处于上卦的底端。上面不完全尊贵，下面不完全卑下，中间不归属于某一卦体，卦体在于恒常，而爻位没有确定的归属，这就是没有恒心的表现。德行没有恒心，自己相互违背错乱，无法追究责问，所以有时会招致羞辱。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（君子心和，然其所见各异，故曰不同。小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。）
[疏]“子曰：君子和而不同，小人同而不和”。○正义曰：此章别君子小人志行不同之事也。君子心和，然其所见各异，故曰不同。小人所嗜好者则同，然各争利，故曰不和。
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（孔曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”）
[疏]“子贡”至“恶之”。○正义曰：此章别好恶。“子贡问曰：乡人皆好之，何如”者，言有一人为一乡之所爱好，此人何如？可谓善人乎？“子曰：未可也”者，言未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。“乡人皆恶之，何如”者，此子贡又问夫子，既乡人皆好未可为善，若乡人众共憎恶此人，何如？可谓善人乎？“子曰：未可也”者，言亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。“不如乡人之善者好之，其不善者恶之”者，孔子既皆不可其问，自为说其善人也。言乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。○注“孔曰”至“恶著”。○正义曰：言乡人皆好之，是善善不明；乡人皆恶之，是恶恶不著。若乡人之善者善之，恶者恶之，则是善善分明，恶恶显著也。
子曰：“君子易事而难说也。（孔曰：“不责备於一人，故易事。”）说之不以道，不说也。及其使人也，器之。（孔曰：“度才而官之。”）小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”
[疏]“子曰”至“备焉”。○正义曰：此章论君子小人不同之事也。“子曰：‘君子易事而难说也’”者，言君子不责备於一人，故易事。不受妄说，故难说也。“说之不以道，不说也。及其使人也，器之”者，此覆明难说、易事之理，言君子有正德，若人说已不以道而妄说，则不喜说也，是以难说。度人才器而官之，不责备，故易事。“小人难事而易说也”者，小人反君子故也。“说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉”者，此覆明易说、难事之理，以小人为人说媚，虽不以道而妄说之，亦喜说，故易说也。及其使人也，责备於一人焉，故难事也。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（君子自纵泰，似骄而不骄。小人拘忌，而实自骄矜。）
[疏]“子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰”。○正义曰：此章论君子小人礼▯不同之事也。君子自纵泰，似骄而实不骄。小人实自骄矜，而强自拘忌，不能宽泰也。
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”（王曰：“刚无欲，毅果敢，木质朴，讷迟钝。有斯四者，近於仁。”）
[疏]“子曰：刚、毅、木、讷近仁”。○正义曰：此章言有此四者之性行，近於仁道也。仁者静，刚无欲亦静，故刚近仁也。仁者必有勇，毅者果敢，故毅近仁也。仁者不尚华饰，木者质朴，故木近仁也。仁者其言也讠刃，讷者迟钝，故讷近仁也。
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切▯▯，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切▯▯，兄弟怡怡。”（马曰：“切切▯▯，相切责之貌。怡怡，和顺之貌。”）
[疏]“子路”至“怡怡”。○正义曰：此章问士行也。“子路问曰：何如斯可谓之士矣”者，问士之行何如也。“子曰：切切▯▯，怡怡如也，可谓士也”者，此答士行也。“朋友切切▯▯，兄弟怡怡”者，此覆明其所施也。切切▯▯，相切责之貌。朋友以道义切▯差琢磨，故施於朋友也。怡怡，和顺之貌。兄弟天伦，当相友恭，故怡怡施於兄弟也。
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”（包曰：“既，就也；戎，兵也，言以攻战。”）
[疏]“子曰
译孔子说：“君子和谐相处但不盲目附和，小人盲目附和却不和谐。”（君子内心平和，但见解各不相同，所以叫作不同。小人嗜好相同，但各自争夺利益，所以叫作不和。）
[疏]“孔子说：君子和谐相处但不盲目附和，小人盲目附和却不和谐”。○正义说：这一章区分君子与小人在志向和行为上的不同。君子内心平和，但见解各不相同，所以叫作不同。小人嗜好相同，但各自争夺利益，所以叫作不和。
子贡问道：“全乡的人都喜欢他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。”“全乡的人都讨厌他，这个人怎么样？”孔子说：“还不行。不如全乡的好人喜欢他，坏人讨厌他。”（孔安国说：“好人喜欢他，坏人讨厌他，这是明辨善恶，憎恶丑恶显著。”）
[疏]“子贡”到“讨厌他”。○正义说：这一章区分好恶。“子贡问道：全乡的人都喜欢他，这个人怎么样”者，是说有一个人被全乡人所喜爱，这个人怎么样？可以算是好人吗？“孔子说：还不行”者，是说还不能算是好人。或许全乡人都讨厌他，此人与他们同党，所以被众人称颂，因此还不行。“全乡的人都讨厌他，这个人怎么样”者，这是子贡又问老师，既然全乡人都喜欢还不能算是好人，如果全乡人都憎恶这个人，怎么样？可以算是好人吗？“孔子说：还不行”者，是说也不能算是好人。或许全乡人都是好人，此人独自作恶，所以被众人憎恨，因此还不行。“不如全乡的好人喜欢他，坏人讨厌他”者，孔子既然认为这两种情况都不行，便自己说明什么是好人。是说乡里的好人喜欢他，坏人讨厌他，这才是真正的好人。○注“孔安国说”到“憎恶丑恶显著”。○正义说：说全乡人都喜欢他，是明辨善恶不明；全乡人都讨厌他，是憎恶丑恶不显著。如果乡里的好人喜欢他，坏人讨厌他，那就是明辨善恶分明，憎恶丑恶显著了。
孔子说：“君子容易侍奉却难以取悦。（孔安国说：“不对一个人苛求完备，所以容易侍奉。”）不用正道去取悦他，他不会高兴。等到他使用人时，会根据人的才能来任用。（孔安国说：“衡量才能来授予官职。”）小人难以侍奉却容易取悦。即使不用正道去取悦他，他也会高兴。等到他使用人时，却苛求完备。”
[疏]“孔子说”到“苛求完备”。○正义说：这一章论述君子与小人的不同。“孔子说：‘君子容易侍奉却难以取悦’”者，是说君子不对一个人苛求完备，所以容易侍奉。不接受虚妄的奉承，所以难以取悦。“不用正道去取悦他，他不会高兴。等到他使用人时，会根据人的才能来任用”者，这是进一步阐明难以取悦、容易侍奉的道理，说君子有端正的德行，如果别人不用正道而虚妄地取悦他，就不会喜欢这种取悦，所以难以取悦。衡量人的才能来授予官职，不苛求完备，所以容易侍奉。“小人难以侍奉却容易取悦”者，小人与君子相反。“即使不用正道去取悦他，他也会高兴。等到他使用人时，却苛求完备”者，这是进一步阐明容易取悦、难以侍奉的道理，因为小人喜欢谄媚，即使不用正道而虚妄地取悦他，也会喜欢，所以容易取悦。等到他使用人时，对一个人苛求完备，所以难以侍奉。
孔子说：“君子安详舒泰而不骄傲，小人骄傲而不安详舒泰。”（君子自我放纵安详，看似骄傲实则不骄傲。小人拘谨忌讳，却实在骄傲自满。）
[疏]“孔子说：君子安详舒泰而不骄傲，小人骄傲而不安详舒泰”。○正义说：这一章论述君子与小人在礼仪〇〇上的不同。君子自我放纵安详，看似骄傲实则不骄傲。小人实在骄傲自满，却强行自我拘谨忌讳，不能宽宏安详。
孔子说：“刚强、果敢、质朴、言语迟钝，这四种品质接近仁德。”（王肃说：“刚强没有私欲，果敢坚决，质朴朴实，迟钝言语迟缓。具备这四种品质，就接近仁德。”）
[疏]“孔子说：刚强、果敢、质朴、言语迟钝，接近仁德”。○正义说：这一章说具备这四种品性，就接近仁道。仁者宁静，刚强没有私欲也宁静，所以刚强接近仁德。仁者必有勇气，果敢坚决，所以果敢接近仁德。仁者不崇尚华丽装饰，质朴朴实，所以质朴接近仁德。仁者言语谨慎，迟钝言语迟缓，所以言语迟钝接近仁德。
子路问道：“怎么样才可以称为士呢？”孔子说：“切磋勉励，和顺愉快，这样可以称为士了。朋友之间切磋勉励，兄弟之间和顺愉快。”（马融说：“切磋勉励，是互相切责的样子。和顺愉快，是和顺的样子。”）
[疏]“子路”到“和顺愉快”。○正义说：这一章询问士的品行。“子路问道：怎么样才可以称为士呢”者，是问士的品行怎么样。“孔子说：切磋勉励，和顺愉快，这样可以称为士”者，这是回答士的品行。“朋友之间切磋勉励，兄弟之间和顺愉快”者，这是进一步阐明所施行的对象。切磋勉励，是互相切责的样子。朋友以道义互相切磋琢磨，所以施行于朋友。和顺愉快，是和顺的样子。兄弟是天伦，应当互相友爱恭敬，所以和顺愉快施行于兄弟。
孔子说：“好人教导百姓七年，也可以让他们投入战争了。”（包咸说：“既，就是；戎，军队，是说用于攻战。”）
[疏]“孔子说
：善人教民七年，亦可以即戎矣”。○正义曰：此章言善人为政之法也。善人，谓君子也。即，就也。戎，兵也。言君子为政教民至於七年，使民知礼义与信，亦可以就兵戎攻战之事也。言七年者，夫子以意言之耳。
译“善人教导百姓七年，也可以让他们投入战争了。”○正义说：这一章讲的是善人治理政事的方法。善人，指的是君子。即，是接近、从事的意思。戎，是兵器，代指战争。意思是说君子治理政事，教导百姓达到七年，使百姓懂得礼义和信用，就可以让他们从事战争攻伐的事情了。说七年，是孔子根据意旨而言罢了。
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”（马曰：“言用不习之民，使之攻战，必破败，是谓弃之。”）
[疏]“子曰：以不教民战，是谓弃之”。○正义曰：此章言用不习之民，使之攻战，必致破败，是谓弃之，若弃掷也。
●卷十四 宪问第十四
[疏]正义曰：此篇论三王二霸之迹、诸侯大夫之行、为仁知耻、▯已安民，皆政之大节也，故以类相聚，次於问政也。
宪问耻。子曰：“邦有道，▯。（孔曰：“▯，禄也。邦有道，当食禄。”）邦无道，▯，耻也。”（孔曰：“君无道而在其朝，食其禄，是耻辱。”）“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”（马曰：“克，好胜人。伐，自伐其功。怨，忌小怨。欲，贪欲也。”）子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”（包曰：“四者行之难，未足以为仁。”）
[疏]“宪问耻”至“知也”。○正义曰：此章明耻辱及仁德也。宪，谓弟子原宪，问於夫子曰：“人之行，何为可耻辱也？”“子曰：邦有道，▯。邦无道，▯，耻也”者，▯，禄也。孔子答言：“邦有道，当食禄。君无道而在其朝，食其禄，是耻辱也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣”者，克，好胜人也。伐，自伐其功也。怨，忌小怨也。欲，贪欲也。原宪复问曰：“若此四者不行焉，可以为仁人矣乎？”“子曰：可以为难矣，仁则吾不知也”者，孔子答言：“不行四者，可以为难，未足以为仁也。”○注“马曰”至“欲也”。○正义曰：云“克，好胜人”者，克训胜也。《左传》僖九年，秦伯将纳晋惠公，谓其大夫公孙枝曰：“夷吾其定乎？”对曰：“言多忌克，难哉！”公曰：“忌则多怨，又焉能克？”杜预曰：“其言虽多忌，▯足以自害，不能胜人也。”是克为好胜人也。云“伐，自伐其功”者，《书》曰：“汝惟不伐，天下莫与汝争功。”《老子》曰：“自伐者无功。”言人有功，夸示之，则人不与，乃无功也。是伐去其功，若伐去树木然，故经传谓夸功为伐，谓自伐其功也。
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”（士当志道，不求安。而怀其居，非士也。）
[疏]“子曰：士而怀居，不足以为士矣。”正义曰：此章言士当志於道，不求安居。而怀安其居，则非士也。
子曰：“邦有道，危言危行。（包曰：“危，厉也。邦有道，可以厉言行也。”）邦无道，危行言孙。”（孙，顺也。厉行不随俗，顺言以远害。）
[疏]“子曰：邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙”。○正义曰：此章教人言行之法也。危，厉也。孙，顺也。言邦有道，可以厉言行。邦无道，则厉其行，不随污俗，顺言辞以避当时之害也。
子曰：“有德者必有言，（德不可以亿中，故必有言。）有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
[疏]“子曰”至“有仁”。○正义曰：此章言有德有仁者之行也。“子曰：有德者必有言”者，德不可以无言亿中，故必有言也。“有言者不必有德”者，辩佞口给，不必有德也。“仁者必有勇”者，见危授命，杀身以成仁，是必有勇也。“勇者不必有仁”者，若暴虎冯河之勇，不必有仁也。
南宫适（孔曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。”）问於孔子曰：“羿善射，▯荡舟，（孔曰：“羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生▯。▯多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。”）俱不得其死然。（孔曰：“此二子者，皆不得以寿终。”）禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。（马曰：“禹尽力於沟洫，稷播百▯，故曰躬稼。禹及其身，稷及後世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”）南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”（孔曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”）
[疏]“南宫适”至“若人”。○正义曰：此章贱不
译孔子说：“让没有受过训练的百姓去作战，这就叫做抛弃他们。”（马融说：“说的是使用不熟练的百姓，让他们去攻打作战，必定会失败，这就叫做抛弃他们。”）
[疏]“孔子说：让没有受过训练的百姓去作战，这就叫做抛弃他们”。○正义说：这一章说的是使用不熟练的百姓，让他们去攻打作战，必定导致失败，这就叫做抛弃他们，就像丢弃东西一样。
●卷十四 宪问第十四
[疏]正义说：这一篇论述三王二霸的事迹、诸侯大夫的行为、为仁知耻、安定百姓，这些都是政治的大节，所以按类别聚集在一起，排在问政之后。
原宪问什么是耻辱。孔子说：“国家政治清明，（就应当做官食禄）。（孔安国说：“禄，俸禄。国家政治清明，应当享受俸禄。”）国家政治黑暗，（却做官食禄），是耻辱。”（孔安国说：“君主无道却在朝廷做官，享受俸禄，这是耻辱。”）“好胜、自夸、怨恨、贪欲这四种毛病都没有，可以算是仁人了吗？”（马融说：“克，好胜于人。伐，自我夸耀功劳。怨，忌恨小的怨恨。欲，贪婪的欲望。”）孔子说：“这可以说是难能可贵了，至于是否算仁，我就不知道了。”（包咸说：“这四种毛病不做很难，但不足以称为仁。”）
[疏]“原宪问耻辱”到“知道”。○正义说：这一章阐明耻辱以及仁德。宪，指弟子原宪，向孔子问道：“人的行为，什么算是耻辱呢？”“孔子说：国家政治清明，（就应当做官食禄）。国家政治黑暗，（却做官食禄），是耻辱”者，禄，俸禄。孔子回答说：“国家政治清明，应当享受俸禄。君主无道却在朝廷做官，享受俸禄，这是耻辱。”“好胜、自夸、怨恨、贪欲这四种毛病都没有，可以算是仁人了吗”者，克，好胜于人。伐，自我夸耀功劳。怨，忌恨小的怨恨。欲，贪婪的欲望。原宪又问道：“如果这四种毛病都没有，可以算是仁人了吗？”“孔子说：这可以说是难能可贵了，至于是否算仁，我就不知道了”者，孔子回答说：“不做这四种事，可以说是难能可贵，但不足以称为仁。”○注“马融说”到“欲望”。○正义说：说“克，好胜于人”者，克解释为胜。《左传》僖公九年，秦伯将要迎立晋惠公，对他的大夫公孙枝说：“夷吾能安定吗？”公孙枝回答说：“他言语多忌恨好胜，难啊！”秦伯说：“忌恨就多怨恨，又怎么能好胜呢？”杜预说：“他言语虽然多忌恨，足以自害，不能胜人。”这就是克为好胜于人。说“伐，自我夸耀功劳”者，《尚书》说：“你如果不自我夸耀，天下没有人会与你争功。”《老子》说：“自我夸耀的人没有功劳。”意思是人有了功劳，炫耀给人看，那么别人不认可，也就没有功劳了。这就是伐去其功，如同砍伐树木一样，所以经传称夸功为伐，即自我夸耀功劳。
孔子说：“士人如果留恋安逸，就不配称为士人了。”（士人应当立志于道，不追求安逸。如果留恋安逸，就不是士人。）
[疏]“孔子说：士人如果留恋安逸，就不配称为士人了。”正义说：这一章说士人应当立志于道，不追求安居。如果留恋安逸，就不是士人。
孔子说：“国家政治清明，言语正直，行为正直。（包咸说：“危，正直严厉。国家政治清明，可以使言行严厉正直。”）国家政治黑暗，行为正直，言语谦顺。”（孙，顺。严厉的行为不随波逐流，顺从的言语以远离祸害。）
[疏]“孔子说：国家政治清明，言语正直，行为正直。国家政治黑暗，行为正直，言语谦顺”。○正义说：这一章教导人们言行的方法。危，严厉。孙，顺从。说国家政治清明，可以使言行严厉正直。国家政治黑暗，则行为严厉，不随污浊的习俗，言语顺从而避免当时的祸害。
孔子说：“有德行的人一定有言论，（德行不能凭空揣测，所以一定有言论。）有言论的人不一定有德行。仁爱的人一定有勇气，有勇气的人不一定仁爱。”
[疏]“孔子说”到“有仁”。○正义说：这一章说有德有仁之人的行为。“孔子说：有德行的人一定有言论”者，德行不能无言凭空揣测，所以一定有言论。“有言论的人不一定有德行”者，巧言善辩，不一定有德行。“仁爱的人一定有勇气”者，见到危险献出生命，牺牲自己以成就仁德，是一定有勇气。“有勇气的人不一定仁爱”者，像空手搏虎、徒步涉河那样的勇气，不一定仁爱。
南宫适（孔安国说：“适，南宫敬叔，鲁国大夫。”）问孔子说：“羿善于射箭，奡善于水战，（孔安国说：“羿，有穷国的君主，篡夺夏后相的位子。他的臣子寒浞杀了他，并占了他的妻室生了奡。奡力气大，能在陆地上行舟，被夏后少康所杀。”）都没有得到好死。禹和稷亲自耕种而拥有天下。”孔子不回答。（马融说：“禹致力于疏通沟渠，稷播种百谷，所以叫亲自耕种。禹在他自身，稷在后代，都称王。南宫适想要用禹、稷来比拟孔子。孔子谦虚，所以不回答。”）南宫适出去后，孔子说：“这个人真是君子啊！这个人崇尚道德啊！”（孔安国说：“轻视不义而尊重有德，所以叫君子。”）
[疏]“南宫适”到“这个人”。○正义说：这一章轻视不