融堂书解卷十五
是明言迁多士于洛邑，故再更端曰「猷」以发语也。天邑即京也，犹以商为天邑，不没其旧，忠厚之意也。
译这是明确地说将众多士人迁往洛邑，所以再次另起话题用“猷”字来发语。天邑就是京城，就像称商朝为天邑一样，不抹去其旧称，这是忠厚之意。
王曰：「多士，昔朕来自奄，予大降尔四国民命。我乃明致天罚，移尔遐逖，比事臣我宗多逊。」
此节乃承上文，发明「率肆矜尔」之防也。武王崩，三监及淮夷、徐、奄俱叛。此云「归自奄」，正东征而归之时也。周公东征，成王实未尝往，而曰「昔朕来自奄」者，止是以王命告，实周公自谓也。呼多士而言：「昔我东征，自奄来归，汝辈从武庚作乱，本宜诛戮，我实大原贷尔四国之民命，言尔之命，实自我降之也。我今乃明致天罚，徙尔逺去旧都，比近服事，以臣乎我，使之相习于多逊为宗也。」辞逊之心，人皆有之，昬于私意，始不复逊。多逊者，无往、无时、无一而不逊也。商民染纣之恶，怂惥相挺，傲上弗顺，习乱难化，其所以敢无忌惮者，只是一个不逊而已。周家蔼蔼吉士，济济成风，欝乎可想。转移变化，钧陶鑪冶，全在此一迁上。既贷其命矣，而天罚之行，乃止于移近王都，使宗多逊，忠厚之意如此。汝多士可不恻然聴顺，思改过自新乎？此节比上节，辞防益紧。
王曰：「告尔殷多士，今予惟不尔杀，予惟时命有申。今朕作大邑于兹洛，予惟四方罔攸宾，亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊。尔乃尚有尔土，尔乃尚宁干止。尔克敬，天惟畀矜尔；尔不克敬，尔不啻不有尔土，予亦致天之罚于尔躬。今尔惟时宅尔邑，继尔居，尔厥有干有年于兹洛。尔小子乃兴从尔迁。」
此节大防，示之以安养之利，开之以祸福之移，而使之为悠久之谋，视上节益又深切也。「宁干止」者，安其干立居止之所。有干者，有干立也，是就「宅尔邑」上说。有年者，有年所也，是就「继尔居」上说。
王曰又曰时予乃或言尔攸居
此节连着「王曰」、「又曰」，说者不同，然篇内自有实证，殆不必疑也。「王曰」乃史氏所书，以明更端。「又曰」二字却是当时啓谕之语，与上文「今尔」又曰正同。告语至此，已无所不尽，而申警之，谓尔又将曰：「今日之举，是我为此，而乃或敢有言耶？」我之拳拳然者无他，无过为尔之所居尔。此二三语，抑▯玩味，极有深意。
无逸
周公作无逸
此书明白，无庸发挥，故序直曰：「周公作《无逸》，与《咸有一徳》同。」
周公曰：「呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸乃谚既诞。否则侮厥父母曰：『昔之人无闻知。』」
书》凡七转，文理次第相属，乃周公一时所陈。毎节必书「周公曰：『呜呼！』」者，言而小止，止而复言，毎言輙先发叹，所以重其聴也。下文将厯陈商、周诸君脩短之数，皆本于知稼穑之艰难与否，故此一节先将君子小人之事作例子说起，以明下文之意。方以《无逸》为训，遽发乃逸之义，此却正是圣人随顺啓谕，循循善诱之妙。成王年少，但一味律之，而不有以开之，却未必有益。终篇反覆，法度森严，凛乎其可畏，而于篇首急急且以乃逸为言，此万世告君之大法也。
周公曰：「呜呼！我闻曰：昔在殷王中宗，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国七十有五年。其在髙宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮隂，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉靖殷邦，至于小大，无时或怨。肆髙宗之享国五十有九年。其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保恵于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国三十有三年。自时厥后立王，生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克夀。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。」
此书所称诸君皆曰「不敢」，「不敢」二字极宜细玩。
周公曰：「呜呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功、田功。徽柔懿恭，懐保小民，恵鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享国五
译成王说：“殷朝的众位士人，从前我从奄地归来，我大大地宽恕了你们四国的性命。我于是明确地施行天罚，将你们迁徙到遥远的地方，让你们就近侍奉我，使我宗族多能谦逊。”
这一节是承接上文，阐发“率领你们放纵骄矜”的防范之意。武王去世后，三监以及淮夷、徐、奄都叛乱。这里说“从奄地归来”，正是东征归来之时。周公东征，成王实际上并没有前往，却说“从前我从奄地归来”，只是以王命宣告，实际上是周公自称。他呼唤众士说：“从前我东征，从奄地归来，你们跟随武庚作乱，本应诛杀，我实在大大地宽恕了你们四国的性命，意思是你们的性命，实在是我恩赐的。我现在明确地施行天罚，将你们迁徙远离旧都，让你们就近侍奉，以臣服于我，使你们习惯于以谦逊为根本。”谦逊之心，人人都有，因私意昏昧，才开始不再谦逊。所谓多逊，就是无处、无时、无一件不谦逊。商朝百姓沾染纣王的恶习，互相怂恿挺助，傲视上级不顺从，习惯于作乱难以教化，他们之所以敢肆无忌惮，只是一个不谦逊罢了。周朝温和美好的贤士，风气盛大，盛况令人向往。转移变化，陶冶教化，全在于这次迁徙。既然已经宽恕了他们的性命，而天罚的执行，却只限于迁徙到靠近王都的地方，使你们崇尚谦逊，忠厚之意如此。你们众士能不感动顺从，思考改过自新吗？这一节比上一节，言辞防范更加紧密。
成王说：“告诉你们殷朝的众位士人，现在我只是不杀你们，我此时命令有重申。现在我在洛邑建立大邑，我四方没有宾客，也只有你们众位士人侍奉奔走，臣服于我，崇尚谦逊。你们才还有你们的土地，你们才还能安宁地居住。你们若能恭敬，上天只赐福怜悯你们；你们若不恭敬，你们不仅不能拥有你们的土地，我也将上天的惩罚加于你们身上。现在你们此时居住在你们的城邑，继承你们的居所，你们在洛邑才能有安居和长寿。你们年轻人于是兴起跟随你们迁徙。”
这一节的大意，展示安养的利益，开导祸福的转移，使他们为长远谋划，比上一节更加深切。“宁干止”，是安于站立居住之所。有干，是有站立，这是就“居住城邑”来说。有年，是有年岁，这是就“继承居所”来说。
成王又说：此时我或许说你们所居住的地方。
这一节连着“王曰”、“又曰”，说法不同，但篇内自有实证，大概不必怀疑。“王曰”是史官所写，以表明另起一端。“又曰”二字却是当时告诫的话语，与上文“今尔”又曰正同。告诫至此，已无所不尽，而再次警示，说你们又将说：“今日之举，是我为此，却敢有言论吗？”我恳切之意无他，不过是为你所居住的地方罢了。这几句话，反复玩味，极有深意。
无逸
周公作《无逸》
这段序言明白，无需发挥，所以序言直接说：“周公作《无逸》，与《咸有一德》相同。”
周公说：“唉！君子所应做的是不贪图安逸。先知道耕种收获的艰难，然后安逸，就能知道百姓的依靠。观察百姓，他们的父母勤劳耕种，他们的儿子却不知道耕种收获的艰难，于是安逸于是轻慢，进而荒诞。否则就侮辱他们的父母说：‘从前的人没有听闻和知识。’”
《尚书》共有七次转折，文理次第相连，是周公一时所陈述。每节必写“周公说：‘唉！’”，意思是言语稍作停顿，停顿后又说，每次说话都先发出感叹，所以重视他们的听闻。下文将历数商、周诸君寿命长短的数目，都基于是否知道耕种收获的艰难，所以这一节先将君子百姓的事作为例子说起，以阐明下文的意思。刚以《无逸》为训，就发出“乃逸”的意义，这却是圣人顺应开导，循循善诱的妙处。成王年少，如果一味约束他，而不加以开导，却未必有益。全篇反复，法度森严，令人敬畏，而在篇首急急以“乃逸”为言，这是万世告诫君主的大法。
周公说：“唉！我听说：从前在殷王中宗，严肃恭敬敬畏，以天命自我约束，治理百姓谨慎恐惧，不敢荒废安宁。所以中宗在位七十五年。在高宗时，他从前在外劳作，于是与百姓在一起。当他即位，有时居丧守孝，三年不说话。他如果不说话，说话就和谐。不敢荒废安宁，使殷国安定，至于大小官员，没有时刻怨恨。所以高宗在位五十九年。在祖甲时，他不认为王位是理所当然，从前是百姓。当他即位，于是知道百姓的依靠，能保护恩惠庶民，不敢侮辱鳏寡。所以祖甲在位三十三年。从那时以后即位的王，生来就安逸。生来就安逸，不知道耕种收获的艰难，不听百姓的劳苦，只追求享乐。从那时以后，也没有人能长寿。有的十年，有的七八年，有的五六年，有的四三年。”
这段书中所称诸君都说“不敢”，“不敢”二字极宜仔细玩味。
周公说：“唉！也只有我周朝的太王、王季，能自我抑制敬畏。文王从事卑贱的工作，从事宫室和农田的工作。温和美好恭敬，安抚保护小民，恩惠鳏寡。从早晨直到太阳偏西，来不及吃饭，用来调和万民。文王不敢沉溺于游猎，以使各国只供应正当的赋税。文王受命在中年，他在位五
周公曰：「呜呼！继自今嗣王，则其无滛于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。无皇曰：『今日耽乐。』乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无若殷王受之迷乱，酗于酒徳哉！」
观此一节，当看三个「无」字。前面専言稼穑之艰难与享国之脩短，于此寂无一语及之，而止曰「无滛」、曰「无皇」、曰「无若」，前面许多发明都收拾在此三字上，而于末独以殷王受为训。举一人之尤甚者，则诸君之眈乐罔夀，不必言矣。
周公曰：「呜呼！我闻曰：古之人犹胥训告，胥保恵，胥教诲，民无或胥诪张为幻。此厥不聴，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。」周公节节敷陈《无逸》之义，辞防已尽，此下却専言小人之诪张为幻，前后两言「我闻曰」，是两个换头。
周公曰：「呜呼！自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王，兹四人迪哲。厥或告之曰：『小人怨汝詈汝。』则皇自敬徳。厥愆曰：『朕之愆。』允若时，不啻不敢含怒。此厥不聴，人乃或诪张为幻，曰：『小人怨汝詈汝。』则信之，则若时，不永念厥辟，不寛绰厥心，乱罚无罪，杀无辜。怨有同，是丛于厥身。」
此又承上文违怨诅祝之语，发明怨詈以尽诪张为幻之义也。上云「古之人」，而此云「自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王」，兹四人迪哲，以见古之人是槩言古昔，而此所称乃因上文无逸享国之永者言之，非谓止此四人而余皆不迪哲也。然上文则槩言古之人，而此独指言四人者，盖上文之事，自非无道之世，古之人莫不皆然；若此节所言，则断非迪哲不可。两节皆云「此厥不聴」，而以「人乃」二字承之，一不聴，后人乃得以为幻。周公拳拳，无非宛转以无逸为训，只是欲得成王聴耳。
周公曰呜呼嗣王其监于兹
书》虽七节，其大防只是两个换头，故毎以「我闻曰」更端。先所论无逸至「酗于酒，徳哉」，已结上文之意；至此一语，却専是结后所论「诪张为幻」两节也。古之人如此，其不聴者如此；四人迪哲如此，其不聴者如此。是非利害昭然，如明镜之烛物，嗣王今日其亦监于此乎！从前周公于成王曰「孺子」，曰「冲子」，今即政治，称「嗣王」。
君奭
召公为保，周公为师，相成王为左右。召公不恱，周公作《君奭》。
序言召公不恱，而经不明，着其不悦者何事？此异论所为纷纷也。以愚观之，经文甚明，序亦甚明白，顾未深察耳。今观此书，反覆劝勉不一而足，无非挽留召公，以二人共相之意。且云：「予往暨汝奭，其济小子同未在位。」武王崩，成王幼，而周公居摄，召公实相与共济艰危。今既复辟，周公又肯为成王留，天下亦既泰然无事矣。召公之意，惟欲周公独任辅相之责而已，则告老归休耳。是不恱者，非有他也，急于求退而不乐于复为相故也。周公所以力陈难于独任，必欲留之，相与共济，一如成王未即政之时欤？序正是明着其实也。且周、召师保有年矣，推原其不恱之由，故序述及此，非今日始为师保也。《周官》曰：「立太师、太傅、太保，兹惟三公。」太师，天子所师法，视太保为尊，而序则先保后师者，此书主为召公而作故欤？奭名君者，尊之也。
周公若曰：「君奭，弗吊，天降丧于殷，殷既坠厥命，我有周既受。我不敢知曰：『厥基永孚于休，若天棐忱。』我亦不敢知曰：『其终出于不祥。』呜呼！君己曰时我，我亦不敢宁于上帝命，弗永逺念天威，曰我民罔尤违，惟人在。我后嗣子孙，大弗克恭上下，遏佚前人光，在家不知。天命不易，天难谌，乃其坠命，弗克经厯嗣前人恭明徳。在今予小子旦，非克有正，迪惟前人光施于我冲子。」又曰：「天不可信，我道惟宁王徳延，天不庸释于文王受命。」
召公所以急于求去者，正谓天命在周，事已大定，既有周公在，则我不必留也。故周公于此首章専言天命之不可必，以告之。一则曰「我不敢知」，二则曰「我亦不敢知」，又曰「
译周公说：“唉！从今以后继位的君王，就不要在观赏、安逸、游乐、打猎上过度沉溺，而应让万民只从事正当的赋税供给。不要说：‘今天可以尽情享乐。’这样做不是对民众的教导，也不符合天意，这样的人就会有大的过失。不要像殷王纣那样迷乱，沉溺于酒德啊！”
看这一节，应当注意三个“无”字。前面专门论述稼穑的艰难与享国时间的长短，在这里却一字未提，只说“无滛”、“无皇”、“无若”，前面许多阐发都归结在这三个字上，而在最后特意以殷王纣作为训诫。举出一个最严重的人，那么其他君王沉溺享乐、不得长寿的道理，就不必再说了。
周公说：“唉！我听说：古人互相训导告诫，互相保护恩惠，互相教诲，民众没有人互相欺诈制造幻象。如果不听从这些，人们就训导他，就会变乱先王的正确刑罚，直到大小事务。民众如果不顺从，心里就会违背怨恨，或者嘴上就会诅咒发誓。”周公层层铺陈《无逸》的道理，言辞已经详尽，这里却专门谈论小人欺诈制造幻象，前后两次说“我闻曰”，是两个转换话题的开头。
周公说：“唉！从殷王中宗到高宗到祖甲到我周文王，这四个人遵循明智。如果有人告诉他们：‘小人怨恨你、辱骂你。’他们就更加自我敬重德行。如果有过失，就说：‘这是我的过失。’确实像这样，不仅不敢怀怒。如果不听从这些，人们就会有人欺诈制造幻象，说：‘小人怨恨你、辱骂你。’就相信他们，就像这样，不长久思念他的君主，不宽慰自己的心，乱罚无罪的人，杀害无辜的人。怨恨相同，就会聚集在他身上。”
这又是承接上文违背怨恨诅咒的话，阐发怨恨辱骂以尽欺诈制造幻象的意义。上面说“古人”，这里说“从殷王中宗到高宗到祖甲到我周文王”，这四个人遵循明智，以显示古人是概言古代，而这里所称乃因上文无逸享国长久而言，不是说只有这四个人而其余都不遵循明智。然而上文概言古人，这里却特指四个人，因为上文的事，自非无道的时代，古人无不如此；若此节所言，则断非遵循明智不可。两节都说“此厥不聴”，而以“人乃”二字承接，一不听从，后人就得以制造幻象。周公恳切，无非委婉以无逸为训，只是想让成王听从罢了。
周公说：“唉！继位的君王，要以此为鉴。”
《尚书》虽然分七节，其大意只是两个转换话题的开头，所以每次以“我闻曰”更端。先前所论无逸至“酗于酒德哉”，已总结上文之意；至此一语，却专门总结后所论“诪张为幻”两节。古人如此，不听从的人如此；四人遵循明智如此，不听从的人如此。是非利害昭然，如明镜照物，继位的君王今天也要以此为鉴啊！从前周公对成王称“孺子”、“冲子”，如今即政治，称“嗣王”。
君奭
召公为保，周公为师，辅佐成王为左右。召公不高兴，周公作《君奭》。
序言召公不高兴，而经文不明，指出他不高兴的是什么？这异论之所以纷纷。以我看来，经文很明白，序也很明白，只是没有深入考察罢了。今观此书，反复劝勉不一而足，无非挽留召公，以二人共相之意。且云：“我前往与你奭，其济小子同未在位。”武王崩，成王幼，而周公居摄，召公实相与共济艰危。今既复辟，周公又肯为成王留，天下亦既泰然无事矣。召公之意，惟欲周公独任辅相之责而已，则告老归休耳。是不高兴者，非有他也，急于求退而不乐于复为相故也。周公所以力陈难于独任，必欲留之，相与共济，一如成王未即政之时欤？序正是明着其实也。且周、召师保有年矣，推原其不高兴之由，故序述及此，非今日始为师保也。《周官》曰：“立太师、太傅、太保，兹惟三公。”太师，天子所师法，视太保为尊，而序则先保后师者，此书主为召公而作故欤？奭名君者，尊之也。
周公若曰：“君奭，不幸，天降丧于殷，殷既坠厥命，我有周既受。我不敢知曰：‘厥基永孚于休，若天棐忱。’我亦不敢知曰：‘其终出于不祥。’唉！君己曰时我，我亦不敢宁于上帝命，弗永远念天威，曰我民罔尤违，惟人在。我后嗣子孙，大弗克恭上下，遏佚前人光，在家不知。天命不易，天难信，乃其坠命，弗克经历嗣前人恭明德。在今予小子旦，非克有正，迪惟前人光施于我冲子。”又说：“天不可信，我道惟宁王德延，天不庸释于文王受命。”
召公所以急于求去者，正谓天命在周，事已大定，既有周公在，则我不必留也。故周公于此首章专言天命之不可必，以告之。一则曰“我不敢知”，二则曰“我亦不敢知”，又曰“
我亦不敢宁于上帝命」，又曰「天难谋」，又曰「天不可信」，无非言在天者不可必，所以首破召公一定之见，以寓其不可不留之意也。若曰者，史氏所记。休与不祥皆不敢知，然则召公岂可以天命在周便欲求去乎？君已，犹云公定。
译“我也不能安然地顺从上帝的命令”，又说“天意难以揣测”，又说“天意不可轻信”，无非是说上天的意志不能必然预料，所以首先破除召公那种绝对确定的看法，以寄托其中不可不留下辅佐的深意。至于“若曰”二字，是史官所记载的。吉兆与凶兆都不敢确知，那么召公难道可以因为天命在周就想要离去吗？“君已”，意思是说召公的成见已经确定。
公曰：「君奭，我闻在昔成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。在太甲时，则有若保衡。在太戊时则有若伊陟、臣扈，格于上帝；巫咸乂王家。在祖乙时，则有若巫贤。在武丁时则有若甘盘。率惟兹有陈，保乂有殷，故殷礼陟配天，多厯年所。天惟纯佑命，则商实百姓、王人罔不秉徳明恤。小臣屏侯甸，矧咸奔走。惟兹惟徳称，用乂厥辟，故一人有事于四方，若卜筮，罔不是孚。」
此节须看「既受命」三字，上文首论殷既坠命，我有周既受，遂极言天命之不可必，于其末也，又申言天不可信，以明天不庸释文王受命之由矣。故此节承上文而言，昔者殷既受命之后，亦是得人辅相，乃能格天。今日召公岂可谓成王复辟，天命已定，而遽求去乎？大防只是说受命后断不可无格天之相，周公分明以此数臣事业责望召公，而已则欿然不敢自居也。
公曰：「君奭！天夀平格，保乂有殷。有殷嗣天灭威。今汝永念，则有固命，厥乱明我新造邦。」
此节乃承结上文之意，缴入召公身上也。上言格皇天、格上帝，下言矧曰其有能格，此书専以辅相格天为言，则此所谓格，亦感格之格也。上文云：「率惟兹有陈，保乂有殷。」于此遂申言所以保乂有殷者，乃天夀平格之故。天夀与上文多厯年所相应。及其后嗣不平罔格，天遂灭之以威，非天不夀也。召公可不永念于此，留辅其君平格之道乎？大凡国家治则明，不治则昬扰，新造邦，指言新邑。
公曰：「君奭，在昔上帝割申劝宁王之徳，其集大命于厥躬。惟文王尚克脩和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。」又曰：「无能往来，兹迪彝教，文王蔑徳降于国人。亦惟纯佑秉徳，迪知天威，乃惟时昭文王，迪见冒闻于上帝，惟时受有殷命哉！」武王惟兹四人尚迪有禄，后暨武王诞将天威，咸刘厥敌。惟兹四人昭武王，惟冒丕单称徳。今在予小子旦，若游大川，予往暨汝奭其济。小子同未在位，诞无我责收，罔勗不及。耉造徳不降，我则鸣鸟不闻，矧曰其有能格？上节既以有殷之事勉留召公，此节遂言文武得人辅相，亦莫不然。将厯叙文武，且先以武王集大命提起，盖伐商以有天下，实在武王，承上文有殷嗣天灭威而立言也。周公语小止而又言，最有力。纯佑即上节天惟纯佑命，秉徳即王人罔不秉徳，有殷既然，故于此复曰亦惟。
公曰：「呜呼！君肆其监于兹！我受命无疆惟休，亦大惟艰。告君乃猷裕我，不以后人迷。」
天下事业皆从裕中做出，裕则不迫，从容有成。一「裕」字正切不恱之病。
公曰：「前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民极，曰：『汝明勗偶王，在亶乗兹大命，惟文王徳，丕承无疆之恤。』」
周礼六官皆曰：「设官分职，以为民极。」是三百六十官，官官皆为民作极而建也，况顾命大臣乎？召诰有曰：「惟王受命，无疆惟休，亦无疆惟恤。」周公上云：「我受命无疆惟休，亦大惟艰。」此又云：「丕承无疆之恤。」其殆即召公所以告成王者，而还以感动之欤？
公曰：「君告汝，朕允保奭，其汝克敬以予监于殷丧大否，肆念我天威。予不允惟若兹诰，予惟曰：『襄我二人，汝有合哉。』言曰：『在时二人，天休滋至，惟时二人弗戡。』其汝克敬徳明我俊民，在让后人于丕时。呜呼！笃棐时二人，我式克至于今日休。我咸成文王功于不怠，丕冒海隅出日，罔不率俾。」
周公前面反覆啓告，所以留召公者无所不尽矣。至此一节，凡言二人者，四方是切，己以左右辅相之义告之也。朕允者，我所信也。徳则曰文王徳，功则曰文王功。盖肇造有周之天下，实自文王。凡前日所未集，后人所宜责者，皆文王之功也。
公曰：「君，予不恵，若兹多诰，予惟用闵于天越民。」公曰：「呜呼！君，惟乃知民徳，亦罔不能厥初，惟其终。祗若兹，往敬用治。」
周公至此，乃总结一书之防，谓：「我非乐于如此多端以诰之也，我惟用哀于天及民耳。」此书首言弗永
译周公说：“召公啊，我听说从前成汤既已承受天命，那时就有伊尹这样的贤臣，能感通上天。在太甲时期，就有保衡这样的贤臣。在太戊时期，就有伊陟、臣扈这样的贤臣，能感通上帝；巫咸治理王家。在祖乙时期，就有巫贤这样的贤臣。在武丁时期，就有甘盘这样的贤臣。全都是因为有这些贤臣陈列在朝，辅佐治理殷朝，所以殷朝的礼制得以升格配享上天，享国多年。上天只纯粹佑助天命，那么商朝的百姓、王臣没有不秉持德行、明察忧惧的。小臣和诸侯甸服，何况全都奔走效力。正因为这些德行相称，用来治理他们的君主，所以君主在四方有所作为，如同占卜一样，没有不令人信服的。”
这一节须要看“既受命”三个字，上文首先论述殷朝既已丧失天命，我周朝既已承受天命，于是极力说明天命不可必然拥有，在其末尾，又重申上天不可轻信，以阐明上天不轻易释放文王承受天命的缘由。因此这一节承接上文而言，从前殷朝既已承受天命之后，也是因为得到贤臣辅佐，才能感通上天。如今召公难道可以说成王复位，天命已经确定，就急于求去吗？大意只是说承受天命后决不可没有能感通天上的辅相，周公分明用这几位大臣的功业来责望召公，而自己则谦逊不敢自居。
周公说：“召公啊！上天赐予长寿平安以感通上天，辅佐治理殷朝。殷朝的后嗣不能平安感通上天，上天于是降下威严灭掉他们。如今你长久思虑，就有稳固的天命，你的治道能使我新建立的邦国清明。”
这一节是承接总结上文的意思，归结到召公身上。上文说感通皇天、感通上帝，下文说何况说谁能感通，这里专门以辅相感通上天为言，那么这里的“格”，也是感通的“格”。上文说：“全都是因为有这些贤臣陈列在朝，辅佐治理殷朝。”在这里于是申述所以能辅佐治理殷朝的原因，乃是上天赐予长寿平安以感通天上的缘故。天寿与上文享国多年相应。等到其后嗣不能平安感通，上天于是降下威严灭掉他们，并非上天不赐予长寿。召公能不长久思虑于此，留下来辅佐君主走平安感通的道路吗？大凡国家治理则清明，不治理则昏乱扰攘，新造邦，指新建立的都城。
周公说：“召公啊，从前上帝割裂申劝宁王的德行，将大命聚集在他身上。只有文王能够修治和睦我的夏朝，也只有虢叔、闳夭、散宜生、泰颠、南宫括这样的贤臣。”又说：“如果没有人来往，遵循常道教化，文王的德行就会在国人中消减。也只有纯粹佑助秉持德行，遵循知晓天威，于是那时昭明文王，遵循见闻于上帝，只有那时承受殷朝的天命啊！”武王只有这四人尚且遵循享有福禄，后来与武王大大将行天威，全部诛灭他们的敌人。只有这四人昭明武王，只有感通大大称颂德行。如今在我小子旦，如同渡过大河，我前往与你召公一起渡过。小子同未在位，大大没有我的责备收取，没有勉励不及。老迈造德不降，我就听不到鸣鸟，何况说谁能感通？上一节既以殷朝之事勉留召公，这一节于是说文武得到贤臣辅佐，也没有不是这样的。将要历叙文武，且先以武王聚集大命提起，盖因伐商以拥有天下，实在在于武王，承接上文殷朝后嗣天灭威而立言。周公对召公刚要停止又再说，最有力。纯佑即上一节上天纯粹佑助天命，秉德即王臣没有不秉持德行，殷朝既然如此，所以在这里又说也只有。
周公说：“唉！召公于是鉴戒于此！我承受天命无穷只有美好，也大大只有艰难。告诉你你的谋略宽裕我，不让后人迷惑。”
天下的事业都从宽裕中做出，宽裕则不紧迫，从容有成。一个“裕”字正切合不悦的毛病。
周公说：“前人铺陈你的心，于是详尽命令你，作为你的民众准则，说：‘你明察勉励辅佐君主，在确实乘此大命，只有文王的德行，大大承受无穷的忧惧。’”
周礼六官都说：“设官分职，作为民众准则。”是三百六十官，官官都为民众作准则而建立，何况顾命大臣呢？召诰有说：“只有君主承受天命，无穷只有美好，也无穷只有忧惧。”周公上面说：“我承受天命无穷只有美好，也大大只有艰难。”这里又说：“大大承受无穷的忧惧。”这大概是召公所以告诉成王的，而反过来用以感动他的吗？
周公说：“召公告诉你，我确实信任保奭，如果你能恭敬以我鉴戒殷朝丧亡的大否，于是思虑我的天威。我不确实像这样告诫，我只说：‘襄助我们二人，你有契合吗。’说：‘在这二人，上天休美更加到来，只有这二人不能胜任。’如果你能恭敬德行明察我的俊民，在让后人于伟大之时。唉！笃实辅佐这二人，我于是能到达今日的美好。我全部完成文王的功业于不懈怠，大大感通海隅日出，没有不率领使唤的。”
周公前面反复启告，所以留召公的无所不尽了。至此一节，凡说二人的，四方是切，自己以左右辅佐的意义告诉他也。朕允者，我所信任也。德则说文王德，功则说文王功。盖肇造有周的天下，实在自文王。凡前日所未集，后人所应责的，都是文王的功业。
周公说：“召公，我不惠，像这样多告诫，我只用哀悯于天和民。”周公说：“唉！召公，只有你知晓民德，也没有不能其初，只有其终。敬顺如此，前往恭敬用治。”
周公至此，于是总结一书的要旨，说：“我不是乐于如此多端以告诫他，我只用哀悯于天和民罢了。”此书首言弗永
逺念天威越我民罔尤违，于此篇末复言闵于天越民，始不永念，终于可闵，意更深切也。观此一闵字，周公分明以天命之絶续、生民之休戚，悬于召公之去留。且周公圣人也，辅相之事，岂不能身任其责，而所以倚赖同列者如此？然则万世之下，専权独运，排塞贤路，以跻天下于乱者，可以监矣。
译深念上天威严越加于我民，没有过失违逆，在这篇末尾又说怜悯上天越加于民，开始不长久思念，最终值得怜悯，意思更加深切。看这个“闵”字，周公分明将天命的断绝与延续、百姓的安乐与忧患，系于召公的离去与留下。况且周公是圣人，辅佐宰相的事务，难道不能亲自承担其责任，而如此倚赖同僚呢？那么千秋万代之后，专权独断，排斥堵塞贤才之路，致使天下陷入混乱的人，可以以此为鉴了。
融堂书解卷十五
钦定四库全书
融堂书解卷十六
宋 钱时 撰
蔡仲之命
蔡叔既没，王命蔡仲践诸侯位，作《蔡仲之命》。
鲧殛死而禹兴，蔡叔没而仲命，父子兄弟罪不相及，古之道也。然叔既囚，则以罪废矣，必待其没而后始命仲，何耶？曰：此周公之心也。不幸处人道之变，而抵兄弟于罪，此万世之心法，宗庙社稷之大计所不容己者。若夫手足之义，则岂能一日忘哉？死者已死，而囚者犹庶防其或改也。一日感悟，自赎前愆，圣人当必有所处。直至于没而后付之其子，此周公之心所以甚不得已欤！仁昭而义见，法行而恩不废，圣人大公至正之道也。践履也。易曰：「履帝位。」
惟周公位冢宰，正百工。羣叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，以车七乘降霍叔于庶人，三年不齿。蔡仲克庸祗徳，周公以为卿士。叔卒，乃命诸王邦之蔡。此节乃史氏叙述命蔡仲来厯也。春秋凡盟，内为主称及，外为主称防。金縢谓管叔及其羣弟乃流言于国，是管叔为主，实首恶也，故就商诛之也。蔡叔次之，故止于囚；霍叔又次之，故以车七乘降于庶人，不得齿宗盟之列，三年后方封霍侯。先儒往往将以车七乘属上文，不特文义未安，而事理亦甚易见。郭邻之囚，得不死耳，岂复资之以车？囚者车，而降庶人者反不车耶？周召分陜，圻内诸侯二卿治事。周官乃施则于都鄙，而建其长，立其两，两即二卿也。先儒谓叔封圻内之蔡，仲所封在淮汝之间，圻内之名已灭，仍取之以名新国，此说当有所据。
王若曰：「小子胡，惟尔率徳改行，克慎厥猷，肆予命尔侯于东土。往即乃封，敬哉！尔尚盖前人之愆，惟忠惟孝。尔乃迈迹自身，克勤无怠，以垂宪乃后。率乃祖文王之彞训，无若尔考之违王命。皇天无亲，惟徳是辅；民心无常，惟恵之懐。为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。尔其戒哉！慎厥初，惟厥终，终以不困；不惟厥终，终以困穷。懋乃攸绩，睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟，康济小民。率自中，无作聪明乱旧章。详乃视聴，罔以侧言改厥度，则予一人汝嘉。」
此下命辞也。是书乃训其家之子弟，専以乃父为戒，辞防深切，与《微子之命》不同。然当分作数截看：惟尔率徳改行以下，是言今日受命之故也；尔尚盖前人之愆以下，是欲深监往事，専勉之以忠孝也；皇天无亲以下，是言天人懐辅之原、善恶治乱之本，使之谨终如始也；懋乃攸绩以下，明其职业也；率自中以下，戒其变乱也。既専以无若尔考之违王命为戒，恐仲执定此，又概言凡恶皆不可为以包之。
王曰：「呜呼！小子胡，汝往哉！无荒弃朕命。」
告命已毕，再发叹呼其名而语之：「汝往哉！」者，临遣就国之辞也。
成王东伐淮夷，遂践奄，作《成王政》。
异时东征者，周公也。成王即政，淮夷又叛，及始亲政，故《大诰》序周公相成王，而此则曰「成王东伐淮夷」也。古今说者皆兼言淮夷、徐、奄，以愚考之，《大诰》止书三监及淮夷叛，而「昔朕来自奄」仅于《多士》见之。此成王东伐淮夷，而《费誓》之作与此同一时也，亦止云「徐夷并兴」，未尝及奄。若奄与淮夷俱动干戈，则六师当首及之，何孔子序书乃尔耶？况因伐淮夷而遂践奄，兵不主为奄而出也，明矣。然则奄非首恶，其殆助淮夷为乱者欤？或曰：「然则曷为践奄，又迁其君？」曰：「奄乃东方之国，异时助纣为恶，武王伐之；武王崩，助淮夷，周公征之。今成王即政，可以戒矣，而又助淮夷，怙终不悛，略无尊君亲上之义，特书曰『遂践奄』，言其至此无复可恕，故决然遂践也。践者，亲厯其国而黜夺之。成王即政之初，首为斯举，非得已也。乃此时王政第一着事，其成其败系于此，故政成而纪之以书，曰《成王政》。」
成王既践奄，将迁其君于蒲姑，周公告召公，作《将蒲姑》。既践奄，则国非其国矣，于是欲迁其君于蒲姑。蒲姑，齐地，与镐京东西相距为逺，所
译融堂书解卷十五
钦定四库全书
融堂书解卷十六
宋 钱时 撰
蔡仲之命
蔡叔死后，周王命令蔡仲继承诸侯之位，于是作了《蔡仲之命》。
鲧被诛杀而死而禹兴起，蔡叔去世而蔡仲受命，父子兄弟的罪责不相牵连，这是古来的常道。然而蔡叔既然被囚禁，就因罪被废黜了，一定要等到他死后才命令蔡仲，这是为什么呢？回答说：这是周公的心意啊。不幸处于人伦道义的变故之中，而将兄弟置于罪责之地，这是万世效法的准则，宗庙社稷的大计所不允许停息的。至于手足之情，难道能有一天忘记吗？死者已经死了，而囚禁者还希望防备他或许能悔改。一旦感悟，自我赎罪，圣人应当会有所安排。直到蔡叔去世后才将爵位传给他的儿子，这大概是周公的心意非常不得已吧！仁德彰显而义理显现，法度施行而恩惠不废，这是圣人公正至正的道理。践行啊。《易经》说：“履行帝王的职位。”
只有周公位居冢宰，整顿百官。各位叔父散布流言，于是将管叔在商地定罪处死，将蔡叔囚禁在郭邻，用七辆兵车将霍叔降为庶人，三年内不列入宗盟序列。蔡仲能够任用恭敬的德行，周公让他担任卿士。蔡叔死后，才命令他在王邦的蔡地任职。这一节是史官叙述任命蔡仲的来历。《春秋》凡是盟会，以鲁国为主称“及”，以外邦为主称“防”。《金縢》说管叔和他的众兄弟在国中散布流言，是管叔为主，确实是首恶，所以在商地诛杀他。蔡叔次之，所以只限于囚禁；霍叔又次之，所以用七辆兵车降为庶人，不得列入宗盟序列，三年后才封为霍侯。前代儒者往往将“以车七乘”归属于上文，不仅文义不安，而且事理也很容易看清。郭邻的囚禁，只是免于一死罢了，难道还会资助他车辆吗？囚禁的人有车，而降为庶人的反而没有车吗？周公、召公分陕而治，王畿内的诸侯由二卿治理事务。《周官》于是将法则施行于都鄙，建立长官，设立两卿，两卿就是二卿。前代儒者说叔封在王畿内的蔡，蔡仲所封在淮水汝水之间，王畿内的名称已经消失，仍然取用它来命名新国，这个说法应当有所依据。
周王说：“小子胡，因为你遵循德行改变行为，能够谨慎你的谋划，所以我命令你在东方土地做诸侯。前往就任你的封地，要恭敬啊！你应当掩盖前人的过错，只有忠诚只有孝顺。你应当从自身开始迈步，能够勤勉不懈怠，来垂示法度给你的后代。遵循你祖父文王的常训，不要像你父亲那样违背王命。上天没有私亲，只辅助有德之人；民心没有常定，只怀念恩惠。做善事不同，同样归于治理；做恶事不同，同样归于混乱。你要警戒啊！谨慎你的开始，只有你的终结，最终才不会困顿；不只有你的终结，最终就会困穷。努力你的业绩，和睦你的四邻，来藩卫王室，来和睦兄弟，安抚救济小民。遵循中道，不要自作聪明扰乱旧章。详细你的视听，不要因侧面的言论改变你的法度，那么我一人就会嘉奖你。”
以下是命辞。这篇书是训诫他家的子弟，专门以他的父亲为警戒，言辞含蓄而深切，与《微子之命》不同。然而应当分作几段来看：从“惟尔率德改行”以下，是说今日受命的原因；从“尔尚盖前人之愆”以下，是想要深刻鉴戒往事，专门勉励以忠孝；从“皇天无亲”以下，是说天人眷顾辅助的根本、善恶治乱的本源，让他谨终如始；从“懋乃攸绩”以下，阐明他的职责；从“率自中”以下，警戒他不要变乱。既然专门以不要像你父亲那样违背王命为警戒，恐怕蔡仲执着于这一点，又概括说凡是恶事都不可做以包容之。
周王说：“呜呼！小子胡，你前往吧！不要荒废丢弃我的命令。”
告命已经完毕，再次发出感叹呼唤他的名字而对他说话：“你前往吧！”是临行派遣就国的言辞。
成王东征淮夷，于是践奄，作了《成王政》。
以前东征的是周公。成王即位执政，淮夷又叛乱，等到开始亲政，所以《大诰》序说周公辅佐成王，而这里却说“成王东伐淮夷”。古今说者都兼说淮夷、徐、奄，以我考证，《大诰》只记载三监及淮夷叛乱，而“昔朕来自奄”仅在《多士》中见到。这成王东伐淮夷，而《费誓》的作成与此同一时间，也只说“徐夷并兴”，未曾提及奄。如果奄与淮夷都动用武力，那么六师应当首先到达那里，为什么孔子序书却那样呢？况且因为伐淮夷而于是践奄，军队不主要是为奄而出发的，这是明显的。那么奄不是首恶，大概是帮助淮夷作乱的人吧？有人说：“那么为什么践奄，又迁移他的国君？”回答说：“奄是东方的国家，以前帮助纣王作恶，武王讨伐他；武王去世，帮助淮夷，周公征伐他。现在成王即位执政，可以警戒了，而又帮助淮夷，坚持到底不悔改，完全没有尊君亲上的道义，特意记载说‘遂践奄’，说它到这里无可宽恕，所以决然于是践奄。践，是亲自经历其国而黜夺其位。成王即位之初，首先做这件事，不是不得已。这是此时王政的第一件事，它的成功失败系于此，所以政事成功而记载于书，称为《成王政》。”
成王已经践奄，将要迁移他的国君到蒲姑，周公告诉召公，作了《将蒲姑》。已经践奄，那么国家就不是他的国家了，于是想要迁移他的国君到蒲姑。蒲姑，是齐地，与镐京东西相距很远，所