融堂书解卷二

译这个人。禹虽然将帝位禅让给皋陶，却一再地说“只有你贤德”，一再地说“只有你贤德”，但先前确定的志向终究没有改变，正是因为禹的功业和谋略都显著，不容许顺从皋陶罢了。不仅称述他的功业，还特意命名为《谟》，置于三篇之首，以此来阐明这一点，说的就是这个吧？孔子深入探究这一关键，不遵循篇章次序的名义，直接记载“皋陶陈述他的谋略，禹成就他的功业，帝舜加以阐明”，以说明《大禹谟》《皋陶谟》《益稷》这三篇的由来。这一个“申”字，如同天地造化般摹写出不可形容的妙处，难道是后世依据经文解释义理所能达到其万一的吗！矢，是陈述的意思。申，就是阐明的意思。《益稷》篇只是因为禹有“与益、与稷”的话，便取来作为篇名，这本书并不是为了这两个人而作的，所以《书序》没有提及这两个人。

译大禹说：“我考察古代，大禹说：‘文德教命遍布四海，恭敬地承奉天帝。’”

这“文命”是禹的文德教命，为何却说“恭敬地承奉天帝”？孔子赞美坤卦说：“承奉天道而按时运行。”坤的德性就是乾的德性，坤的运行就是乾的运行，这就是它承奉天道的缘故。明白了这一点，就知道“恭敬地承奉天帝”的妙处了。这种恭敬承奉的心，没有始终，没有起止，没有古今。所谓“能够克服艰难”，就是恭敬承奉；所谓“安守你的本分”，就是恭敬承奉。没有一天、一时、一事、一物不恭敬承奉的。文德教命的遍布，说的就是这个。禹恭敬地承奉天帝，就是舜重华协赞天帝，但恭敬承奉比重华协赞在程度上略有轻重，这是帝王之间的区别。细细玩味而自然领会。

“说后来能够克服艰难的是君主，臣子能够克服艰难的是臣子，政事于是治理得好，百姓勤勉于德行。”

“克艰”二字，正是圣学切实的工夫。能够克服艰难，就没有片刻不兢兢业业，从开始学习直到成为贤人圣人，都是克服艰难的积累。不能克服艰难，就没有地方不放纵懈怠，从意念微微萌动，直到积恶不可掩盖、罪大不可解脱，成为四凶、成为桀纣，都是不能克服艰难的积累。唉！可畏啊！

帝说：“好！确实如此，美好的言论没有埋没，民间没有遗漏的贤才，万国安宁。咨询众人，舍弃己见听从他人，不虐待无助的人，不废弃困穷的人，只有帝能够这样。”

能够克服艰难，就没有自我，自然广泛咨询众人的谋略，不偏私于自己；能够舍弃自己的见解，乐于听从他人。像这样，别人的善就是我的善，美好的言论怎么会埋没在下面，贤人怎么会遗漏在民间呢？能够克服艰难，就物我一体，顾及到无助的人，自然不虐待困穷的人；有养育，自然不废弃。像这样，天地之间就没有一物失去其所，万国怎么会不安宁呢？美好的言论没有埋没，民间没有遗漏的贤才，是咨询众人、舍弃己见听从他人的印证；万国安宁，是不虐待无助的人、不废弃困穷的人的回应。只有帝能够这样，这不是舜姑且说的谦辞，而是看出克服艰难的工夫实在不容易。

益说：“啊！帝的德行广大运行，既圣且神，既武且文。皇天眷顾天命，拥有四海，成为天下的君主。”

益听到舜论述上一节克服艰难的功用，只有尧能做到，于是不由得感叹称赞舜的盛德如此，得天如此，得天下如此，都是克服艰难的功用，不只是尧能这样。无所不通叫圣，变化莫测叫神，刚健不屈叫武，条理可观叫文。禹只说“克艰”二字，舜便推广这个意思归美于尧；益便承接这个语脉，阐发广大运行的妙处，归美于舜。不是当时克服艰难的工夫日用纯熟，毫无凝滞，怎么能六通四辟如此妙哉！从此以下凡数节，互相阐发，连绵不断，如珠联星纬，读之使人敬叹。自从舜即位后，凡群臣所称的帝都是指舜，若舜所称的帝却是尧，只有“惟帝时克”是例外。

禹说：“顺行吉，从逆凶，如同影随形、响随声。”

惠廸，是顺行的意思。禹听到益称赞帝，又承接其语脉而阐发。什么叫顺？克服艰难就是。什么叫逆？不克服艰难就是。舜的盛德如此，得天如此，得天下如此，固然是克服艰难的功用。如果兢兢业业稍微松懈，不顺而逆，那么凶咎的到来，就像影随形、响随声一样，这是禹所以兼论吉凶两端，申明克服艰难的意思，补充益所未备，恳切地为帝舜告诫。

益说：“啊！要警戒啊！警戒没有预料到的事，不丧失法度，不游荡于安逸，不沉溺于享乐。任用贤人不要有二心，去除奸邪不要有迟疑，可疑的谋略不要成就，各种志向都要光明。不要违背道义去求取百姓的赞誉，不要违背百姓来顺从自己的欲望。不要懈怠不要荒废，四方夷狄来朝拜。”禹听到益盛称帝德，而有顺吉逆凶的告诫，益一听到，为之惊叹，说：“啊！要警戒啊！”吁，是不可以的语气，指言顺从欲望的不可以，应当以此为戒。其间无非阐发克服艰难的意思，以防止不可顺从逆意。儆戒就是克服艰难。下面又详细说儆戒的项目：不丧失法度，不游荡不沉溺，不贰不疑不成，这叫克服艰难，不然就是顺从逆意。任用贤人而有二心，就不专一，君子的处境危险了；去除奸邪而有迟疑，就一定不能决断，小人的计谋就实行了。舜是大圣人，法度的丧失、逸乐的过度，断无此事。至于九官的任命，正是不贰；四凶的诛杀，正是不疑；罪疑惟轻，功疑惟重，正是勿成。而伯益告诫的话，不亚于伊尹、周公对太甲、成王的告诫，为何如此？唉！这虞廷的盛况，所以贵在克服艰难吧！熙也有广明的意思，百志惟熙，可谓很好。到这里又陈述求誉、从欲的告诫，恐怕又有这两种毛病，所以极力说。誉，是道的印证，有道自然有誉。违道如姑息而害仁、好施而不知义之类是也。去掉这两种毛病，可谓莹然无瑕。然而还不够，一念怠荒，百病丛生，凛乎其难保也。益到这里又重申不要懈怠不要荒废，大概如前所陈，尚有事之可指，若无怠无荒，则应事时如此，不应事时亦如此，动静昼夜如此，无时而不克艰也。这来王的契机，就是黎民敏德的契机，就是万邦咸宁的契机，就是

译上天眷顾授命的契机，就是吉凶感应显现的契机。伯益在这一章中，五次提到“罔”，三次提到“勿”，两次提到“无”，措辞深刻切中要害，言语严厉庄重，读起来令人毛发竖立、心生敬畏。连舜帝尚且受到这样的告诫，后世统治天下的人听到这些，能不感到畏惧吗？

译大禹说：“啊！帝啊，请深思吧！德行体现在良好的政治，而政治的根本在于养育百姓。水、火、金、木、土、谷这六府，必须加以整治；端正德行、利用万物、丰厚民生这三事，必须和谐协调。九项功业只有井然有序，才能歌颂其成效。用美好的事物来警戒，用威严来督责，用九歌来劝勉，使政教不致败坏。”

从“政治在于养育百姓”这句话，就可以知道当时治理国家的根本所在。《大禹谟》这一篇，君臣之间的告诫，可以说达到了极致，而上下共同治理国家的方法，不外乎养育百姓。能够养育百姓，才可以称为良好的政治，这只有大禹在外治水八年，亲身了解民间疾苦的人，才能举出这些道理来互相告知。水、火、金、木、土、谷，都是百姓生活所不可缺少的，整治它们的责任只在君主。当时各项事业都兴盛发展，像平治水土的官员、播种谷物的官员、共工的官员，都记载在《尚书》中，当时一定有掌管火、掌管金的官员，就像所说的火工、金工一样。五官分别掌管各自的职责，而最终重视谷物，以重视百姓的根本，这才可以称为整治得当。端正德行、利用万物、丰厚民生，都是施行治理的事情。看“和谐”这两个字，分明有一种从容不迫的意思，也就是行事自然无为。九项功业的有序，则又有条理整齐之处，不是一味的宽厚温和。这三项互相呼应，非常有次序，缺一不可。这是大禹从阅历中总结出来的为政要领。

帝舜说：“好啊！大地平定，天道成就，六府和三事确实治理得好，万世永远依赖，这都是你的功劳。”帝舜于是又推究九项功业之所以能够有序，实在是在地平天成之后，并将功劳归于大禹，这是又说臣子之所以能够克服艰难。前面说克服艰难，功用虽然无所不备，还是说一时的事情，而这里又说其功用延及万世。唉！说尽了啊。

帝舜说：“来吧，你禹！我居于帝位三十三年，年老力衰，厌倦了勤政。你只有不怠慢，统领我的百官。”

大禹的德行，舜非常了解，现在想要禅让，让他统领众人，略无其他话语，只说他不怠慢。舜年老而疲倦，是筋力跟不上的缘故。禹的不怠慢，正是禹平日的功夫。看他告诫君主，有说克服艰难，有说安守本分，稍微不安就是怠慢，稍微不能克服艰难就是怠慢。

大禹说：“我的德行不能胜任，百姓不依附。皋陶远播德行，德行于是降临，百姓怀念他。帝啊，请深思吧！想到这个，就在这个；放下这个，也在这个；指名说到这个，也在这个；确实出于内心，也在这个，只有帝您念及他的功劳。”

迈，是远的意思。种，像禾苗的种子。皋陶说“兢兢业业”，是他播种德行的方法；说“谨慎自身修养以思虑长远”，又是他远播德行的妙处。皋陶是士官，只因为播种这种德行，所以他降临到百姓身上的也无非是这种德行。即使是刀锯斧钺的刑罚，也都是皋陶播种德行的地方。百姓怀念他，难道是偶然的吗？由此可以看出禹不是姑且这样推让，而是深知皋陶，真是尊敬皋陶。舜即位之初，任命百官，已经让位于稷、契、皋陶了；到现在禅让帝位，其他人都来不及提及，又唯独恳切地推让给皋陶一人。虽然不知道稷、契在场与否，然而禹所尊敬并推让的人，举一世没有超过这个人的了。话说到此，又重申说“帝啊，请深思”，意思是不可等闲听过，应当深深思考啊。现在一念及此，只在于这个人；放下而不念，也只在于这个人；指名而言，只在于这个人；确实出于内心，也只在于这个人。于是又重申说“只有帝您念及他的功劳”，不说德而说功，功就是德。

帝舜说：“皋陶，只有这些臣子，没有人敢于触犯我的正道。你担任士官，明晓五种刑罚，以辅助五种教化，期望达到我的治理。刑罚的目的在于没有刑罚，百姓协调于中正，这才是你的盛大功劳！”这段前面“没有人敢于触犯我的正道”与后面“百姓协调于中正”相应，不可不细细玩味。因为无邪叫做正，因为无偏叫做中，都是大道的不同名称，并非有两个。正说我的正道，是因为天下之心，就是舜一人之心。他的心正，就是舜的正；他的念头不正，就是由于舜的不正。明，就是“惟明克允”的明，就是“乃明于刑之中”的明，灼见是非曲直，灼见情伪轻重，像水镜一样澄澈，事物没有隐藏，而五种刑罚的使用足以大服人心。作恶的人知道恐惧，行善的人知道劝勉，自然乐于趋向善，而不忍心自弃于作恶，说辅助教化合乎中正，这才是辅助教化成功的地方。

皋陶说：“帝的德行没有过失，临下以简略，御众以宽厚。惩罚不及子孙，赏赐延及后代。宽恕过失不论大小，刑罚故意犯罪不论轻重。罪行可疑时从轻，功劳可疑时从重。与其杀害无辜，宁愿违背常法。好生的德行，融洽于民心，因此百姓不触犯官府。”说简略、说宽厚，就是没有过失的德行。从此以下，无非是简略宽厚的运用，也就是所谓的好生之德。

帝舜说：“使我能够随心所欲地治理，四方像风一样响应，这都是你的美好。”

九官十二牧，谁不是与帝共同治理的人？而说使我能够随心所欲地治理，为什么唯独归功于皋陶？大凡天下好事，不可有所阻碍。如果蛮夷扰乱华夏，寇贼奸宄为之干扰，而明刑弼教的人没有，百姓未协调于中正，臣子难免触犯正道，那么阻碍我治理的就多了，可以说随心所欲吗？只有皋陶料理此事，大家一致归向教化，没有一个人来作梗，所以使我得随心所欲地治理，四方都为之风动。

译“”这两个字非常精妙，前文说“功”而这里说“休”，“休”虽然解释为美好，却有一种难以言喻的妙处，如果仅仅把它当作“美”字来理解，就显得不够精妙了，这个字正是指风吹动而言。

译帝说：“来，禹！洪水警戒我，能够诚信地成就功业，只有你贤能。能够为国家勤劳，为家庭节俭，不自满自大，只有你贤能。你如果不骄傲自夸，天下就没有人跟你争能；你如果不自我夸耀，天下就没有人跟你争功。我赞美你的德行，嘉奖你的伟大功绩，上天的历数（帝位）落在你身上，你最终将登上天子之位。”

儆就是警戒的意思，不说灾祸而说警戒，可以看出圣人所处的境地，无不是恐惧修省的地方，进德修业的契机。矜是骄傲自满的样子；伐是夸耀自满的言辞。不自满自大，所以不骄傲不夸耀。大体上，有自我就有敌人，无自我则敌人不成立，不骄傲不夸耀，就是无我。

人心是危险的，道心是微妙的，只有精纯专一，才能真诚地执守中正之道。

意念发动，陷入人为的虚伪，称为人心。意念发动的是人心，那么就知道本心就是道，称为道心。

没有根据的话不要听，没有咨询的谋略不要用。

不听不用，防范极其严密，后世那些旁门左道、自作聪明的人，应当以此为鉴。

值得爱戴的不是君主吗？值得畏惧的不是百姓吗？百姓如果没有君主，依靠谁来拥戴？君主如果没有百姓，谁跟他一起守护国家？要恭敬啊！谨慎地对待你的职位，恭敬地修持那些值得愿望的事，如果四海百姓困穷，上天的禄位就会永远终结。口能说好话也能挑起战争，我的话不再重复。

百姓如果没有君主，依靠谁来拥戴呢？这就是君主值得爱戴的原因。君主如果没有百姓，谁跟他一起守护国家呢？这就是百姓值得畏惧的原因。谨慎地对待你的职位，怎么谨慎呢？只要恭敬地修持那些值得愿望的事就行了。人没有不各有愿望的，但只有可不可的区别罢了。口能说好话也能挑起战争，我的话不再重复。现在我的话已经说出口了，所以关系到的事体不轻，难道还会再说吗？

禹说：“占卜功臣，只听从吉利的结果。”帝说：“禹！占卜官首先遮蔽我的意志，然后命令大龟占卜。我的意志先已确定，咨询谋略大家一致同意，鬼神会依附，龟卜蓍筮协调顺从，占卜不需要重复吉利。”禹拜谢叩头，坚决推辞。帝说：“不要！只有你合适。”

如果再占卜，内心自乱初衷，外面违背众心，幽暗处不听命于鬼神，而想要再占卜，哪有重复吉利的道理？舜命令殳、益，都说“去吧，你合适”，唯独在这里确切地说了一个“惟”字。大概君主是天地的万物之主，举天地间有丝毫未尽分之处，就是不合适，这不是一职一事可以比拟的。

正月初一，在神宗接受天命，率领百官如同帝舜当初一样。

如同帝舜当初与《舜典》是一样的授受。

帝说：“咨禹，现在有苗不服从，你去征讨。”禹于是会合诸侯，在军队中誓师说：“众多的将士，都听我的命令。愚蠢的有苗，昏庸迷乱不恭敬，傲慢自贤，违背正道败坏德行。君子在野，小人在位，百姓抛弃不保，上天降下灾祸。所以我率领你们众将士，奉行辞命讨伐罪人。你们还要统一心力，能够建立功勋。”三十天，苗民违抗命令。

有苗，左边是洞庭湖，右边是彭蠡湖，是凭借坚固不服从的国家。舜摄政之初，本来曾经流放他们；即位之后，又曾经分散他们。五六十年之间，德化普及，四方风动，而有苗仍然不服从，其顽固如此啊！舜历年许久，没有听说有此施行，为什么禹一摄政，就有征讨的命令？以道里计算，是荒服之地。如果稍微安息，圣人也不应立刻动用干戈，一定是禹摄政后，有苗无知，陆梁不服，抗逆朝廷，上干天讨，事有不可得而已。所谓不服从、不恭敬、傲慢，说的就是这个吧？首提“昏庸迷乱不恭敬”一语，所以指出其病根。三十天，苗民违抗命令，观于此语，可见其党羽浸盛，非同时可流放可分散之比；又可见征讨之师，只是震之以天威，使其知惧自服，不是逞兵直前，必欲剿绝之也。

益赞美禹说：“只有德行感动上天，没有远方不能到达。满招损，谦受益，这是天道。帝初在历山，往于田，日号泣于苍天、于父母，负罪引慝。恭敬地见到瞽瞍，恐惧战栗，瞽瞍也顺从。至诚感动神明，何况这有苗。”禹拜谢昌言说：“是。”班师振旅。帝于是大敷文德，舜干羽于两阶，七十天有苗格。

征讨之命，乃圣人生全有苗之道，不是黩武。苗顽弗悟，尚尔抗逆，若勇往直前，奋于一怒，必至于屠戮而后已，此岂圣人之本心？禹方徘徊未决，益从而赞之，所以深契其心，亟下昌言之拜也。今苗民逆命，不自反而进兵，是满也。满者，损之招也。不若谦以自反，敛兵而退。苗虽顽，亦人尔，安有不感动于德者乎？舜、禹大圣人，其所举动无非盛德，今日之征，即盛德也。苗民知其为兵，而不知其为德，所以逆尔。故益之赞禹，主在休兵，非不足于舜、禹之修德也。禹闻益言，班师振旅，帝亦不以为异，遂敷文德，从善之速如此。

皋陶谟

说考察古事，皋陶说：“诚信地践行他的德行，谋略光明辅佐和谐。”禹说：“是，如何？”皋陶说：“都！谨慎地修身，思虑长远，敦厚地叙理九族，庶民勉励辅佐，近可远在兹。”禹拜谢昌言说：“是。”

译看篇末皋陶的话刚说完，舜帝就立刻喊道：“来，禹！你也发表高论。”又看孔子为《尚书》作序，说皋陶陈述他的谋略，禹成就他的功业，舜帝加以申述，那么皋陶在舜帝面前陈述谋略，是毫无疑问的。然而这篇书从头到尾，都是皋陶与禹对答。如果皋陶是向舜帝陈述，舜帝不应完全没有一句话。况且皋陶刚一说完知人安民的道理，禹立刻就说：“唉！都能做到这样，即使是帝舜也觉得困难。”这话似乎意味着两人都穷尽了此理，连舜帝都认为是难的，难道其他人能比得上吗？如果皋陶是向舜帝陈述，禹就不该有这样的话。那么皋陶的谋略虽然在舜帝面前陈述，其实却是说给禹听的吗？这本书后世认为是皋陶陈述谋略而作，所以也说“若稽古”。允，是信的意思；廸，是行的意思。就是切实履行的意思。如果切实履行了，那么发而为谋略，都是这种德行的光华，自然昌盛光明；推而为辅佐，都是这种德行的运用，自然和谐融洽。

译皋陶说：“关键在于识别人才，在于安定百姓。”禹说：“唉！如果都能做到这样，即使是尧帝也觉得很难。能识别人才就是明智，就能任用官员；能安定百姓就是仁惠，百姓就会归附。如果既明智又仁惠，还担忧什么欢兜呢？还流放什么三苗呢？还畏惧什么花言巧语、面貌伪善的大奸臣呢？”

如果既明智又仁惠，即使有欢兜混淆是非，又何必担忧呢？即使有三苗残害百姓，又何必流放呢？即使有像共工那伙花言巧语、面貌伪善的大奸臣，又值得畏惧什么呢？然而舜一定要放逐、流放、驱逐他们，是因为识别人才、安定百姓很难的缘故。有人会说：“如果真是这样，那就是说舜在明智和仁惠方面有所欠缺，而禹的话似乎是在贬低舜。”这不是事实。舜之所以除去四凶，正是识别人才，正是安定百姓，所说的难，是不敢把它看得容易，并不是明智和仁惠有所不足。皋陶首先说“真诚地践行他的德行，谋划明智，辅佐和谐”，禹赞同；接着说“谨慎修身，思虑长远，使九族和睦，以至近处可以影响远处，关键在于此”，禹又拜谢赞同。等到听到识别人才、安定百姓的话，就急忙说：“唉！”流露出不可轻易做到的意思。谋划的明智、辅佐的和谐，就是使九族和睦，就是识别人才、安定百姓，六通四辟，无非是真诚践行德行的妙用。大禹难道不透彻了解这种妙用吗？为什么前面赞同，后面却独自怀疑呢？大概古人谈论学问，句句都是心事，实实在在都是亲身实践。言语契合心意，随即称赞；才自我揣度有难以做到的地方，就不敢轻易承担，难免有叹息和赞同的不同。如果只是当作空话听过，一定不会有这种怀疑。从这里可以看出禹平日克服艰难的努力。

皋陶说：“唉！行为有九种德行，也谈论那个人有德行，就说：‘列举出来，具体说说。’”禹说：“什么？”皋陶说：“宽厚而庄重，柔和而坚定，朴实而恭敬，治事而谨慎，温顺而刚毅，正直而温和，简约而廉洁，刚强而充实，刚强而合乎道义。彰显那些有恒常德行的人，吉祥啊！每天宣扬三种德行，早晚勤勉明察，就能治理好家；每天严肃恭敬六种德行，就能治理好邦国。广泛接受并施行，九种德行都得到任用，杰出的人担任官职。百官互相效法，百工遵循时宜，顺应五行时序，各种功绩就能凝聚。”

禹既然认为识别人才、安定百姓很难，皋陶又自我赞叹说：“唉！”于是详细阐述识别人才、安定百姓的道理，推究到底，为禹说明，特别指出不能仅仅认为很难而已。从“行为有德行”以下，是讲识别人才；从“不要教导放纵欲望来治理邦国”以下，是讲安定百姓。《易经》说：“君子以成就德行为行动，是每天可见的行动。”大凡德行有九种品类，也一定有实际行为可以看见，只说有德行而没有实际行动，怎么足以称为德行呢？因此德行虽然难以知晓，但行为则容易考察。载，是行的意思；采，采就是事事的意思。现在也谈论那个人有德行吗？那就是说他的行为做了某事、某事。行事就是行为，观察人的方法没有比这更重要的了。皋陶列举九德之后，接着说“彰显那些有恒常德行的人，吉祥啊”，这句话尤其紧要。彰，是举荐的意思。举荐九德中有恒常德行的人而任用他们，就没有不吉祥的了。能每天宣扬德行而不松懈，是每天显现于应用，是有恒常；能每天严肃恭敬德行而不怠慢，有德行而恭敬不放逸，又严格自律，是无时不恭敬，是有恒常。姑且举这三者为例其余，不是说官职只限于诸侯、卿、大夫，也不是说必须都具备三德、六德才能任用。所以下文就说：“广泛接受并施行，九种德行都得到任用。”

不要教导放纵欲望来治理邦国，兢兢业业，一天两天都有万般事务。不要空缺众官，天的工作由人来代替。天规定了常道，命令我五典要敦厚啊！天规定了秩序，我的五礼有常规啊！共同恭敬，协调谦恭，和衷共济啊！天命有德行的人，五服五章啊！天讨伐有罪的人，五刑五用啊！政事勤勉啊勤勉啊！天的聪明，来自我的百姓的聪明；天的明察威严，来自我的百姓的明察威严。通达上下，恭敬啊，拥有土地的人！”皋陶说：“我的话仁惠，可以实行。”禹说：“是的，你的话可以成就功绩。”皋陶说：“我没有什么智慧，思考每天辅助，辅助啊。”

各种功绩凝聚，已经总结完识别人才一段的文义，从此以下却是发挥安定百姓的道理。安定百姓的道理，大概有两点：一是不要放纵欲望来教导治理邦国，二是不空缺众官来代替天的工作。皋陶论述安定百姓，第一件事在于不要放纵欲望来治理邦国，而所谓不放纵欲望的功夫，只在兢兢业业。又直指一天两天万般事务，以明示用力的地方，有凛然不可片刻松懈的意思。人的思虑，流动不停，善恶两端，忽然变化，萌发于细微，发于微茫。一天两天，其机会有万种。兢兢业业不连续，就会丛然兴起，如风驾驭飙轮，瞬息千里，无非在放纵欲望的路上驰骋，唉，可畏啊！五礼独说“有常规”，看得五典各贵有辨别，所以称为五。敦与下文五章五用相同。至于五礼，则无需辨别，只要行之有常罢了。礼，是防伪而教中，顺人情而为之节文。一有不常，情伪奔放，滔滔炎炎，谁能抵御呢？典礼之后，断之以同寅协恭和衷哉，正是指明典礼的根本、实用力处，这众官代替天的工作所以不可空缺。从天规定了常道以下，每于句尾系一哉字，有嗟叹讽咏不可不如此

译意。这之所以不能不这样，是为什么呢？因为上天的聪明来自百姓的聪明，上天的明察与威严来自百姓的明察与威严。拥有土地的人要恭敬啊，这个“敬”字，正与“同寅协恭、懋哉懋哉”相呼应。【按：钱氏的解释，从“无教逸欲有邦”到“敬哉有土”为止，对于皋陶说“我的话语可以施行”以下的内容则搁置不解释，怀疑《永乐大典》原本有缺漏的文字】

译益稷

帝说：“禹，你来说些重要的话。”禹拜谢说：“啊，帝，我有什么可说的呢？我只是日日勤勉不懈。”勤勉不懈，就是不停止。孔子说：“做事不厌倦。”又说：“发愤用功忘了吃饭，快乐得忘了忧愁，不知道衰老将要到来。”衰老将要到来都不知道，何况能有什么话可说呢？所以又说：“上天说了什么呢！”有人问：“禹在此之前，陈述克服艰难的计划，不是一句话就足以说明了吗。克服艰难就是勤勉不懈，为什么又有话可说呢？在此之后，陈述安定你心志的防备，也不是一句话就足以说明了吗。安定你心志就是勤勉不懈，为什么又有话可说呢？”唉！禹本来就没有什么话可说。虽然如此，既然不能说，又怎么能思考呢？一起念头去思，就会支离破碎。不识别、不知识，虽然思考却不是真正的思考，这就叫做勤勉不懈。

皋陶说：“唉！该怎么办呢？”禹说：“洪水漫过天空，浩浩荡荡包围山岳、淹没丘陵，百姓陷溺困苦。我乘坐四种交通工具，顺着山势砍削树木，和伯益一起进献各种新鲜食物。我疏通九条河流直到大海，深挖田间沟渠直到河流，和稷一起播种，进献各种艰难获得的食物和新鲜食物。努力转运有无，交换货物，百姓才得以有粮食吃，万国才得以治理。”皋陶说：“是的，你的话很重要。”

皋陶听到“我有什么可说的”的回答，以为禹也应当陈述计划，所以感叹；然而还没防备勤勉不懈的防备，所以又发出“该怎么办”的询问。我看禹回答皋陶的问话，说自己之所以勤勉不懈的原因，只说治水这一件事，不觉使人产生敬意和感叹。圣人纯粹专一、不停止的功夫，其用处竟然如此。有人问：“禹治水，是在舜摄政之初，现在过了多年了，日日思考勤勉不懈，正是说日常事务，为什么单独举这件旧事来说呢？”唉！这更使人产生敬意和感叹。正在治水的时候，禹的勤勉不懈还是这样；治水之后，禹的勤勉不懈还是这样。不说我今天的事情怎么样，而单独举以前治水的原因，这正是明白显示勤勉不懈的妙处，始终一个念头，没有古今之分，所谓穷尽天地、贯穿万世而不变的东西。皋陶圣学的功夫，透彻了解这一点，一听到禹的话，不觉称赞，既应和了，又以他为师，说：“以你的话为重要。”禹说“我有什么可说的”，而皋陶却称之为重要的话，这就是它之所以成为重要的话的原因。众圣人的对答，神机妙用，像风雨雷电一样，出没变化。唉，多么盛大啊！

禹说：“啊！帝要谨慎你在位。”帝说：“是的。”禹说：“安定你的心志，只有细微只有安康，那些辅佐正直的人，只有行动大大响应等待的意志，以明显接受上天的命令，上天会再次命令任用美好的人。”舜命令禹统领我的军队，说：“谨慎你在位，恭敬修习你可以愿望的。”恭敬修习你可以愿望的，所以谨慎。禹告诉舜，也说谨慎你在位，接着说安定你的心志，和舜的细微正相同，看出这一个谨慎字，是虞朝日常用功的地方，所以舜禹互相教导，不外乎这一点。帝已经听到他的话而应和了，禹于是又申明它，安定你的心志以下，说谨慎你在位的原因是这样。安定你的心志，就是不动意念；细微，是微萌动的开始。不动意念，没有念头就不作恶，变化纵横，全体全妙，平平荡荡，自然安和，所以说只有安康。我日常如此，所以辅佐的臣子，也都正直而不弯曲，匡正补救缺失。

帝说：“唉！臣子啊邻居啊！邻居啊臣子啊！”禹说：“是的。”帝说：“臣子做我的四肢耳目。我想左右百姓，你辅助；我想在四方出力，你去做；我想观察古人的形象，日月星辰、山龙华虫，制作宗彝、藻火粉米、黼黻絺绣，用五种颜色彰显施于五色，制作衣服，你明白；我想听到六律、五声、八音，在治理忽怠，以出纳五言，你听。”

禹说“谨慎你在位”，如上文所陈述，可以说很好。帝感叹，却有不然的意思，为什么呢？大概帝所说的谨慎在位，依赖臣子的为重，所以。“臣子啊邻居啊”两句话，就是说我的臣子啊，就是我的邻居啊；我的邻居啊，就是我的臣子啊。邻居，就是近的意思。君和臣是一体的，君是元首，臣就是四肢耳目。下文说“我想”的，接着说“你辅助”、“你去做”、“你明白”、“你听”，正是为了发明四肢耳目的作用，话语更加深切。

我违背，你辅正！你不要当面顺从，退后有后话。敬重四邻！那些顽固谗言的人，如果不在时，侯以明之，挞以记之，书用识哉！想要并生哉！工以纳言，时而飏之。格则承之庸之，否则威之。”

舜既然以你辅助、你去做、你明白、你听委托给禹，凡是经纶天下的大经、大法、大略已经具备，于是又责之以你辅正，这是又全以此身付之，使正救。虽然如此，我的责望固然在你，你难道能独自办理天下事吗？四邻左右前后的臣子，必须敬重四邻，与他们协心共济才可以。舜既一一训饬，在其末尾，独拳拳乎庶顽谗说，这是申明出纳五言未尽的细微。龙作纳言，出纳朕命，正是理防此事。时，是也；道，也。

禹说：“是的！帝光天之下，直到海隅苍生，万国黎献，共惟帝臣。惟帝时举，敷纳以言

译彰显众人的功绩，用车马服饰来酬答他们的劳绩。谁敢不谦让？谁敢不恭敬地回应？如果帝王不能及时地普遍地使众人同心同德地每日奏效，那就毫无功绩可言。不要像丹朱那样傲慢，只喜欢怠慢游乐，专行傲慢暴虐之事，不分昼夜地喧哗吵闹，在水上泛舟游乐，在家中和同伴纵欲淫乱，因此断绝了他的世系。我鉴于丹朱当时的过错，娶了涂山氏的女子，在辛、壬、癸、甲这四天里，启呱呱地啼哭，我不去抚育他，只是专心治理水土的工程。辅助完成了五服的制度，范围达到五千里的广大。十二州的民众，直到四海边远的地方，都建立了五位长官，各自引导有功之人，只有苗民顽固不肯服从职事。帝王应当深思啊！」从禹说“都”开始直到篇末，语意脉络连贯。“谨慎地对待在位的人”，是这段文字的主旨。禹的话，主要在于“安定你的职位”这一句；舜的话，专门以“臣下作为我的股肱耳目”来责望禹一个人。后面更是相互唱答，滔滔不绝，其大旨只是发挥这两个方面。“俞”，是表示赞同；“哉”，是表示怀疑的语气，不以为然。禹的意思是，如果圣德光明，那么天下的贤才都会为我所用，天下人的心自然没有不服从的，不能只责望于我一人。如果不是这样，那么就是普遍地每日奏效都没有功绩罢了。“敷同”，就是普遍相同的意思。于是接着这个语意脉络，极力陈述丹朱的傲慢，以说明职位不可不安定。从辛日到甲日，仅仅四天。五服不是禹首创的，旧有的规模恐怕尚未完备，在治理水土之后辅助而完成它，所以说“辅助完成五服”。唯独苗民顽固，不肯就职，帝王对众顽劣谗言的人念念不忘，所以这样说吧？禹说，我鉴于丹朱的傲慢，所以达到了各自引导有功之人的地步，这话正与“每日奏效没有功绩”相呼应。帝王应当深思啊，帝王不可不深思我所陈述的防范啊。

译帝说：“引导我的德行，这时你们的功绩才能有序。皋陶正恭敬地遵循这秩序，正施行象征性的刑罚以明示天下。”

禹首先陈述帝的光明普照天下，又告诫不要像丹朱那样傲慢，又自称我开创于此，直到内外各自引导而有功绩，他所主张的根本在于“安守你的本分”罢了。舜于是顺着他的话而赞美他，又申明自己的本意，说德行固然在于我，那么引导我的德行施行于天下的是谁呢？是你们的功绩秩然有序。皋陶正恭敬地遵循这秩序，正施行象征性的刑罚以明示天下，以保全这秩序不致败坏。那么我所倚赖的，难道不专在于你们吗？“惟叙”即《九功》中“惟叙”的叙，恭敬地遵循秩序而明示象征性的刑罚，就是用威严来督责的意思。有人说舜下面的两句话是针对苗族顽固不服从教化而发的，然而明示象征性的刑罚，正是为了恭敬地遵循秩序，那么凡是不能修治六府、不能调和三事的，如众小人的谗言邪说，如苗族顽固不服从教化之类，都包含在其中，大概不必太拘泥。

《尚书·益稷》说：“敲击鸣球，抚弄琴瑟而歌唱，祖先神灵降临，虞国的宾客在位，众诸侯以德相让。堂下吹管击鼓，柷敔合止，笙镛间作，鸟兽跄跄起舞。箫韶九奏，凤凰来仪。”《尚书·益稷》说：“我击石拊石，百兽率舞，众官和谐。”

夔因为舜归功于禹，不回答“安汝止”的说法，而恳切地谈论皋陶的象征性刑罚，于是就在他的本职上，极力言说感通的妙用，以阐明禹的本意。鬼神是最幽深的，丹朱是最傲慢的，如今敲击鸣球，抚弄琴瑟，用声歌咏唱，祖先神灵且降临，虞国的宾客且与诸侯以德相让，这是什么原因呢？羽毛类的动物，蠢然有生于天地间，不能用言语沟通，不能用情义感动。如今堂下的音乐，有管，有鼗鼓，有柷敔以合止，有笙镛以间作，而鸟兽且至于跄跄起舞，这是什么原因呢？凤凰是灵鸟，没有有道之世不出现，极难感动。箫韶九奏，音乐既已完备，而凤凰且至于来仪，这是什么原因呢？呜呼！舜的音乐，是舜之所以为舜的原因。音乐啊音乐，难道只是钟鼓吗！禹论述帝的光明普照天下，而极于谁敢不应；开创丹朱的傲慢，而终于各自引导有功，正是此妙。舜自有感通的妙用，见于音乐的如此，如何不回答“安汝止”的说法，而只责之于股肱耳目呢？鬼神可通，鸟兽可感，桀傲可使让，那么众小人的谗言邪说、苗族顽固不服从教化之类，固然是一人罢了，又何必用象征性的刑罚呢？夔就音乐上发挥此妙用，正中要害，怎能不为之感动，而体味禹的话呢！来格、德让，系于敲击鸣球、抚弄琴瑟而歌唱之后，大概堂上的音乐先作，来格者是降神之初，德让者是始之让位之时。跄跄的应和，在众音俱作之后，所以系于堂下音乐之下，不是两处分别，各有所主。凤凰来仪，在九成之后。有人说此段“于予击石拊石，百兽率舞”，即《舜典》中语错简重出于此，详其文义，诚有此理，然未敢轻议。极其感应之妙，至于众官无不信和，禹说帝不时敷同日奏罔功，岂是虚语！

帝因此作歌说：“致谨天命，惟时惟微。”于是歌说：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”皋陶拜手稽首，扬言说：“念哉！率作兴事，慎乃宪，钦哉！屡省乃成，钦哉！”于是赓载歌说：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”又歌说：“元首丛脞哉！股肱惰哉！万事堕哉！”帝拜说：“俞，往钦哉！”

帝因夔的话，有感于禹的话，是用作歌，所以说“帝庸作歌”，庸、用也，有所因之辞也。勑者，致谨之谓也。自吾之起居、动作、食息、语黙，以至万变万务，无一非天之命者，不可不谨也。谨之如何？惟时、惟微而已。时，是也，道也，即天命也。微者，防微萌动之初也。禹之所谓“安汝止，惟微惟康”，正此之谓也。舜虽以答安汝止之说，犹未忘“臣作朕股肱耳目”之初意，乃歌而谓时几工夫固当致谨，亦须股肱之臣欣然协赞，为之君者乃始振起而无怠荒，百工之事莫不顺理耳。皋陶言：“帝不可不念我之所陈也。”大抵人臣之兴事造业，皆由人君倡率而作成之，所以人人自奋，不敢废弛。率先之道，在“谨乃宪”也。成者，凡今日己成之功也。自一身而至于天下国家，须是时时觉察，方谓之“谨乃宪”。皋陶赓歌凡两章，都从元首说起，正是翻舜“股肱喜而元首起”之说。两歌反覆，而大禹“安汝止”之说，与夫帝舜“股肱耳目”之说，较然着明矣。既拜而又俞之曰：“往钦哉！”言自今以往敢不敬哉！所以深领其言而佩服之也。前面多少议论，沛然领于一拜，诸臣发挥许大功用

译全都归结在“叙”字上。虽然如此，舜是大圣人，“惟精惟一，允执厥中”，本是三圣相传的关键要义，“安汝止”这一句话，正是日常用功的所在，何必大禹反复叮咛地开导告诫？又何必两位三位大臣费尽言辞而后才使舜明白呢？大禹之所以对君主的忠爱深切，所以恳切地强调“安汝止”的话；舜之所以对臣下的委任深厚，不敢有一丝自以为是的意思，所以恳切地遵循“股肱耳目”的训谕。等到一听到大禹的告诫就歌唱，听到皋陶的歌唱就拜谢，如同太空中云气一般，毫无依傍牵累，像镜子中

译山川交错纵横，唉！这大概就是虞朝兴盛的原因吧！

融堂书解卷二

<经部,书类,融堂书解>

钦定四库全卷

融堂书解卷三

宋 钱时 撰

夏书

禹贡

禹划分九州，顺着山势疏导河流，根据土地情况制定贡赋。

禹治理洪水，实际上是在尧的时代，为什么称为《夏书》？这本书所记载的，田赋和贡品，无所不备，为什么唯独称之为“贡”？大概“贡”是夏后氏征收民赋的总称，即“五十而贡”的意思。虽然其制度在尧朝就已确定，但从禹拥有天下之后，这本书实际上是一代疆域治理和贡赋制度的源头，收藏在官府档案中，世代遵守而不改变。书篇的命名，是在夏后氏的时代，所以总称为“贡”，而确定名为《夏书》。九州的疆界原本就存在，洪水泛滥，界限变得模糊。如果不先分别清楚其界限，茫然不知从何下手？“济河，兖州”、“海岱，青州”之类的说法，就是用来区分它们的。九州既然已经区分，治水才有了规模。“随山濬川”，就是说顺着山势来疏导河流。大体上水顺着山势流动，山有阻碍则水就会壅塞。洪水成为祸患，如果处处都能通畅流动，自然应该一天比一天减轻，为什么历经多年还如此之久？只是因为被山阻碍，壅塞而不能决口，所以泛滥而没有归宿罢了。禹不在水中治水，而在山上治水，这最是大禹治水的精神要领所在。山没有阻碍，水就不会壅塞，这是自然的趋势。所以在叙述九州之后，先说疏导山，后说疏导水。如果不是为了治水而设，那么山为什么要疏导呢？这正是“随山濬川”功用的精妙之处，只有我们的孔子知道。任土作贡，就是根据土地出产来制定贡赋，不强求百姓拿出他们没有的东西。孔子编订《尚书》，必定说“作某篇”，这里唯独改变文体而不说“作”，为什么呢？仔细观看这本书，实际上是禹亲手完成的，夏后氏的时代，只是确定了这个名字罢了，不是后世史官记录而创作的相比，所以不说“作《禹贡》”。

禹铺设土地，顺着山势砍削树木，奠定高山和大川。

以前的儒者认为首尾几句话是史官的文字，从《冀州》到四海结束，都是禹自己记录的。现在从“祗台德先，不距朕行”来看，则这本书不是史官所作非常明显。

冀州已经记载，壶口治理了梁山和岐山。已经修治了太原，到达岳阳。覃怀取得了成效，到达衡漳。那里的土壤是白壤，那里的赋税是上上等夹杂，那里的田地是中中等。恒水和卫水已经顺从，大陆已经开垦。岛夷贡献皮服，沿着碣石右侧进入黄河。以前的儒者认为九州依次记录山川，是说禹治水的次序，从冀到兖，从兖到青，按顺序治理。我认为不是这样，这是平定水土之后，确定贡赋的等级，所以每个州先说水患之所以平定，以说明贡赋之所以确定，并不是施功的次序如此。怎么证明呢？从每个州的山川常常写一个“既”字就知道，如既载、既修、既从、既作之类，九州都是这样。“既”是已经完成的语气词。如果后面重新叙述导山导水的详情，那是治水的次序，正是用功时的事，每个州所载乃是成功后事，确实无疑。可以看出这本书不是为了记录治水而作，而是为了制定贡赋而作，单独命名为《禹贡》，大概是这个原因吧！错，杂的意思。错字在上上之下，意思是年成不好，则杂出第二等赋税。看这一个字，权衡轻重的灵活方法，深深见到圣人忠厚的意思。其他州土地广阔人口稀少，田地虽然好但人事未必都能做到，王畿之内人口物资丰富，耕种之多，培育之力，不是其他州可比，而且又不完全出自田地，所以赋税唯独上上等，而其文字属于厥土之下。赋税则由治理州的人专门负责，贡品则各州以其土产进贡到京师，作为服食器用，王畿则不需要贡品了。恒卫已经顺从水道，则大陆可以耕种了，所以说既作。然而唯独记录在定赋之下的原因，以前的儒者认为大陆卑下，成功在冀州辨土定赋之后，所以因其实而记录之，这个说法不妥。书说既从既作，则是已经成功了，难道不能确定其赋税而一并记录吗？所以特别记录在定赋之外的原因，卑下的土地与肥沃的土地不同，而且称之为既作，以说明以前未曾开垦，如今新垦之地、新阡之田，所以免除其赋税。岛夷皮服，以前的儒者认为海岛之夷以皮服为贡，看冀之岛夷皮服、〇之岛夷卉服，只是禹遍历山川，因此记录其土俗如此，不必太拘泥。如果岛夷卉服写在厥贡之下，乃是为厥篚织贝张本，不是岛夷自己进贡明显了。夹右碣石入于河者，每个州必有通京师之运道，冀州畿内与余州不同，运道皆不必书。独自北而来，东从海头入河者，乃自碣石之南转而西遡，故曰夹右碣石，非谓畿内皆由此道也。

济河惟兖州。九河已经疏导，雷夏已经成为沼泽，灉、沮防同。桑土可以养蚕，于是从丘陵下降到平地居住。那里的土壤是黑坟，那里的草是繇，那里的木是条。那里的田地是中下等，那里的赋税是贞。经过十三年才统一。那里的贡品是漆丝，那里的篚是织文。浮于济、漯，到达黄河。

兖州位于两河之下游，受害特别严重。桑土可以养蚕，就记录下来，这是说明其他州虽然被水灾，但未必都不能养蚕；降邱