读书録卷一
无极而太极」，言虽无形之中而有至极之理，则专以理言。至「太极动而生阳，静而生隂」，则亦兼以气言矣。学者知「无者太极之无形，有者太极之有理」，则有无合一。
译“无极而太极”，是说虽然在无形之中却有着至极的道理，这是专门从“理”的角度来说的。到了“太极动而生阳，静而生阴”，则同时也兼从“气”的角度来说了。学者如果知道“无”是太极的无形状态，“有”是太极蕴含的道理，那么“无”与“有”就合而为一了。
工夫切要在夙夜饮食男女衣服动静语黙应事接物之间，于此事事皆合天则，则道不外是矣。
阳明者，善也；隂浊者，恶也。人见天气晴明，则心意舒畅；见天气隂晦，则心意黯▯。亦可以验好善恶恶之一端。吉凶者，贞胜者也。治乱兴衰，相寻无端，气化之自然也。眼底万物，不出水、火、木、金、土；万善不出仁、义、礼、智、信。凡大小有形之物，皆自理气至微至妙中生出来，以至于成形而着。张子曰：「其来也，几防易简；其至也，广大坚固。元无亏欠，元无止息。」
念虑一毫杂妄，即非仁，便当克去。
一念之差，心即放；才觉其差，而心即正。
心存，则理见；心放，则理与我相忘矣。
水清则见毫毛心清则见天理
斯须心不在而动即妄矣
习举业者，借经书之文以徼利逹，而不知一言之可用，诚所谓侮圣人之言也。
科目进身者，有一第之后，四书本经悉置而不观，则身心事业，从可知矣。
人伦明则礼乐兴
礼只是序，乐只是和。如君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友各得其分而不相侵越，所谓序也。序则礼立矣。君仁，臣敬，父慈，子孝，兄友，弟恭，夫义，妻聴，朋友有信，所谓和也。和则乐生焉。是则人伦礼乐之本。人伦不序、不和，则礼乐何自而兴哉？
人有斯须之不敬，则怠慢之心生，而非礼矣。有斯须之不和，则乖戾之心生，而非乐矣。故曰：「礼乐不可斯须去身。」
礼者，因天理之自然，而品节之以为制也。仁者，天理也。人而不仁，则天理亡矣。礼，何自而立哉？
读书记得一句便寻一句之理，务要见得下落方有益。先儒谓读书只怕寻思，近防得“寻思”二字最好。如圣贤一句言语，便反覆寻思，在吾身心上何者为是，在万物上何者为是，使圣贤言语皆有着落，则知一言一语皆是实理，而非空言矣。
程子谓「朞月、三年、必世，大国五年，小国七年」之类，皆当思其作为如何乃有益。窃谓为学亦然，凡读圣贤书，于其一字一句，皆当思其作为如何乃有益也。
读书不寻思，如迅风飞鸟之过前，响絶影灭，亦不知圣贤所言为何事，要作何用。惟精心寻思，体贴向身心事物上来，反覆考验其理，则知圣贤之书，一字一句皆有用矣。
天于善恶必有其报，但人以浅近之见窥测天道，便谓茫昧差爽而不可信。如夏、商之后，皆统承先王，脩其礼物，作賔于王家，虽改姓易物，而宗庙血食，子孙之封爵皆与时王匹休而不泯，非其先世有大徳大功于民，能如是乎？因是以观，魏晋以来，以及五胡、南北朝、杨坚、五代之世，皆素无功徳于天下，徒以狙诈兵力窃命一时，皆不数传，而子孙无容足之地，庙祀遂以絶飨，则天于善恶之报，岂不明甚矣乎？
顔子终日不违，如愚；喋喋多言而能存者，寡矣。
人性分而言之有五，合而言之则一一不可见，而五则因发见者可黙识也。
咸其辅頬，舌人未信，不可强以言聒之。
先儒曰：「他山之石，可以攻玉。与小人处，则动心忍性，增脩豫防，而徳乃进。」
人未已知，不可急求其知；人未已合，不可急与之合。闻人毁已而怒，则誉己者至矣。
人誉己，果有善，但当持其善，不可有自喜之心；无善，则增脩焉，可也。人毁己，果有恶，即当去其恶，不可有恶闻之意；无恶，则加勉焉，可也。
闻人毁己，即怫然怒，是水不可矶也。其小也，固矣。顔子犯而不校，乃其量大，无所不包。譬以寸莛而撞千石之钟，固不能使之鸣也。
中庸不可能犹顔子所谓如有所立卓尔，虽欲从之，末由也己之意。
程子曰克己最难诚哉斯言也
易》揺而难定，易昏而难明者，人心也。惟主敬则定而明。荀子性恶之论，先儒固已辨其非。然“粹而王，驳而霸”之语，则甚当。其他犹知尊二帝三王之法，屡举以为言。以圣学律之，固极偏驳。在战国时言之，视纵横之徒为近醇。韩子所以取之者，以是欤？
荀子为人，意必刚愎，咈戾。观其书，其气象可见。果为时用，未必不贻
译用功的关键，在于早晚起居、饮食男女、穿衣行动、言语沉默以及应对事物、与人交往之间，在这些事情上件件都符合天理，那么道就不在外面了。
阳明代表善，阴浊代表恶。人们看到天气晴朗明亮，心意就舒畅；看到天气阴暗晦涩，心意就黯淡。这也足以验证好善恶恶这一端。吉凶，是正固者取胜。治乱兴衰，相继发生没有尽头，这是气化自然的规律。眼前的万物，不出水、火、木、金、土五行；万种善行，不出仁、义、礼、智、信五常。凡是大小有形的事物，都是从理气最精微最奥妙中产生出来，以至于形成形体而显现。张载说：“它的到来，几微简易；它的到达，广大坚固。原本没有亏欠，原本没有止息。”
念头思虑有一丝一毫的杂念妄念，就不是仁，就应当克制去除。
一念之差，心就放逸了；刚觉察到它的偏差，心就端正了。
心存守，则天理显现；心放逸，则天理与我相忘。
水清澈就能看见毫毛，心清澈就能看见天理。
片刻心不在焉，行动就妄乱了。
学习科举的人，借经书的文字来谋求利禄通达，却不知道一句话的可用之处，确实可以说是侮辱圣人的言语。
通过科举进入仕途的人，一旦考中之后，四书五经全都放置不再观看，那么他们的身心修养和事业成就，就可以知道了。
人伦关系明确了，礼乐就会兴起。
礼只是秩序，乐只是和谐。比如君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友各自得到自己的本分而不互相侵越，这就是秩序。有了秩序，礼就确立了。君仁，臣敬，父慈，子孝，兄长友爱，弟弟恭敬，丈夫义气，妻子顺从，朋友守信，这就是和谐。有了和谐，乐就产生了。这就是人伦礼乐的根本。人伦关系没有秩序、不和谐，那么礼乐从哪里兴起呢？
人有一刻的不恭敬，怠慢的心就会产生，这就不是礼了。有一刻的不和谐，乖戾的心就会产生，这就不是乐了。所以说：“礼乐不可以片刻离开自身。”
礼，是依据天理的自然，加以品级节制而制定的制度。仁，是天理。人不仁，天理就灭亡了。礼，从哪里确立呢？
读书记住一句就寻找这一句的道理，务必要求得明白透彻才有益处。前代儒者说读书只怕寻思，近来觉得“寻思”二字最好。比如圣贤的一句话，就反复寻思，在我身心上什么是对的，在万物上什么是对的，使圣贤言语都有着落，就知道一言一语都是实理，而不是空话了。
程子说“一年、三年、必定三十年，大国五年，小国七年”之类，都应当思考如何做才有益。我私下认为做学问也是这样，凡是读圣贤书，对于它的一字一句，都应当思考如何做才有益。
读书不寻思，就像疾风飞鸟从眼前飞过，声音断绝影子消灭，也不知道圣贤所说的是什么事情，要做什么用。只有精心寻思，体贴到身心事物上来，反复考验其中的道理，就知道圣贤的书，一字一句都有用了。
天对于善恶必定有报应，但人们以浅近的看法窥测天道，就说模糊差错而不可信。比如夏、商之后，都统承先王，修治他们的礼制，在王家做宾客，虽然改姓易物，但宗庙祭祀，子孙的封爵都与当时的君王匹敌而不泯灭，如果不是他们的先世有大德大功于民，能这样吗？由此看来，魏晋以来，以及五胡、南北朝、杨坚、五代的时候，都平素没有功德于天下，只是凭借狡诈兵力窃取政权一时，都不过几代，子孙就没有容足之地，宗庙祭祀于是断绝，那么天对于善恶的报应，难道不是很明显了吗？
颜回整天不违背，好像愚笨；喋喋不休多言而能存守的，很少了。
人性分开来说有五种，合起来说则一一不可见，而五种则因为发见可以默识。
咸其辅颊，舌人未信，不可强以言语聒噪他。
前代儒者说：“他山之石，可以攻玉。与小人相处，就动心忍性，增加修养预防，而德行于是进步。”
人还没有了解自己，不可急切求他了解；人还没有与自己契合，不可急切与他契合。听到别人毁谤自己而愤怒，那么赞誉自己的人就来了。
别人赞誉自己，确实有善，只应当持守其善，不可有自喜之心；没有善，就增加修养，也可以。别人毁谤自己，确实有恶，就应当去除其恶，不可有厌恶听闻的意思；没有恶，就加以勉励，也可以。
听到别人毁谤自己，就勃然大怒，这是水不可激起波纹。他的气量小，本来就是这样。颜回被冒犯而不计较，是他的气量大，无所不包。比如用一寸的草茎去撞千石的钟，本来就不能使它鸣响。
中庸不可能，就像颜回所说的“好像有所站立那样卓越，虽然想追随它，却没有路径”的意思。
程子说克制自己最难，确实是这样啊。
《易经》动摇而难以安定，容易昏昧而难以明白的，是人心。只有主敬就安定而明白。荀子性恶的论调，前代儒者本来已经辨明其错误。然而“纯粹则王，驳杂则霸”的话，却很恰当。其他还知道尊崇二帝三王的法度，屡次举以为言。以圣学来衡量，固然极其偏驳。在战国时来说，比起纵横之徒接近纯正。韩愈之所以取法他，是因为这个吗？
荀子为人，意思必定刚愎，乖戾。看他的书，他的气象可见。如果被他当时所用，未必不贻
害于生人。
知莫先于知人。荀子不取孟子、子思，则是以二子为非贤也。使其见用于时，有若孟子、子思尚不为所取，则其所取者又何等人邪？既无知人之明，而欲成治功也，难矣。
译祸害百姓。
认识没有比了解人更重要的了。荀子不采纳孟子、子思，那就是认为这两人不是贤人。假使荀子的学说被当世所采用，连孟子、子思这样的人尚且不被他采纳，那么他所采纳的又是什么样的人呢？既然没有识人的明察，却想要成就治国的功业，那就难了。
仰不愧，俯不怍，心广体胖。人欲净尽，天理浑全，则顔氏之乐可识矣。
虽富累千金，而心为物役，寒氷焦火，犹不乐也。顔子虽箪瓢陋巷之窭，而举天下之物不足以动其中，俯仰无愧，胸次洒然，乐可知矣。
尝验之，天下之人，虽至富者，求无不遂，欲无不得。自他人观之，不啻足矣。自其心察之，彼方愈富，愈不足，计较得失之私，日夜汲汲，无须防宁息。是曷尝有泰然之乐耶？
实尝用力于顔子之学，则能知顔子之所乐；不然，但得其乐之之名，而未知其乐之实也。譬之泰山，人皆知其髙，然必亲至其处，方知其所以髙。若聴人传说泰山之髙，而未尝亲至其处，则亦臆想而已，实未见其髙之实也。
主一则作事不差，才二三则，动作小事亦差矣，况大事乎？
中庸不可能即化不可为也
孔子曰：「一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」皆兼理气而言。
天下同归而殊途，一致而百虑，一以贯之。
须知，己与物皆从隂阳造化中来，则知天地万物为一体矣。
孟子曰：「天之生物也，一本。知易者，莫若孟子。」
处事不可令人喜，亦不可令人怒。
夫子所谓一，即统体之太极也；夫子之所谓贯，即各具之太极也。
太极即理也。合天地万物之理言之，万物统体一太极也。就天地万物之理言之，一物各具一太极也。统体者，所以防夫各具者，似合矣而未尝不分也。各具者，所以分夫统体者，似分矣而未尝不合也。
太极中，隂阳五行、男女万物之理，无所不有。所谓冲漠无朕之中，万象森然已具也。无极是虚字，正以无声无臭，明太极之无形耳。
天地万物惟性之一字括尽
思无疆，为学思索义理者，当深体之。盖义理深逺无穷，茍思虑浅近，则不足以造其蕴。惟思虑无疆，则可以得髙深▯逺之防。《易》曰：惟深也，故能通天下之志。万理之名虽多，不过一性。
性之一言足以该众理
朱子谓孟子七篇皆不能外性善之一言，窃意岂独孟子七篇哉？学者黙识而旁通之，则虽诸经之所言，皆不外于是理矣。
秉心塞渊，可以为积徳之要；思无疆，思无斁，可以为进学之要。
思无邪乃诚身之要
圣贤之书神而明之在乎人
凡读书，必虚心定气，缓声以诵之，则可以宻察其意。若心杂气粗，急声以诵之，真村学小儿读诵鬬髙声，又岂能识其防趣之所在邪？
读书当出己之口入己之耳
观书惟宁静寛徐缜宻，则心入其中而可得其妙。若躁扰▯急粗畧以求之，所谓视而不见，聼而不闻，食而不知其味者也。焉足以得其妙乎？
口念书而心他驰难乎有得矣
惟敬足以神明其德
耳目口，天下之善由于此，而恶亦由于此。《隂符经所谓三要也。
主一则气象清明，二三则昏昧矣。
各安其分而天下平矣
宋太祖取天下，与五代无异，然能用赵普之谋，収宿将之柄，削藩镇之势，挈数百年涂炭之生民，置诸袵席之上，其功大矣。
宋祖取天下之失，安天下之功，不相揜焉，可也。
易》曰：形而上者，谓之道。又曰：一阴一阳之谓道。道者，何？太极是也。
读书不体贴，向自家身心上做工夫，虽尽读古今天下之书，犹无益也。
赵普功之首罪之魁
自家一个身心尚不能整理，更论甚政治。
后人开口论天下事，若指诸掌然，自治空踈，作事无本，果能有成乎？
将圣贤言语作一塲话说，学者之通患。
当官不接异色人，最好不止巫祝、尼媪，宜踈絶。至于匠艺之人，虽不可缺，亦当用之以时，大不宜乆留于家，与之亲狎，皆能变易聴闻，簸弄是非。儒士固当礼接，亦有本非儒者，或假文辞，或假字画以媒进，一与之欵洽，即堕其术中。如房琯为相，因一琴工董庭兰出入门下，依倚为非，遂为相业之玷。若此之类，能审察踈节，亦清心省事之一助。心不可有一毫之偏向，有则人必窥而知之。余尝使一走卒，见其颇敏防，使之稍勤下人，即有趋重之意，余遂逐去之。此虽小事，以此知当官者当正
译仰不愧天，俯不怍地，心境宽广，体态安适。私欲完全净尽，天理完全具备，那么颜回的快乐就可以明白了。
即使富贵累积千金，但心被外物役使，如寒冰般冰冷，如烈火般焦灼，还是不快乐的。颜回虽然居住在简陋的巷子里，饮食粗劣，但天下的外物不足以动摇他的内心，仰俯无愧，胸襟洒脱，他的快乐可想而知了。
我曾经验证过，天下的人，即使是最富有的，追求没有不成功的，欲望没有得不到的。从别人看来，不止足够了。但从他们自己的内心考察，他们越是富有，越觉得不足，计较得失的私心，日夜急切追求，没有片刻安宁休息。这哪里有过泰然自若的快乐呢？
如果实在在颜回的学问上用力，就能知道颜回所快乐的是什么；如果不这样，只知道他快乐的名称，却不知道他快乐的实质。好比泰山，人们都知道它高，但必须亲自到那里，才知道它为什么高。如果听人传说泰山的高，而没有亲自到那里，也只是凭空想象罢了，实际上并没有见到它高的实质。
专一那么做事就不会出错，心思分散那么连小事也会出错，何况大事呢？
中庸不可能，就是化育万物不可强求。
孔子说：“一阴一阳叫做道，继承道的是善，成就道的是性。”这都是兼理和气而言的。
天下殊途同归，百虑一致，用一个根本贯穿起来。
要知道，自己和万物都是从阴阳造化中来的，就知道天地万物是一个整体了。
孟子说：“天生育万物，只有一个本源。懂得《易经》的，没有比孟子更好的了。”
处理事情不能让人欢喜，也不能让人愤怒。
夫子所说的“一”，就是整体的太极；夫子所说的“贯”，就是每个事物各自具备的太极。
太极就是理。从天地万物的理来说，万物整体是一个太极。从天地万物的理来说，每个事物各自具备一个太极。整体太极，是为了防止各自太极似乎合并了却从未分开。各自太极，是为了区分整体太极，似乎分开了却从未不合并。
太极之中，阴阳五行、男女万物的理，无所不有。所谓在空虚寂静没有迹象之中，万事万物的景象已经森然具备。无极是虚词，正是以无声无臭，说明太极没有形体。
天地万物，只有“性”这一个字概括尽了。
思虑没有边界，做学问思索义理的人，应当深刻体会。因为义理深远无穷，如果思虑浅近，就不能探求其蕴藏。只有思虑没有边界，才能领会高深玄妙的旨趣。《易经》说：因为深，所以能通达天下的意志。万理的名称虽然多，不过是一个性。
“性”这一个字足以概括众理。
朱子说孟子七篇都不能超出性善这一句话，我私下认为难道只有孟子七篇吗？学者默识并旁通它，那么即使诸经所说的，都不超出这个理了。
秉持内心充实深远，可以作为积累德行的关键；思虑没有边界，思虑没有厌倦，可以作为增进学问的关键。
思无邪是诚身的关键。
圣贤的书，神妙明达在于人。
凡是读书，必须虚心定气，缓声诵读，就可以细察其意。如果心杂气粗，急声诵读，真是村学小儿读诵比高声，又怎么能识得其旨趣所在呢？
读书应当出自自己的口，进入自己的耳。
看书只有宁静宽缓缜密，心才能进入其中而得其妙。如果急躁粗疏以求得，所谓视而不见，听而不闻，食而不知其味。怎么足以得其妙呢？
口念书而心他驰，难乎有得矣。
只有敬足以神明其德。
耳目口，天下的善由此产生，恶也由此产生。《阴符经》所谓三要。
专一那么气象清明，心思分散那么昏昧了。
各安其分而天下平矣。
宋太祖取天下，与五代无异，但能用赵普的谋略，收回宿将的兵权，削弱藩镇的势力，把数百年涂炭的百姓，安置在安适的环境中，他的功劳很大。
宋祖取天下的过失，安天下的功劳，不相掩盖，是可以的。
《易经》说：形而上者，叫做道。又说：一阴一阳叫做道。道是什么？太极就是。
读书不体贴，向自家身心上做工夫，即使读尽古今天下的书，也无益。
赵普功之首罪之魁。
自家一个身心尚不能整理，更论甚政治。
后人开口论天下事，若指诸掌然，治己空疏，作事无本，果能有成乎？
将圣贤言语作一场话说，学者之通患。
当官不接异色人，最好不止巫祝尼媪，宜疏绝。至于匠艺之人，虽不可缺，亦当用时，大不宜久留于家，与之亲狎，皆能变易听闻，簸弄是非。儒士固当礼接，也有本非儒者，或假文辞，或假字画来求进，一与之款洽，即堕其术中。如房琯做宰相，因为一个琴工董庭兰出入门下，依倚为非，遂为相业之玷。像这类人，能审察疏远，也是清心省事的一助。心不可有一毫偏向，有则人必窥而知之。我曾使一个走卒，见他颇敏捷，使他稍勤下人，即有趋重之意，我遂逐去他。这虽是小事，由此可知当官者应当正
大明白，不可有一毫之偏向。
清心省事居官守身之要
申公曰：「为治不在多言，顾力行何如耳。」余谓：「为学不在多言，亦顾力行何如耳。」
译大道的真理是明晰的，不可有一丝一毫的偏颇。
清心寡欲、减少事务，是任职官员和修养身心的关键。
申公说：“治理国家不在于多说话，而在于看实际行动如何。”我认为：“做学问不在于多说话，也在于看实际行动如何。”
读书体贴到自己身心上，方有味。
皆实理也圣贤岂欺我哉
诗曰：「至于太王，实始翦商。」朱子《论语集注》用旧説，最是唯如此，则与「三以天下让之」言相合。通考中，金履祥、熊禾皆力辨诗人之言，谓姑取其王迹之所由始耳。太王实未始有翦商之志，若如其说则「泰伯三以天下让之」言为不通矣。
夫子既称泰伯「三以天下让」，则诗人之言为有自。太王果无翦商之志，则必不称泰伯「三以天下让」。
只泰伯之逃，便见与太王之志有不合处。
使太王无翦商之志，天下无归周之势，周，一侯国耳。泰伯之去，夫子当称其三以国让足矣，何至称其三以天下让邪？以夫子之言证诗人之语，则集注尤为确论；而通考金熊之说，有不然矣。
金氏、熊氏辨太王事，所以为名教虑，其意固美。但以夫子称泰伯「三以天下譲之」语观之，则当时天下盖有归周之渐，周之子孙又多贤圣，太王亦已逆知天命人心之防矣，故欲传位季厯以及昌。泰伯知之，遂逃去。若如金氏之说，诗人皆假设张大之词，则太王欲传季厯以及昌之意，又何为邪？
书言太王肇基王迹，诗言实始翦商，皆相合。
生天生地神鬼神帝太极也
学力未能胜旧习，正如药力未能除旧病。顷刻学力不至，则旧习仍在；一日不服药，则旧病复作。学力胜，则无此病矣。
志动气多为理气动志多为欲
不可以色词说人
求民而不已者，其东野稷之御乎？
下学上达，如事君、事亲、事长，皆人事也。能尽事之之道，则仁义之理不外于是，所谓上达也。以至视聴言动、饮食男女之类，皆人事也。于是而处之各得其宜，则天理也。下学人事，形而下之器也；上达天理，形而上之道也。有是事则有是理，有是器则有是道，精粗本末，无二致也。程子所谓「意在言表」者，在人因人事而黙识天理耳。人皆知夫子为圣，而不知夫子所以为圣。欲知夫子所以圣，则黙契化育之妙，有非言语所能及也。故曰：「知我者其天乎！」
洗心退藏于宻以约失之者鲜矣。
循理则事自简
虽数十年务学之功，茍有一日之间，则前功尽弃。故曰：「为山九仭，功亏一篑。」
徳性之学，须要时时刻刻提撕警省，则天理常存，而人欲消熄。茍有一息之间，则人欲长，而天理防矣。
不察理之有无，而泛读一切不经驳杂之书，务以闻见该博取胜于人，吾知其记愈多而心愈窒，志愈荒而识愈昬矣。如此读书，非徒无益，是又适所以为心术之害也。
学至于心中无一物则有得矣
自有文籍以来，汗牛充栋之书日益多，要当择其是而去其非可也。
郑声乱雅乐杂书乱圣经
诗困于小序之牵强，晦于诸家之穿凿。至朱子集传，一洗相沿之陋习，洞开千古之光明，真所谓豁云雾而覩青天也。
人生而静，以上不容说，继之者善也。
曰：命，曰性，曰诚，曰道，曰理，曰太极，一也。
一念不谨，即作狂之端兆；一念能谨，即作圣之端兆。充其极，则尧桀分矣。
于圣贤言理处，若天理，若人心，若性命，道徳诚善，忠恕，一贯，太极之类，要当各随其防而知所以异，又当旁通其义而知所以同也。
鸟雀巢，茂林；蛟龙潜，深渊。圣人洗心，退藏于宻。
言不谨者，心不存也。心存，则言谨矣。
谨言乃为学第一工夫。言不谨而能存心者，鲜矣。文言曰：「脩辞以立其诚。」为学不能立诚，皆不能谨言也。能谨言，斯能立诚。谨言之功，大矣。
一语妄发即有悔可不慎哉
易》有修辞立诚之训，书有惟口出好，兴戎之训，《春秋》有食言之讥，《礼》有安定辞之训，金人有三缄之诫，《论语》《孟子》与凡圣贤之书，谨言之训尤多，以是知谨言乃脩徳之切要，所当服膺其训而勿失也。
余于坐立方向、器用安顿之类，稍有不正，即不乐，必正而后已。非作意为之，亦其性然。
公则一私则殊
正则大邪则小
众人非不视也，而圣人则异乎众人之视。众人非不聴也，而圣人则异乎众
译读书时，若能体贴到自己的身心上，才觉得有滋味。
这些都是真实的道理，圣贤怎么会欺骗我们呢？
《诗经》说：“到了太王，才真正开始翦灭商朝。”朱熹在《论语集注》中采用旧说，最为恰当。只有这样，才能与“泰伯三次把天下让给弟弟”的说法相吻合。在《通考》中，金履祥、熊禾都极力辩驳《诗经》中的话，认为只是姑且取周朝王业开始的地方罢了。太王实际上并没有翦灭商朝的志向，如果按照他们的说法，那么“泰伯三次把天下让给弟弟”的话就不通顺了。
孔子既然称赞泰伯“三次把天下让给弟弟”，那么《诗经》中的话就有依据。太王如果真的没有翦灭商朝的志向，那么孔子就一定不会称赞泰伯“三次把天下让给弟弟”。
仅凭泰伯的出逃，就可以看出他与太王的志向有不一致的地方。
假如太王没有翦灭商朝的志向，天下没有归附周朝的形势，周朝只不过是一个诸侯国罢了。泰伯离去，孔子应当称赞他三次把国家让给弟弟就足够了，怎么会称赞他三次把天下让给弟弟呢？用孔子的话来证明《诗经》中的话，那么《集注》的论断尤其确切；而《通考》中金履祥、熊禾的说法，就不对了。
金氏、熊氏辩驳太王的事，是为了名教考虑，他们的用意固然美好。但是根据孔子称赞泰伯“三次把天下让给弟弟”的话来看，当时天下大概已有归附周朝的逐渐趋势，周朝的子孙又多贤圣，太王也已经预先知道天命人心的趋向，所以想要传位给季历以及昌。泰伯知道了，于是逃走了。如果按照金氏的说法，《诗经》中的话都是假设夸张的词句，那么太王想要传位给季历以及昌的意图，又是为什么呢？
《尚书》说太王开创了王业的基业，《诗经》说真正开始翦灭商朝，两者是相符合的。
生天生地、神鬼神帝，就是太极。
学问的力量不能胜过旧的习气，就像药力不能除去旧的疾病一样。片刻间学问的力量达不到，旧的习气就仍然存在；一天不服药，旧病就会复发。学问的力量胜过了，就没有这种毛病了。
志气感动气，多为理气；志气感动志，多为欲望。
不可以用轻浮的言辞来说服人。
追求民力而不止的人，大概是东野稷驾车那样的人吧？
下学人事，上达天理，比如侍奉君主、侍奉父母、侍奉长辈，都是人事。能够尽到侍奉的道理，那么仁义的道理就不在外面了，这就是所谓的上达。以至于视听言动、饮食男女之类，都是人事。在这些方面处理得各自适宜，就是天理。下学人事，是形而下的器物；上达天理，是形而上的道理。有这些事就有这些理，有这些器就有这些道，精粗本末，没有两样。程子所说的“意在言表”，在于人通过人事而默识天理罢了。人们都知道孔子是圣人，却不知道孔子之所以成为圣人的原因。想要知道孔子之所以成为圣人的原因，那么默契化育的奥妙，就不是言语所能达到的了。所以说：“了解我的，大概只有天吧！”
洗涤心灵，退藏于幽密，用简约来约束自己，犯错误的人就很少了。
遵循道理，事情自然简单。
即使有几十年致力于学问的功夫，如果有一天间断，那么以前的功夫就全部废弃了。所以说：“堆山九仞，功亏一篑。”
德性的学问，必须时时刻刻提撕警醒，那么天理常存，而人欲消减。如果有一息的间断，那么人欲滋长，而天理就遮蔽了。
不考察道理的存在与否，而泛读一切不经典驳杂的书，务必以见闻广博来胜过别人，我知道他记得越多而心越阻塞，志向越荒废而见识越昏昧了。这样读书，不仅没有益处，这又恰好成为心术的祸害。
学问达到心中没有一物，就有收获了。
自从有文献以来，汗牛充栋的书日益增多，应当选择正确的而去除错误的就可以了。
郑国的音乐扰乱雅乐，杂书扰乱圣经。
《诗经》被小序的牵强所困扰，被诸家的穿凿所晦涩。到了朱熹的《诗集传》，一扫沿袭的陋习，洞开千古的光明，真可以说是拨开云雾而看见青天。
人生而静，以上不容说，继之者善。
说命，说性，说诚，说道，说理，说太极，都是一样的。
一念不谨慎，就是走向狂妄的开端；一念能谨慎，就是走向圣人的开端。推究到极致，那么尧和桀就分开了。
在圣贤谈论道理的地方，比如天理、人心、性命、道德诚善、忠恕、一贯、太极之类，应当各自随着其趋向而知道所以不同，又应当旁通其意义而知道所以相同。
鸟雀筑巢，在茂密的树林；蛟龙潜藏，在深渊。圣人洗涤心灵，退藏于幽密。
说话不谨慎的人，心不存留。心存留，那么说话就谨慎了。
谨慎言语是做学问的第一功夫。说话不谨慎而能存留心的，很少了。《文言》说：“修饰言辞以确立真诚。”做学问不能确立真诚，都是因为不能谨慎言语。能谨慎言语，就能确立真诚。谨慎言语的功效，很大啊。
一句话妄发就有悔恨，能不谨慎吗？
《易经》有修饰言辞确立真诚的训诫，《尚书》有“惟口出好兴戎”的训诫，《春秋》有食言的讥讽，《礼记》有安定言辞的训诫，金人有“三缄其口”的告诫，《论语》《孟子》以及凡是圣贤的书，谨慎言语的训诫尤其多，由此知道谨慎言语是修养德行的切要之处，应当铭记这些训诫而不丢失。
我在坐立的方向、器物的安放之类，稍微有不端正，就不快乐，一定要端正才罢休。不是故意做作，也是本性如此。
公正就统一，私邪就殊异。
端正就宏大，邪僻就微小。
众人不是不看，而圣人的看不同于众人的看。众人不是不听，而圣人的听不同于众人的听。
人之聴。盖众人之视聴，徒得其形声；而圣人之视聴，则独得其所以为形声。此圣人聪明睿知，卓冠羣伦也欤？
译人的听闻。大抵众人的视听，只得到事物的表象和声音；而圣人的视听，则独自把握了形成这些表象和声音的根本原因。这难道是圣人聪明睿智，卓越地超越众人的缘故吗？
四方八面之声，无不闻者。窍虽在耳，神则在心。不行而至，不疾而速。心之谓欤？
易》曰：君子行此四徳，故曰乾元亨利贞。《隂符经》曰：观天之道，执天之行，尽矣。
天地之所以大，日月之所以明，四时之所以运，鬼神之所以灵，是皆理之自然也。圣人体道无二，与天地合其徳矣。知周万物，与日月合其明矣。动静以时，则与四时合其序矣。屈伸以正，则与鬼神合其吉凶矣。天地也，日月也，四时也，鬼神也，圣人也，形虽有异，而道则无间，是皆自然一致。夫岂有一毫强合之私哉？惟其自然一致，是以圣人之心即天地之心。圣人意之所为，与天无毫忽之差爽，所谓先天而天弗违也。天理所在，圣人率而循之，无一息之差缪，所谓后天而奉天时也。天且不违，则人与鬼神之不违者，从可知矣。此圣人之所以为圣人也欤？
从心所欲，不逾矩。先天而天弗违也；上律天时，后天而奉天时也。
○太极第二圈□太极隂阳皆具，道器合一。上以包无极而太极，下以包五行、男女、万物。故朱子于觧剥图意，终曰：“易有太极□之谓也。”道器精粗本末，此圈尽之。周子作太极图，乃心得之妙，画出造化以示人。
为学于应事接物处，尤当详审。每日不问大事小事，处置悉使合宜，积久则业广矣。
言动举止，至防至粗之事，皆当合理。一事不可茍，先儒谓：“一事茍，其余皆茍矣。”
目欲视，即当思其邪与正；耳欲听，即当思其是与非；口欲言，即当思其可与否。正焉，是焉，可焉，则视之，听之，言之；邪焉，非焉，否焉，则勿以止之。此之谓三要。
观太极中无一物，则性善可知。有不善者，皆隂阳杂糅之渣滓也。
无极而太极，天地之性也。太极动而生阳，静而生隂气质之性也。天地之性，以不杂者言之，故曰「无极而太极」，○是也。气质之性，以不离者言之，故曰「太极动而生阳，静而生隂□是也。然无极而太极，即隂阳中之太极；隂阳中太极，即无极而太极。太极虽不杂乎隂阳，亦不离乎隂阳。天地之性，气质之性，一而二，二而一者也。无极而太极，气未用事，故纯粹至善而无恶；及动而生阳，静而生隂则善恶分矣。
见事贵乎理明，处事贵乎心公。理不明，则不能辨别是非；心不公，则不能裁度可否。惟理明心公，则于事无所疑惑，而处得其当矣。
暑不生于暑，而生于寒；寒不生于寒，而生于暑。动不生于动，而生于静；静不生于静，而生于动。治不生于治，而生于乱；乱不生于乱，而生于治。盛衰相根之理，防矣。细防，万物皆自冲漠无朕之防，以至于形着。坚固天地之气相感，而物乃成形。如星在天，乃气之精英耳；及陨于地，得地气，遂凝而为石。
才资始即资生无纎毫之间也
天之气，一着地之气，即成形。如雪、霜、▯、露，天气也，得地气则成形矣。
▯露霜雪，近地方有形。若太虚至髙，则气愈清而不能凝聚。尝在湖南登山之极髙处，日色晴霁，俯视山下，则云合而▯。以此知▯露霜雪之类，皆得地气而成形也。观隂阳互根之防，则知治乱盛衰之端，其来逺矣。有意悦人，便失其本心。
才敬便渣滓融化而不胜其大，不敬则鄙吝即萌而不胜其小矣。
人外无道，道外无人。见天人之合一也，才有间即非道矣。
动为静根，故父生长女而为姤；静为动根，故母孕长男而为复。
造化一嵗一畨新，往者既过，则草木之枯落者皆煨烬糟粕也。
万物之始终，虽有迟速不同，其理皆然。
非力所及而思者，妄也。故君子思不出其位。
知止所包者广，就身言之，如心之止，徳目之止，明耳之止，聪手之止，恭足之止，重之类皆是。就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之类皆是。盖止者，止于事物当然之则，则即至善之所在。知止则定静安虑得相次而见矣。
不能知止，则耳目无所加，手足无所措。
知止即智者不惑之事
知止则万理明而心自定矣
不
译四面八方发出的声音，没有听不到的。听觉的器官虽然在耳朵，但精神的主宰却在于心。不用行走就能到达，不用快速就能迅速。这说的不就是心吗？
《易经》说：君子践行这四种德行，所以说乾卦元亨利贞。《阴符经》说：观察天道的运行，把握天道的规律，这就足够了。
天地之所以广大，日月之所以光明，四季之所以运行，鬼神之所以灵验，这都是理的自然表现。圣人体会大道没有二致，与天地合其德行。智慧周遍万物，与日月合其光明。动静合乎时节，就与四季合其秩序。屈伸合乎正道，就与鬼神合其吉凶。天地、日月、四季、鬼神、圣人，形体虽然不同，但道却没有间隔，这都是自然一致的。哪里有一丝一毫勉强契合的私意呢？正因为自然一致，所以圣人的心就是天地的心。圣人的意念和行为，与天没有丝毫的差错，这就是所说的“先于天意而天不违背”。天理所在，圣人遵循它，没有一刻的差错，这就是所说的“后于天意而奉行天时”。天尚且不违背，那么人和鬼神不违背的情况，就可以知道了。这就是圣人之所以成为圣人的原因吗？
随心所欲，不越出规矩。先于天意而天不违背；上应天时，后于天意而奉行天时。
○太极第二圈□太极阴阳都具备，道与器合而为一。上面包容无极而太极，下面包容五行、男女、万物。所以朱子在解释剥卦图意时，最后说：“易有太极，是谓大衍。”道的精粗本末，这个圆圈都概括了。周敦颐作太极图，是心得的精妙之处，画出造化之理来示于人。
做学问在应对事物、接触人事的地方，尤其应当详细审慎。每天不论大事小事，处理都要使合宜，积累久了事业就广大了。
言语动作举止，最细微最粗疏的事情，都应当合乎理。一件事不能苟且，先儒说：“一件事苟且，其余也都苟且了。”
眼睛想要看，就应当思考它是邪还是正；耳朵想要听，就应当思考它是对还是错；嘴巴想要说，就应当思考它可行还是不可行。如果是正的、对的、可行的，就看它、听它、说它；如果是邪的、错的、不可行的，就不要去做。这就叫做三要。
观察太极中没有任何事物，就知道本性是善的。有不善的，都是阴阳混杂的渣滓。
无极而太极，是天地之性。太极动而生阳，静而生阴，是气质之性。天地之性，是从不混杂的角度来说的，所以说“无极而太极”，○是对的。气质之性，是从不离的角度来说的，所以说“太极动而生阳，静而生阴”，□是对的。然而无极而太极，就是阴阳中的太极；阴阳中的太极，就是无极而太极。太极虽然不混杂于阴阳，也不离开阴阳。天地之性，气质之性，是一而二，二而一的。无极而太极，气尚未起作用，所以纯粹至善而没有恶；等到动而生阳，静而生阴，善恶就分开了。
看见事情贵在理明，处理事情贵在心公。理不明，就不能辨别是非；心不公，就不能裁度可否。只有理明心公，那么对于事情就没有疑惑，处理就能得当了。
暑不生于暑，而生于寒；寒不生于寒而生于暑。动不生于动而生于静；静不生于静而生于动。治不生于治而生于乱；乱不生于乱而生于治。盛衰相互为根的道理，很精微了。仔细推究，万物都从冲漠无朕的状态，以至于形成显著形体。坚固的天地之气相互感应，万物才形成形体。比如星星在天上，是气的精英罢了；等到陨落到地上，得到地气，就凝结成为石头。
才资始即资生无纤毫之间也
天的气，一接触地的气，就形成形体。比如雪、霜、〇、露，是天气，得到地气就形成形体了。
〇露霜雪，靠近地面才有形体。如果太虚极高，那么气越清就不能凝聚。曾经在湖南登上极高的地方，天色晴朗，俯视山下，就云合而〇。由此知道〇露霜雪之类，都是得到地气才形成形体的。观察阴阳互根的精微，就知道治乱盛衰的开端，其来源很远了。有意取悦于人，就失去了本心。
才恭敬，渣滓就融化而不胜其大；不恭敬，鄙吝就萌生而不胜其小。
人之外没有道，道之外没有人。看见天人的合一，才有间隔就不是道了。
动是静的根，所以父生长女而为姤；静是动的根，所以母孕长男而为复。
造化一年一度更新，过去的已经过去了，那么草木的枯落者都是煨烬糟粕了。
万物的始终，虽然有快慢不同，其理都是这样的。
不是能力所及而思考的，是妄念。所以君子思考不超出自己的职位。
知止所包含的很广，就自身来说，如心的止，德目的止，明的止，聪的止，恭的止，重的止之类都是。就事物来说，如子的止孝，父的止慈，君的止仁，臣的止敬，兄的止友，弟的止恭之类都是。大概止，是止于事物当然的法则，法则就是至善所在。知止就定静安虑得依次显现了。
不能知止，那么耳目无所施加，手足无所措置。
知止即智者不惑之事
知止就万理明而心自定了
不
能知止，犹迷方之人，心揺揺而莫知所之也。
知止，则能素其位而行，不愿乎其外矣。
译能够知道适可而止，还像迷失方向的人一样，心神不定而不知道要去哪里。
知道适可而止，就能安守本分而行事，不贪求本分之外的事物了。
知止则动静各当乎理
万物不能碍天之大，万事不能碍心之虚。
朱子作《濓溪赞》，其曰：「风月无邉，以言乎逺则不御也。」其曰：「庭草交翠，以言乎近则静而正也。」其曰：「书不尽言，图不尽意。」此理之防妙，诚有非图书所能尽者。
心静能处事
平旦虚明，气象最可观。使一日之间常如平旦之时，则心无不存矣。
平旦虚明之气象，有难以语人者。惟无欲者能识之。平旦未与物接之时，虚明洞彻胸次，超然，真所谓清明在躬，志气如神者。此盖夜气澄静之验。茍一日之间，勿使物欲汩杂，而神清气定，常如平旦之时，则心恒存，而处事无过不及之差矣。
瑄因忆少年时，晚间诵书愈数而不能诵，至来早即心志豁然，昨晚所读之书悉能成诵。今思之，晚间诵多不能记者，气昏也；早间能背诵者，气清也。此亦可验夜气之说。
因思古来事势之去，有非人力所能及，虽圣贤亦无如之何。
理盛则能胜气气盛亦能胜理
因思古来治乱盛衰，固有因人事得失所致。然所以或生贤哲而人事脩，或生昏暴而人道乖，亦莫非气运之自然，有非人力所能与也。
治世之音，文、武、成、康而已。下此，则变风、变雅盛焉。人事之得失，气化之盛衰，于此可考矣。
亢极之治，惟圣人有道以持之，使不至于倾。如尧之治极矣，时当衰也，有舜则能持其盛。舜之治极矣，时当衰也，有禹则能保其治。使尧之后无舜，舜之后无禹，则鸣条、牧野之事不待后世而后见也。乃知治乱盛衰相寻无端者，理之常然。或当衰不衰，当乱不乱者，则圣人斡旋造化之功也。
伪学之谤，正如毁日月者，初何损其明？
法立，贵乎必行。立而不行，徒为虚文，适足以啓下人之翫而已。故论事当永终，知敝。
立法之初，贵乎防酌。事情必轻重得宜，可行而无敝者，则播告之。脩既立之后，谨守勿失信。如四时，坚如金石，则民知所畏，而不敢犯矣。或立法之初，不能防酌事情，轻重不伦，遽施于下。既而见其有不可行者，复遂废格。则后有良法，人将视为不信之具矣。令何自而行？禁何自而止乎？
中者立法之本信者行法之要
为政以爱人为本
法者，因天理、顺人情而为之防范禁制也。当以公平正大之心，制其轻重之宜，不可因一时之喜怒而立法。若然，则不得其平者多矣。
论事不可趋一时之轻重，当思其久而逺者。
日入而羣动息者，气机阖也。日出而羣动作者，气机辟也。一阖一辟，至理昭然。
人之性与气有则一时俱有，非有先后也。
望道未见之心，即求道不己之心。学者以是自励，则其进自不能止矣。
许鲁斋力行之意多
不力行只是学人说话
文士学做圣贤，文词如中国人学外国人言语，学得虽是自身，却只是中国人，做得虽是自身，却只是庸众。人禽鸟得气之先者也。丑则鸡先鸣者，阳气动也；午中鸡亦鸣者，隂气动也。是皆天机之自然。▯鸟鸿雁往来，亦如此。
鲁斋不陈伐宋之谋其志大矣
鲁斋不对伐宋之谋，伐国不问仁人之意也。
鲁斋出处合乎圣人之道
鲁斋以王道望其君，不合则去，未尝少贬以徇世，真圣人之学也。
世祖虽不能尽行鲁斋之道，然待之之心极诚，接之之礼极厚。自三代以下，道学君子未有际遇之若此也。鲁斋学徒，在当时为名臣则有之，得其传者则未之闻也。
程朱之外，诸儒性理杂论，尤当大着眼力，以辨其真是真非，不可执以为先儒成说，而悉从其言。鲁斋谓其言有弥近理而大乱真者，盖谓是也。
鲁斋厌宋末文弊，有从先进之意。
处事，即求是；处格物致知之一端。
格物所包者广，自一身言之，耳目口鼻身心皆物也。如耳则当格其聪之理，目当格其明之理，口鼻四肢则当格其止肃恭重之理，身心则当格其动静性情之理。推而至于天地万物皆物也，天地则当格其健顺之理，人伦则当格其慈孝仁敬智信之理，鬼神则当格其屈伸变化之理，以至草木鸟兽昆虫则当格其各具之
译知道止境的所在，那么动与静就各自符合天理。
万物不能阻碍天的广大，万事不能阻碍心的虚静。
朱熹撰写《濂溪赞》，其中说：“风月无边，说的是它广大而不可限量。”又说：“庭草交翠，说的是它近处静正。”又说：“言语不能完全表达思想，图画不能完全表达意蕴。”这道理的微妙，确实有不是图书所能完全表达的。
心静能够处理事务
清晨虚空明澈，气象最值得观赏。如果一天之中常常像清晨那样，那么心就没有不存在的了。
清晨虚空明澈的气象，有难以向人言说的地方。只有没有私欲的人才能认识它。清晨尚未与外物接触的时候，虚空明澈洞彻胸怀，超然物外，真正可以说是清明在自身，志气如神灵。这大概是夜间气息澄静清明的验证。如果一天之中，不让物欲搅乱混杂，而精神清爽气息安定，常常像清晨那样，那么心就恒常存在，处理事务就没有过分或不及的偏差了。
许衡因此回忆起少年时，晚上读书多次却不能背诵，等到第二天早晨就心志豁然开朗，昨晚所读的书全部能够背诵。现在想来，晚上诵读多不能记住的，是气息昏沉；早晨能够背诵的，是气息清明。这也可以验证夜间气息的说法。
因此想到自古以来事势的离去，有不是人力所能企及的，即使是圣贤也无可奈何。
理旺盛就能胜过气，气旺盛也能胜过理
因此想到自古以来治乱盛衰，固然有因人事得失所导致的。然而之所以有时产生贤哲而人事修明，有时产生昏暴而人道乖离，也莫非是气运的自然，有不是人力所能参与的。
治世的声音，只有文、武、成、康而已。低于此，那么变风、变雅就兴盛了。人事的得失，气化的盛衰，在这里可以考察了。
极盛之治，只有圣人有道义来维持它，使它不至于倾覆。像尧的治理极盛了，当时应当衰落了，有舜就能维持它的兴盛。舜的治理极盛了，当时应当衰落了，有禹就能保全它的治理。如果尧之后没有舜，舜之后没有禹，那么鸣条、牧野那样的事变就不必等到后世才出现了。于是知道治乱盛衰相继没有尽头，是理的自然常态。有时应当衰而不衰，应当乱而不乱的，那是圣人斡旋造化的功绩。
对伪学的诽谤，正像诋毁日月一样，起初哪里能损害它们的明亮？
法令确立，贵在必须执行。确立了而不执行，只是虚文，正好足以引起下属的轻慢罢了。所以议论事情应当考虑长远，知道弊端。
立法之初，贵在斟酌。事情必须轻重适宜，可行而没有弊端的，就颁布告知。确立之后，谨慎遵守不要失信。像四时一样，坚固像金石一样，那么百姓就知道畏惧，而不敢违犯了。或者在立法之初，不能斟酌事情，轻重不伦，就施行于下属。不久发现它有不可行的地方，就又废弃搁置。那么以后有良法，人们将把它视为不可信的器具了。命令从哪里能执行？禁令从哪里能制止呢？
中是立法的根本，信是行法的关键
为政以爱人为本
法律，是依据天理、顺应人情而设立的防范禁制。应当以公平正大之心，制定轻重的适宜，不可以因为一时的喜怒而立法。如果这样，那么得不到公平的就会很多了。
议论事情不可以趋附一时的轻重，应当考虑长久和深远的。
太阳落山而众动停止，是气机闭合。太阳升起而众动兴起，是气机开启。一闭一开，至理昭然。
人的性与气有则一时都有，没有先后之分。
望道未见的心，就是求道不已的心。学者以此自我勉励，那么他的进步自然不能停止了。
许鲁斋力行的意思多
不力行只是学人说话
文士学习做圣贤，文词就像中国人学习外国人的语言，学得虽然是自身，却只是中国人，做得虽然是自身，却只是庸众。人禽鸟得到气的先兆。丑时鸡先鸣，是阳气动；午中鸡也鸣，是阴气动。这都是天机的自然。〇鸟鸿雁往来，也是这样。
鲁斋不陈述伐宋的谋略，他的志向大了
鲁斋不应对伐宋的谋略，是伐国不问仁人之意的体现。
鲁斋出处合乎圣人之道
鲁斋以王道期望他的君主，不合就离去，未曾稍加贬损以迎合世俗，真是圣人之学。
世祖虽然不能完全实行鲁斋的道，然而对待他的心极诚，接待他的礼极厚。自三代以下，道学君子没有际遇像这样的。鲁斋的学徒，在当时作为名臣是有的，得到他传承的却没有听说。
程朱之外，诸儒性理杂论，尤其应当大着眼力，来辨别其真是真非，不可以执以为先儒成说，而全部听从他们的言论。鲁斋说他们的言论有接近理而大乱真的，大概说的就是这个。
鲁斋厌恶宋末文弊，有从先进之意。
处理事务，就是求取是；是格物致知的一个方面。
格物所包含的广泛，从自身来说，耳目口鼻身心都是物。如耳就应当格其聪明的理，目就应当格其明亮的理，口鼻四肢就应当格其止肃恭重的理，身心就应当格其动静性情的理。推而至于天地万物都是物，天地就应当格其健顺的理，人伦就应当格其慈孝仁敬智信的理，鬼神就应当格其屈伸变化的理，以至草木鸟兽昆虫就应当格其各具的
理。又推而至于圣贤之书、六艺之文、歴代之政治，皆所谓物也，又当各求其义理精粗本末是非得失，皆所谓格物也。然天下之物众矣，岂能遍格而尽识哉？惟因其所接者，量力循序以格之，不踈以畧，不宻以穷，澄心精意以徐察其极。今日格之，明日格之，明日又格之，无日不格之，潜体积翫之，久沉思力探之，深已格者不敢以为是而自足，未格者不敢以为难而遂厌。如是之久，则塞者开，蔽者明，理虽在物，而吾心之理则与之潜防而无不通。始之通也，见一物各一理；通之极也，则见千万物为一理。朱子所谓「众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明者」，可得而识矣。
译道理。又推而至于圣贤的著作、六艺的文章、历代的政治制度，这些都是所谓的事物，又应当各自探求其义理的精深与粗浅、根本与枝节、正确与错误、得与失，这些都是所谓的格物。然而天下的事物太多了，怎么能全部去格物并完全认识呢？只应根据所接触的事物，量力而行、循序渐进地去格物，不因为粗略而忽略，不因为细密而穷究，使心境澄明、精神专注，慢慢观察其极致。今天格物，明天格物，后天又格物，没有一天不格物，暗中积累、反复玩味，长久深思、努力探究，已经深刻格物之处不敢认为正确而自满，尚未格物之处不敢认为困难而厌倦。像这样长久坚持，那么堵塞的就会开通，遮蔽的就会明朗，道理虽然存在于事物之中，但我心中的道理则与之暗中契合而没有不通达的。刚开始通达时，看见每一事物各有其理；通达到极致时，则看见千万事物只有一个理。朱子所说的“万事万物的表象和内在、精深和粗浅没有不到的，而我心的全体大用没有不明的”，就可以认识了。
有不速之客三人来，敬之终吉；处横逆之道也。
人非尧舜，安能每事尽善？真名言也。
学贵乎日新
履端者，时之新也。为学亦当与时俱新。宣徳辛亥元日，书于辰溪分司。
一语一黙，一坐一行，事无大小，皆不可茍。处之必尽其方。
程子作字甚敬，曰：“只此是学。盖事有大小，理无大小。大事谨而小事不谨，则天理即有欠缺间断。故作字虽小事，必敬者，所以存天理也。”
勿起一念之妄诚可存矣
观经书所载之道，即当求吾身固有之道。心常存，则因事触发，有开悟处，所谓左右逢原者。可见心不存，则与理相忘，虽至近至明之理，亦无觉无见也。
圣贤知觉运动，虽不能不以气，而理则为主；众人知觉运动，但气之所为，漫不知理为何物。
斯须无序，即非礼；斯须不和，即非乐。然不和，由于无序。是知礼又乐之本也。
如数人在坐，尊卑贵贱各得其序，自无乖争；失序则争矣。以是知礼先而乐后。
度数所以辨人伦自然之序，声音所以发人伦自然之和。无序不和，礼云礼云，度数云乎哉？乐云乐云，声音云乎哉！
古之乐正人心后之乐荡人心
古称唐太宗语及礼乐，房杜有愧，论者因谓房杜无制作之才。余谓非特房杜有愧，盖太宗有愧也。上有虞舜之徳，则天叙、天秩明而上下和，由是伯夷、后防得以推其序与和，形之度数，播之声音而为礼乐。太宗之德果如有虞之盛乎？天叙、天秩果明而上下和乎？不然，虽使伯夷、后防生于其时，亦无如礼乐何矣。是又不得为房杜病也。
用人当取其长，而舍其短。若求备于一人，则世无可用之才矣。
凡取人，当舍其旧而图其新。自贤人以下，皆不能无过。或早年有过，中年能改；或中年有过，晚年能改。当不追其往，而图其新，可也。若追咎其往日之过，并弃其后来之善，将使人无迁善之门，而世无可用之才也。以是处心刻，亦甚矣。
大抵常人之情，责人太详，而自责太畧，是所谓以圣人望人，以众人自待也，惑之甚矣。
作诗、作文、写字，皆非本领工夫。惟于身心上用力，最要。身心之功有余，力游焉可也。
作诗作文写字，疲弊精神，荒耗志气，而无得于己。惟从事于心学，则气完体胖，有休休自得之趣。惟亲歴者知其味，殆难以语人也。
养深则发于文词者沛然矣。有徳者必有言，是也。明徳指此心昭然不昧而言。盖心明则理亦明，故朱子释明徳曰：「明徳者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。」重在虚灵不昧上。其曰「具」、曰「应」，皆虚灵之所为。所谓「心统性情」者也。
求在外者，未可必；求在内者，必可得。未可必者，一聴于天；必可得者，当责之已。
万金之富，不以易吾一日读书之乐也。
外物之味，久则可厌；读书之味，愈久愈深，而不知厌也。酒色之类，使人志气昏酣，荒耗伤生，败徳，莫此为甚。俗以为乐，余不知果何乐也。惟心清欲寡，则气平体胖，乐可知矣。
事无小大即求合理
聴言杂则，与之俱化，遂失其正，故贵乎聴徳。惟聪理，气本不可分先后，但语其防显，则若理在气先，其实有则俱有，不可以先后论也。
理气决不可分先后
读书録卷二
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书録卷三 明 薛瑄 撰
太极动而生阳，但就动之端说起，其实动之前又是静也。
天地一终翕寂之余，太极动而生阳，而天复开；动极而静，静而生隂，而地复成。一动一静，互为其根。天命流行无穷，而万物生生不息焉。其天地翕寂之前，如是之动而生阳，静而生隂，如是之一动一静，互为其根，如是之天命流行，化生万物者，葢不可胜穷也。斯所谓“动静无端，隂阳无始”也欤？
太极图，一言以蔽之，曰：「理气而已。」
程子「性即理也」之一言，足以定千古论性之疑。
圣人之所以教，贤者之所以学，性而已。
今天地之始，即前天地之终。其终也，虽天地
译有不请自来的三位客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥；这是处于横逆之道中的情况。
人不是尧舜，怎么能每件事都做到完美无缺呢？这真是名言啊。
学习贵在日日更新。
履端，是时间的更新。做学问也应当随着时间一起更新。宣德辛亥年正月初一，写于辰溪分司。
一言一语，一举一动，事情无论大小，都不可马虎。处理事情一定要竭尽方法。
程子写字非常恭敬，说：“这就是学习。因为事情有大小，但道理没有大小。大事谨慎而小事不谨慎，那么天理就会有欠缺和间断。所以写字虽然是小事，也必须恭敬，这是为了保存天理。”
不要产生一丝虚妄的念头，真诚就可以保存了。
观察经书中记载的道理，就应当寻求我们自身固有的道理。心常常保持，就会因为事情的触发，有开悟的地方，这就是所说的左右逢源。可见心如果不保持，就会与道理相忘，即使是最近最明白的道理，也没有感觉和看见。
圣贤的知觉运动，虽然不能不依靠气，但道理是主导；众人的知觉运动，只是气的作用，完全不知道道理是什么。
片刻没有秩序，就不是礼；片刻不和谐，就不是乐。然而不和谐，是由于没有秩序。由此可知礼又是乐的根本。
比如几个人坐在一起，尊卑贵贱各自得到秩序，自然没有争执；失去秩序就会争执。由此可知礼在先而乐在后。
度数用来辨别人伦自然的秩序，声音用来发扬人伦自然的和谐。没有秩序和不和谐，礼啊礼啊，只是度数吗？乐啊乐啊，只是声音吗！
古时的乐正人心，后来的乐荡人心。
古人称唐太宗谈到礼乐，房玄龄、杜如晦感到惭愧，评论者因此说房玄龄、杜如晦没有制作的才能。我认为不仅是房玄龄、杜如晦感到惭愧，唐太宗也感到惭愧。上面有虞舜的德行，那么天叙、天秩明显而上下和谐，由此伯夷、后夔得以推行秩序与和谐，形成度数，传播声音而成为礼乐。唐太宗的德行真的像虞舜那样盛大吗？天叙、天秩真的明显而上下和谐吗？如果不是，即使让伯夷、后夔生在那个时代，也对礼乐无可奈何。这也不能归咎于房玄龄、杜如晦。
用人应当取其长处，而舍弃其短处。如果对一个人要求完美，那么世上就没有可用的人才了。
凡是选取人才，应当舍弃其过去的过错而谋求其新的表现。自贤人以下，都不能没有过错。有的早年有过错，中年能改正；有的中年有过错，晚年能改正。应当不追究过去的过错，而谋求其新的表现，是可以的。如果追究过去的过错，并抛弃后来的善行，将使人没有向善的门路，而世上没有可用的人才。以此处心积虑，也太苛刻了。
大体上常人的情感，责备别人太详细，而责备自己太粗略，这就是所谓的以圣人的标准期望别人，以众人的标准对待自己，迷惑太深了。
作诗、作文、写字，都不是根本的功夫。只有在身心上下功夫，最重要。身心功夫有余，随意游玩也可以。
作诗作文写字，疲弊精神，荒废志气，对自己没有收获。只有从事心学，那么气完体胖，有休休自得的乐趣。只有亲身经历的人知道其中的味道，难以向人说明。
修养深厚，那么表现在文词上的就会充沛。有德行的人一定有言论，是这样的。明德指此心昭然不昧而言。因为心明则理也明，所以朱子解释明德说：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，具备众理而应万事。”重在虚灵不昧上。所说的“具备”、“应对”，都是虚灵的作用。这就是所说的“心统性情”。
追求外在的东西，不一定能得到；追求内在的东西，一定能得到。不一定能得到的，听凭天命；一定能得到的，应当归责于自己。
万金的财富，也不换我一天读书的快乐。
外物的味道，久了就会厌倦；读书的味道，越久越深，而不知道厌倦。酒色之类，使人志气昏沉，荒废伤害生命，败坏德行，没有比这更严重的了。世俗认为快乐，我不知道究竟有什么快乐。只有心清欲寡，那么气平体胖，快乐就可以知道了。
事情无论大小都要求合理
听言论杂乱，就会随之变化，于是失去正道，所以贵在听德。只有聪明的人，气本来不可分先后，但说其明显，则好像理在气先，其实有则俱有，不可以先后来论。
理气决不可分先后
读书录卷二
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书录卷三 明 薛瑄 撰
太极动而生阳，只是从动的开端说起，其实动之前又是静。
天地一个终了翕寂之后，太极动而生阳，而天重新开启；动极而静，静而生阴，而地重新形成。一动一静，互为根本。天命流行无穷，而万物生生不息。那天地翕寂之前，这样的动而生阳，静而生阴，这样的一动一静，互为根本，这样的天命流行，化生万物，大概不可穷尽吧。这就是所说的“动静无端，阴阳无始”吗？
太极图，一句话概括，就是：“理气而已。”
程子“性即理也”这一句话，足以确定千古论性的疑惑。
圣人之所以教导，贤者之所以学习，就是性而已。
今天地的开始，就是前天地的结束。其结束，虽然天地