读书续録卷三
画竒偶不过模写隂阳之象而已，故亦谓之易。卦之竒偶法隂阳之竒偶而画天地之易，易书之易，同一隂阳而已。
译画奇偶不过是摹写阴阳的表象罢了，所以也称之为“易”。卦的奇偶效法阴阳的奇偶，从而描绘天地的变化；《易经》一书中的“易”，本质上都是同一个阴阳而已。
自一竒一偶，渐次生满六画，是圣人作《易》之本原。后圣卦下系之辞，亦谓之《易》。伏羲先天图卦画次序方位，是《易》。文王、周公、孔子之画，乃《易》之辞也。
隂阳滚滚不已，造化人事皆由此出。造化日新，人事亦日新。
周礼》三《易》经卦皆八，其别六十有四，即《易》也。伏羲之卦，因文王、周公系之辞，故曰《周易》。后天图乃文王之图，彖、爻之辞，文王、周公所系，故谓之《周易》。
迟速不尤人只归之天
如先天图，阳交于隂，隂交于阳，天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，是交易之易，朱子所谓“交易为体”也。自坤而复，以至于干；自干而巽，以至于坤。一动一静，互为其根，寒往暑来，循环不已，是变易之易，朱子所谓“变易为用”也。《易》有交易、变易之义如此。交易为体，以定位而言；变易为用，以流行而言。天地，上下四方定位也；昼夜寒暑，往来流行也。
交易为体，以定位而言，天地上下四方是也。变易为用，以流行而言，昼夜寒暑往来是也。隂阳竒偶，天地之易；卦画竒偶，易书之易。天地之易，易书之易，同一隂阳而已。
交易为体，以定位而言，天地上下四方是也。在圆图上，即乾坤坎离之定位；变易为用，以流行而言，昼夜寒暑往来是也。在圆图上，即卯酉子午之流行。
圆图定位流行之易，模写天地间定位流行之易，于穆不已，于先天图见之。
精是卦画之理，蕴是卦画之辞，就卦画推出偏傍之理也。
如干健是卦徳，象天是卦象，内外卦爻位是卦体，爻自外来是卦变。
先天图，离卯为春，干午为夏，坎酉为秋，复子为冬，坤为晦，复为朔。自坤之震，月之始生，初三日也；至兑，月之上▯，初八日也；至干，月满为朢，十五日也；至巽，则月之始亏，十八日也；至艮，则月之下▯，二十三日也；至坤，三十日，又为晦矣。卯离昼而旦，酉坎夜而昏，春夏秋冬，晦朔▯朢，昼夜昏旦，莫不见于此图。
自复之息至干而盈，自巽之消至坤而虚。复又息而至于干而盈，巽又消而至于坤而虚。消息盈虚，皆气之流行，而理为之主也。
消生于极盈之时，息生于极虚之际。以是见乱生于治，治生于乱，其几防矣。
如乾卦六阳爻而已，就干上有天之理，四徳之义，六爻有六龙潜、见、惕、跃、飞、亢之义。凡彖、爻、文言之辞，皆发明卦爻之理而已。余卦皆然，故朱子曰：「先天图所该甚广，易中一字一义，无不自其中流出者也。」
易之辞皆自易之卦画中出
学者旧习，语言出于鄙俚者，皆当絶去。必使一言无不正，所谓修辞立诚也。
阳息而盈，则隂消而虚；隂息而盈，则阳消而虚。
天之外无人物人物之外无天
天地人物浑合无间一本故也
息而盈，自无而有；消而虚，自有而无。
易》言：“修辞立诚，乃为学第一功夫。”
潜修不求人知理当如此
善，即性也；为善，即所以尽性也；为不善，则失其性矣。性之一字，无所不包，当时时体认而力行之。孟子所谓「左右逢其源」者，即此性也。
性虽无物不有，无时不然。然或心有不存，则不能体是性而与之相违矣。故道虽不可离，而存养省察之功不可间也。
孟子言仁义礼智之性，恻隐、羞恶、辞让、是非之情，道之体用全具。古今天下之理，不外乎此。
与人居官者，言当使有益于其身，有惠及于人。
所谓欲寡其过而未能者，吾老犹体之。
西铭曰：「干称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处天地之塞。吾其体，天地之帅，吾其性。天地万物，分明为一体。五行有质，有气，有性，有事，有味，有色，有声。天下万物之理，皆不出五行。五行之气，循环无端，动静无始。」
知言则能知人，如持权衡以较轻重，锱铢不差。
莫大于理，天下之言，合乎理者为是，不合乎理者为非，惟知言者能辨之。
舜执其两端，用其中于民，知言之至也。
濓、洛、关、闽诸儒之书，皆根据至
译从一奇一偶开始，逐渐生出六画，这是圣人创作《易经》的根本源头。后来的圣人在卦象之下附加的解说辞，也称为《易》。伏羲先天图的卦画次序和方位，是《易》的本体；文王、周公、孔子所作的解说，则是《易》的言辞。
阴阳循环往复不停息，自然造化与人类事务都由此产生。自然造化日日更新，人类事务也日日更新。
《周礼》中记载的三种《易》，其基本卦象都是八个，其变体有六十四种，这就是《易》。伏羲的卦象，因为文王、周公为其附加了解说辞，所以称为《周易》。后天图是文王的图，彖辞和爻辞是文王、周公所附加的，所以称之为《周易》。
迟缓与迅速不责怪他人，只归因于天命。
如同先天图所示，阳与阴相交，阴与阳相交，天地确立了位置，山与泽气息相通，雷与风相互激荡，水与火互不侵射，八卦相互交错，这是“交易”之易，即朱熹所说的“交易为体”。从坤卦到复卦，一直到乾卦；从乾卦到巽卦，一直到坤卦。一动一静，互为根本，寒去暑来，循环不止，这是“变易”之易，即朱熹所说的“变易为用”。《易》有交易、变易的含义就是这样。交易为体，是从确定位置的角度来说的；变易为用，是从流行变化的角度说的。天地，是上下四方确定位置；昼夜寒暑，是往来流行。
交易为体，是从确定位置的角度来说的，即天地上下四方。变易为用，是从流行变化的角度说的，即昼夜寒暑的往来。阴阳奇偶，是天地的易；卦画奇偶，是易书的易。天地的易，易书的易，不过是同一阴阳罢了。
交易为体，是从确定位置的角度来说的，即天地上下各方。在圆图上，就是乾坤坎离的确定位置；变易为用，是从流行变化的角度说的，即昼夜往来的寒暑。在圆图上，就是卯酉子午的流行。
圆图中定位与流行的易，描摹了天地间定位与流行的易，深远不息，这在先天图中得以体现。
“精”是卦画的道理，“蕴”是卦画的言辞，是从卦画中推演出偏旁的道理。
例如，乾健是卦德，象天是卦象，内外卦的爻位是卦体，爻从外面来是卦变。
先天图中，离卦在卯位代表春季，乾卦在午位代表夏季，坎卦在酉位代表秋季，复卦在子位代表冬季，坤卦代表晦日，复卦代表朔日。从坤卦到震卦，是月亮开始生长，即初三日；到兑卦，是上弦月，即初八日；到乾卦，月亮圆满为望日，即十五日；到巽卦，则是月亮开始亏损，即十八日；到艮卦，则是下弦月，即二十三日；到坤卦，三十日，又成为晦日了。卯位离卦代表白天和早晨，酉位坎卦代表夜晚和黄昏，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜昏旦，没有不在这张图中体现的。
从复卦阳气增长到乾卦而达到盈满，从巽卦阳气消退到坤卦而达到虚空。复卦再次增长到乾卦而盈满，巽卦再次消退到坤卦而虚空。消长盈虚，都是气的流行，而理主宰着它。
消退产生于极度盈满之时，增长产生于极度虚空之际。由此可以看出混乱产生于治理之中，治理产生于混乱之中，其征兆非常细微。
例如乾卦只有六个阳爻，但在乾卦上有天的道理，四德的义理，六爻有六龙潜藏、出现、警惕、跃出、飞翔、亢奋的义理。凡是彖辞、爻辞、文言的言辞，都是阐发卦爻的道理罢了。其余各卦都是如此，所以朱熹说：“先天图所涵盖的内容非常广泛，《易》中一字一义，没有不是从中流出的。”
《易》的言辞都出自《易》的卦画之中。
学者旧有的习惯，语言粗俗鄙陋的，都应当断绝。必须使每一句话都正确无误，这就是所谓的“修辞立诚”。
阳气增长而盈满，则阴气消退而虚空；阴气增长而盈满，则阳气消退而虚空。
天之外没有人物，人物之外没有天。
天地人物浑然一体没有间隔，是因为它们本源相同。
增长而盈满，是从无到有；消退而虚空，是从有到无。
《易》说：“修辞立诚，是治学的第一功夫。”
潜修不求人知，理当如此。
善，就是本性；行善，就是用来尽本性；行不善，就失去了本性。“性”这个字，无所不包，应当时时体认并努力践行。孟子所说的“左右逢其源”，指的就是这个本性。
本性虽然无所不在，无时不然。但是如果心不能存养，就不能体认这个本性而与之相违背。所以道虽然不可离开，但存养省察的功夫不可间断。
孟子谈论仁义礼智的本性，恻隐、羞恶、辞让、是非的情感，道的体用完全具备。古今天下的道理，不外乎这些。
与人交往或做官的人，言语应当对他人有益，对百姓有恩惠。
所谓想要减少过错却未能做到，我年老时依然体会得到。
《西铭》说：“乾称为父，坤称为母。我如此渺小，却混然处于天地之间。天地的充塞，是我的身体；天地的统帅，是我的本性。天地万物，分明是一个整体。五行有质地，有气，有性，有事，有味，有色，有声音。天下万物的道理，都不超出五行。五行的气，循环没有尽头，动静没有开始。”
懂得言辞就能了解人，如同拿着秤来衡量轻重，锱铢不差。
没有比理更大的了，天下的言论，合乎理的是对的，不合乎理的是错的，只有懂得言辞的人才能辨别。
舜掌握事物的两个极端，将中庸之道用于百姓，这是懂得言辞的最高境界。
濂溪、洛阳、关中、闽中诸儒的著作，都依据至
理，而切于人生日用之实。
文章止论古今得失，事体利害，而不根于天命人心之正，朱子所谓「以文自立」者也。
译道理，却切合人生日常实用的实际。文章只议论古今的得失、事物的利害，却不根植于天命人心的正道，这正是朱熹所说的“以文自立”的人。
五行之质之气之理浑合无间
文中子心在天下，为甚公。但明徳之功未至，遽欲新民，失本末先后之序，如朱子所论是也。
董子曰：「尊孔氏者，黜百家；若尊孔氏，又信百家，必不能真尊孔氏矣。」
君子有所为，有所不为。如为圣人之学，则不为异端之学。茍无所不为，则其学杂矣。
汉四百年，识正学者，董子；唐三百年，识正学者，韩子。为学当谨守圣人之道，虽未至，是亦圣人之徒也。孔子安仁，即天地之心也。
天下古今学术之邪正，义利之分而已。
王者之心，无私如天地，人得而知之。
【阙】
孔子庙庑，谓宜更立庙于其乡，世官其宗子，以主祀事，畧如孔子阙里之仪，斯得崇徳报功之意矣。
师上六，开国承家，小人勿用。此实万世之大戒。自三代以至后世，守其戒则治，违其戒则乱。见于载籍者，可考也。
五岳、四渎、五镇、四海神号之正，本于宋儒之议论立言，当百世以俟圣人而不惑。
朱子论祀典之説，今用之过前代逺矣。
圣人为后世虑，无所不至，但人自不察耳。
见而知之者，闻而知之者。自尧舜至孟子，其人可考。周、程、朱子，盖亦神防心得。闻而知之者。
万物皆气之凝聚而理亦赋焉
静坐黙存，未发之中，万化皆从此出。
自有静时，自有动时。若当静时，心亦驰于外，是不能立天下之大本矣。
立身常在礼义中，斯不为清议所少。
细思理义，出于天，至贵至重；外物，世之所有，至贱至防。当常保其至重至贵，而不为贱而轻者所移，庻几近道矣。
履之上九，其旋元吉。人之所履，必周充而无欠缺，斯应元吉之占。故人之履行，不可不慎。或谓干九三言诚，坤六二言敬。先儒诚敬之学，起于此。干九二言仁，坤六二言义。仁义者，隂阳之变也。先儒论仁义之用，起于此。然诚敬仁义之名，书己言之矣。谓皆起于易，恐未然也。朱子曰：天地之间，万物粲然而毕陈者，皆隂丽于阳。其美外见者也。如坤之六三、六五，皆隂丽于阳也。
如花木之类，其中流行者，气之阳也；其支榦花叶，美而外见者，隂也。此所谓隂丽于阳也与？
隂丽于阳乃形丽于气也
治大众，必有容，乃可。易曰：「包▯吉」。
中庸序》以天下之理，岂有加于此哉？此即精一执中也。中即天命之性也。天下之理，岂有出于天命之性哉？万物不出中者，以性上不可加一物，如▯山所云也。论老庄之失，程朱之言，曲尽矣。
以世儒之论，折衷于程朱之言，其是非一见而判然矣。观人之文章，即知其学术之邪正。孟子所谓知言也。不知言而读天下之书，何以知其是非邪正哉？
物格知至是明得天理尽也
观人与读书，惟知言可以知其贤否是非。
孟子不尤臧仓与？孔子不尤公伯竂之意同。知言物格，知至也。如此而观天下之事，是非得失，了然矣。
惟不知言为异端，惑为小人，防为俗学。▯知言，皆无此失矣。
孔子述而不作，学圣贤之道，不述圣贤之言，而自立新竒之説去道逺矣。
老子、庄子不述前圣之言，自为新竒之説，所以为异端也。
濓洛关闽之书，一日不可不读；周程张朱之道，一日不可不尊。舍此而他学，则非矣。
在人，始有心之名；在天，则浑然是理。理具于人心，乃可言心统性情。
天理在造化，继之者善也。至成之者性，则天理在人物矣。
心统性情。张子就人心説，心体无穷，故于性情无不统。天道流行，命也。命赋于人，性也。性与心俱生者也。性体无为，人心有觉，故心统性情。
孔子登泰山而小天下。圣人所处愈高，则所见愈下矣。立言不在乎艰深竒古，贵乎明理而已。如程朱之言，平易简质，而理自明矣。
朱子曰：「周子《通书》，近世道学之源。其言简质，如此则务为闳衍华藻者，去道逺矣。」
布帛菽粟之文，民生日用之常，一日不可缺。金膏水碧、空青丹砂之文，虽曰竒寳，饥不可食，寒不可衣，亦何益于生人哉？
虑事周密处心泰然
孔子自得
译五行、气质与天理浑然合一，毫无间隙。
文中子心系天下，极为公正。但他明德修身的功夫尚未达到极致，就急于教化百姓，颠倒了根本与枝节、先后的次序，正如朱子所论述的那样。
董仲舒说：“尊崇孔子的人，会排斥诸子百家；如果既尊崇孔子，又相信诸子百家，就必定不能真正尊崇孔子。”
君子有所作为，也有所不为。比如研习圣人的学问，就不去研习异端的学问。如果什么都去研习，那么他的学问就驳杂不纯了。
汉朝四百年间，能识得正统学问的是董仲舒；唐朝三百年间，能识得正统学问的是韩愈。做学问应当谨守圣人的大道，即使未能完全达到，也算是圣人的门徒了。孔子安守仁德，这就是天地之心。
天下古今学术的正邪，不过是义与利的区别罢了。
君王的心无私，如同天地，人们能够知晓。
【缺文】
孔子的庙宇旁屋，认为应当在孔子的故乡另外建立庙宇，世代任命其宗子主持祭祀事务，大致依照孔子阙里的礼仪，这才符合崇尚德行、报答功绩的本意。
《易经》师卦上六爻辞说：“开国承家，小人勿用。”这实在是万世的重大告诫。从夏商周三代到后世，遵守这条告诫就治理得好，违背这条告诫就混乱。记载在典籍中的，可以考证。
五岳、四渎、五镇、四海的神号之所以正确，是基于宋儒的议论立言，应当经得起百代等待圣人而不迷惑。
朱子关于祭祀典礼的学说，现在采用的程度远远超过前代。
圣人为后世考虑，无微不至，只是人们自己不去体察罢了。
亲眼见到而知道的人，听到传闻而知道的人。从尧舜到孟子，这些人是可以考证的。周敦颐、程颢、程颐、朱熹，大概也是神明防范、心得领悟，属于听到传闻而知道的人。
万物都是气的凝聚，而理也赋予其中。
静坐默存，在未发之中的状态，万物变化都由此产生。
自有静止的时候，自有运动的时候。如果在应当静止的时候，心也驰骋于外物，就不能确立天下的根本了。
立身处世常保持在礼义之中，就不会被清议所轻视。
仔细思考，理义出自上天，最为尊贵、重要；外物是世间所有的，最为卑贱、轻微。应当常保持那最尊贵、重要的，而不被卑贱、轻微的东西所动摇，这就差不多接近道了。
《易经》履卦上九爻辞说：“其旋元吉。”人所践行的，必须周全充实而没有欠缺，这才符合元吉的占卜。所以人的行为举止，不可不谨慎。有人说《乾》卦九三爻讲诚，《坤》卦六二爻讲敬。先儒的诚敬之学，起源于此。《乾》卦九二爻讲仁，《坤》卦六二爻讲义。仁义是阴阳的变化。先儒论述仁义的作用，起源于此。然而诚、敬、仁、义这些名称，《尚书》已经说过了。说都起源于《易经》，恐怕未必正确。朱子说：天地之间，万物鲜明地全部陈列的，都是阴附着于阳。那是外在显现的美。比如《坤》卦的六三、六五，都是阴附着于阳。
比如花木之类，其中流行的是气的阳；那些枝干花叶，美丽而外在显现的，是阴。这就是所说的阴附着于阳吗？
阴附着于阳，就是形体附着于气。
治理大众，必须有包容，才可以。《易经》说：“包容吉祥。”
《中庸序》说，天下的道理，哪有比这更增加的呢？这就是精一执中。中就是天命之性。天下的道理，哪有出于天命之性之外的呢？万物不出于中，是因为在性之上不能再添加一物，如同〇山所说的那样。论述老庄的过失，程朱的言论，详尽无遗了。
用世俗儒者的议论，以程朱的言论作为折衷标准，其是非一看就分明。观察人的文章，就知道他学术的正邪。这就是孟子所说的知言。不知言而读天下的书，怎么能知道其是非正邪呢？
物格知至，就是明得天理尽。
观察人和读书，只有知言才能知道其贤愚是非。
孟子不责怪臧仓吗？孔子不责怪公伯寮的意思相同。知言物格，就是知至。这样观察天下的事情，是非得失，就清楚了。
只有不知言才是异端，迷惑才是小人，浅陋才是俗学。〇知言，都没有这些过失了。
孔子述而不作，学习圣贤的道理，不阐述圣贤的言论，而自立新奇的说法，就离道很远了。
老子、庄子不阐述前圣的言论，自立新奇的说法，所以成为异端。
濂、洛、关、闽的书，一天不可不读；周、程、张、朱的道理，一天不可不尊崇。舍弃这些而学习别的，就是错误的。
在人，才开始有心这个名称；在天，则浑然都是理。理具备于人心，才可以说心统性情。
天理在造化中，继承它的是善。至于成就它的是性，那么天理就在人物中了。
心统性情。张载从人心来说，心体无穷，所以对性情无不统摄。天道流行，就是命。命赋予于人，就是性。性与心同时产生。性体无为，人心有知觉，所以心统性情。
孔子登上泰山而觉得天下渺小。圣人所处的位置越高，所见的就越低。立言不在于艰深奇古，贵在明理罢了。比如程朱的言论，平易简质，而理自然明白。
朱子说：“周子的《通书》，是近世道学的源头。其言论简质，像这样那么追求宏大华丽辞藻的，就离道很远了。”
布帛菽粟的文章，是百姓日常生活的必需，一天不可缺。金膏水碧、空青丹砂的文章，虽然说是奇宝，饿了不能吃，冷了不能穿，对世人有什么益处呢？
考虑事情周密，内心泰然。
孔子自得
之乐深，故视不义之富贵轻也。
圣人之心千变万化一以贯之
孔顔之乐其全尽天理者与
译因为这种快乐很深，所以看待不义的富贵就显得轻微了。
圣人的心千变万化，但用一个根本的道理贯穿始终。
孔子和颜回的快乐，难道就是完全穷尽天理了吗？
尧、舜、禹、汤、文、武治天下，皆不出性分之外。
汉光武防模不及高祖者，以好吏事，如马援所论也。妄念生不诚之源也。
左右逢其源，随处皆此理，无穷尽，无方体。
山川、草木、霜雪、雨露之类，皆造化之醩。▯张子言之详矣。
太极者，本然之妙也。动静者，所乘之机也。理与气无间，亦无息也。
天下之理，具于吾心；性无不同也。
杂博之学不可以入尧舜之道
理学渊源无穷
道学以五经四书为本，专用心于史学者，无自而入道。闻一君子进，则喜好善之心，自不能已也。
宋景濓诸子辨，列周程于其后，非尊道学者也，失伦次甚矣。周程，圣贤，岂诸子之敢望乎？或者谓立言当求先儒所未言者，夫以孔子之大圣，犹述而不作，况后学不述古圣贤之言，而欲创立已説乎？
专心致志于仁义礼智之道，则不杂；离此即杂矣。程子曰：「始比不以道隙于终者多矣。如不择贤否，非类相比，得不隙于终乎？」盖世有其人，读《易》至此有合，识之师以文章为教，弟子以文章为学，何以入圣人之道？《近思録》宜熟读，程子论未发之中处，当参看《朱子中庸或问》。其余间有不同者，亦当参考。
道教盛于宋，道君林灵素，后世踵其妄诞，求福不已，使果有可求之福，道君得之矣。
明道曰：「邪诞妖妄之説竞起，涂生民之耳目，溺天下于汚浊。然则邪诞妖妄之説弥漫充塞，自古如此矣。浑然一理，至大；而粲然条理，至密。」
穷理尽性至命学贯天人也
在天成象在地成形皆一气也
上下四方曰宇，往古来今曰宙。气无穷，理亦无穷。歧伯论地曰：「大气举之，则地有涯，气无涯矣。」▯水自天而降，人不异者见之熟也？况地下之天，独不能为水而行于地中乎？
源泉混混，不舍昼夜，生生之气无穷。
肉羶而蚁聚，至微之物亦有知觉，性无不在，可见矣。云气合而成▯故云散则雨止；地气合而成水，地常凝聚，故水无穷。
孟子守得大纲，定遇事只以此应之。大纲者，何？仁义礼智是也。
圣人之心，寂然不动，随感而应，所谓神也。
见理熟则处事易
行或使之，止或尼之。行止非人之所为也，天也。顺乎天，则心自泰然矣。
性命之理，具于心，施于四体。四体不言而喻者，熟也？顺理则裕，四字用之不尽。
程子论汉唐杂伯杂夷，断尽其失。
事亲奉祭，未尽孝；为臣奉职，未尽敬；宗族疎戚，未尽仁；交友接人，未尽忠；读书行已，未尽诚。此吾自少至老，恒念有未尽也。
汲汲自修，不及，何暇责人？不自修而责人，舍其田而耘人之田也。
程子论蛊之上九高尚其事，有不同者，以人品而言也。《易》言贞吉，守正未有不吉者。
正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。仁者之事，即王者之事。
道学，治道，不可歧而为二。道学正所以推而为治道。孟子之后，知王伯之分者，董子。
汉宣帝亦自言：「汉家本杂王、伯为治。」
春秋时有五伯之名，有杨朱异端之名，皆衰世之事也。尊徳性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。朱子曰：「徳性者，吾所受于天之正理。」窃谓尊徳性所以尊此理也，道问学所以穷此理也，致广大所以极此理之大也，尽精微所以尽此理之细也，极高明所以极此理之明，无不照；道中庸所以行此无过不及平常之理。温故而知新者，因温寻此理而有知新之益；敦厚以崇礼者，敦笃乎此理而日谨其节文之详。故此五句：尊、问、致、尽、极、道、温故、知新、敦、崇，皆指吾所受于天之正理而言也。
人之动静语黙寤寐皆易也
人与天地之理气，混然无间，故天地为人之父母，而人当心父母之心，行父母之事也。
天地为人之父母，故人知天地变化之道，则所行者能述父母之事矣。通天地神明之徳，则所存者能继父母之志矣。
人心所具之性，即天地之理；人身所禀之气，即天地之气。故能致其性之中，则天地位；致其气之和，
译尧、舜、禹、汤、周文王、周武王治理天下，都没有超出本性分数的范围。
汉光武帝在效法高祖方面不如高祖，是因为他喜好处理行政事务，正如马援所论述的那样。妄念是产生不诚的根源。
左右都能找到源头，到处都体现这个理，无穷无尽，没有固定的形体。
山川、草木、霜雪、雨露之类，都是自然造化的产物。〇张载对此论述得很详细。
太极，是本来如此的精妙；动静，是它所凭借的契机。理与气之间没有间隙，也没有停息。
天下的理，都具备在我的心中；本性没有不同的。
杂博的学问不能用来进入尧舜的大道
理学的渊源无穷无尽
道学以五经四书为根本，专门用心于史学的人，没有途径进入大道。听说有一位君子进步了，那么喜好善的心，自然不能停止。
宋景濂在《诸子辨》中，把周敦颐、程颢、程颐列在诸子之后，这不是尊崇道学，而是严重失去了伦次。周敦颐、程颢、程颐是圣贤，诸子哪里敢仰望他们呢？有人说立言应当追求先儒没有说过的，那么以孔子这样的大圣人，尚且述而不作，何况后学不叙述古代圣贤的话，却想要创立自己的学说呢？
专心致志于仁义礼智的大道，就不杂乱；离开这个就是杂乱了。程子说：“起初不因为道义而疏远，最终却疏远的情况很多。如果不选择贤与不贤，不同类的人相比，能不最终疏远吗？”世上有这样的人，读《易经》到这里有契合，老师以文章作为教导，弟子以文章作为学问，怎么进入圣人之道呢？《近思录》应当熟读，程子论述未发之中的地方，应当参看《朱子中庸或问》。其余偶尔有不同的地方，也应当参考。
道教在宋代兴盛，道君皇帝和林灵素，后世追随他们的荒诞虚妄，追求福报不停止，如果真的有可以追求的福报，道君皇帝就得到了。
程明道说：“邪诞妖妄的学说竞相兴起，蒙蔽百姓的耳目，使天下沉溺于污浊。然而邪诞妖妄的学说弥漫充塞，自古以来就是这样了。浑然一体的理，至大；而条理分明，至密。”
穷究事理、尽尽本性、通达天命，学问贯通天与人
在天形成天象，在地形成形体，都是一气
上下四方叫做宇，往古来今叫做宙。气无穷尽，理也无穷尽。歧伯论述大地说：“大气托举着它，那么大地有边际，气没有边际。”〇水从天上降下，人觉得不奇怪是因为见得多了吗？何况地下的天，难道不能成为水而在地下流动吗？
源泉滚滚，昼夜不停，生生不息的气无穷尽。
肉腥而蚂蚁聚集，极微小的事物也有知觉，本性无处不在，由此可见。云气聚合而成〇所以云散则雨停；地气聚合而成水，大地常常凝聚，所以水无穷尽。
孟子守住了大纲，遇事只用这个来应对。大纲是什么？仁义礼智就是。
圣人的心，寂静不动，随感而应，这就是所谓的神。
见理熟则处事易
行动或许被推动，停止或许被阻碍。行止不是人为的，是天的安排。顺从天，心自然安泰。
性命的理，具备在心中，施行于四肢。四肢不言而喻，是因为熟吗？顺理则宽裕，这四个字用之不尽。
程子论述汉唐混杂霸业和夷狄，断言其过失殆尽。
侍奉父母、祭祀祖先，没有尽到孝；作为臣子履行职责，没有尽到敬；对待宗族疏戚，没有尽到仁；结交朋友、接待他人，没有尽到忠；读书修身，没有尽到诚。这是我从小到老，常常念想没有尽到的地方。
急切地自我修养，还来不及，哪有空指责别人？不自我修养而指责别人，是舍弃自己的田地而去耕耘别人的田地。
程子论述《易经》蛊卦上九爻的高尚其事，有不同的看法，是从人品来说的。《易经》说贞吉，守正没有不吉利的。
端正义理，不谋求利益；阐明大道，不计算功效。仁者的事业，就是王者的事业。
道学，治道，不能分为二。道学正是用来推演为治道的。孟子之后，知道王道与霸道区别的，是董仲舒。
汉宣帝也自己说：“汉朝本来混杂王道和霸道来治理。”
春秋时有五霸的名号，有杨朱异端的名号，都是衰世的事情。尊崇德性而引导问学，达到广大而穷尽精微，达到极高明而遵循中庸，温习旧的而知道新的，敦厚而崇尚礼。朱子说：“德性，是我从天那里接受的正理。”我私下认为尊崇德性是为了尊崇这个理，引导问学是为了穷尽这个理，达到广大是为了穷尽这个理的大，穷尽精微是为了穷尽这个理的细，达到极高明是为了穷尽这个理的明，无不照耀；遵循中庸是为了实行这个无过无不及的平常之理。温故而知新，是因为温习这个理而有知道新的益处；敦厚以崇礼，是因为敦笃这个理而日益谨慎其节文的细节。所以这五句：尊、问、致、尽、极、导、温故、知新、敦、崇，都是指我从天那里接受的正理而言的。
人的动静语默寤寐都是易
人与天地的理气，混然无间，所以天地是人的父母，而人应当顺应父母的心，行父母的事。
天地是人的父母，所以人知道天地变化的道理，那么所行的就能叙述父母的事了。通达天地神明的德，那么所存的就能继承父母的志了。
人心所具备的本性，就是天地的理；人身所禀受的气，就是天地的气。所以能使其本性中正，那么天地就能各安其位；使其气和谐，
则万物育。早作夜息，无非顺隂阳自然之理，即所谓《易》也。
自思诚不如古人。古人处大震惧，不少动其心。自思诚不如古人逺矣。
译这样万物就能生长繁育。早起晚睡，无不是顺应阴阳自然的道理，这就是所谓的《易经》。
我思虑自己未能达到真诚，不如古人。古人在面临巨大的震动与恐惧时，内心没有丝毫动摇。我思虑自己未能达到真诚，与古人相差太远了。
勇者不惧诚亦难能
交易变易，虽有体用之分，其实体即所以为用，而用不离体也。
周子曰：「不善之动，妄也。妄复，则无妄矣。无妄，则诚矣。」程子曰：「无妄之谓诚。」周程相传之学，可见。
道之大原，出于天，故圣人继天立极。
太极浑然，其大无外，其小无内，无物不有，无时不然，实未尝分也。但就万物各有一太极而言，则似乎有分；然浑然者，则未尝不统也。
太极不可分者以理无不在也
周子曰：「圣可学乎？曰：可。曰有要乎？曰：有。请问焉？曰：一为要。一者无欲也。无欲则静虚，动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥，其庻矣乎？」盖一即无极之真，静虚隂，动直阳，即两仪。明木，通火，公金，溥水，即四象。朱子谓学者能深翫而力行之，则有以知无极之真，两仪、四象之本，皆不外乎此心，而日用间自别无用力处矣。无极之真是性之全体，静虚为隂，无极之真在隂中；动直为阳，无极之真在阳中。明木，通火，公金，溥水，无极之真在五行中，即图之太极、隂阳、五行也。静虚隂也，而曰明通，木火根于隂也；动直阳也，而曰公溥，金水根于阳也。即图之木火根于隂，水金根于阳之理。人之息，呼根于吸，吸根于呼，亦隂阳相根之理。
孟子曰：「天下之生久矣，一治一乱，即易之隂阳盛衰之理也。」
周子曰：「有至贵、至富、可爱、可求。」朱子言即周子之教程子，每令寻仲尼、顔子乐处，所乐何事？学者当熟思而实体之，不可但以言语解防而已。愚按：朱子之言引而不发，窃意天地间至贵、至富、可爱、可求者，莫过于天命之性。能深知其理而实体之于身，则日用动静之间，莫非天理之流行，而无一毫私欲之杂挠。仰不愧，俯不怍，心广体胖，乐可知矣。妄意如此，书之以俟来哲。
周子顔子章不言贵富，为何事？其下师友章言天地间至尊者道，至贵者徳。道徳即天命之性也，恐孔顔之乐，亦不过全天命之性而已。
不责人即心无凝氷焦火之累
孟子论孔子之仕止久速，皆践履易之道也。卦画阳竒而隂偶，天地▯神之理，岂有出于隂阳之外哉？
浩然之气，即乾元、坤元之气。人资以为始为生者也。朱子曰：「浩然之气，乃天地之正气，人得以生者，其斯之谓与？」
孔子微服过宋。其自处虽裕，虑事则密。
荡涤私邪存养心性端谨容节
五行之生，各一其性，则浑然太极，无不各具于一物之中，而性之无所不在，又可见矣。然太极既无不在，果不可分也。
圣人定之以仁义，中正而主静，立人极焉。中正仁义，性也。性即人极也。万物之生，同一太极，此不可分也。因物物各具一太极，若有分耳。虽若有分，而统体之太极，实未尝分也。
圣贤之忠厚，不可当如明道之去分，明不容于时，犹谓巳学未至，当时诚意不能动人，其忠厚如此。
人自得者深则不慕乎外矣
朱子论宗庙之制宜为法
太极图説，在当时，惟朱子尽得其妙，其次张南轩而已。专用心于内，则有进；或出或入，则有间矣。
旅獒之书万世当法
有本则应之无穷
老子执左契而不责于人，因应之谓也。
圣人天理烂熟自无不乐
朱子曰：「惟人也，得其秀而最灵，纯粹至善之性，是所谓太极也。是则太极即性，明矣。」
太极在隂中，其体立；太极在阳中，其用行。太极随隂阳而无不在，果不分也。
天地间理无缝隙实不可分
天之生物一本故理无不同
就万物万事上求实理，格物致知之要也。
天地生物之心，元也。人得之为仁。
程子曰：「由辞以得其意，则在乎人焉。不但读《易》，实读书之要法也。」
神妙万物之体，神妙万物之用，即太极也。
统一气而有动静故曰隂阳
轻清之阳，虽升而为天；重浊之隂，虽降而为地。统一气之升降耳。
上下四方曰宇，以充塞无穷而言；往古来今曰宙，以流行不息而言。
天地间，只一动一静，而理为之主
译勇敢的人不畏惧，真诚也实在难以做到。
交易与变易，虽然有所谓体与用的区别，但实际上体就是用来发挥作用的依据，而用也不脱离体。
周子说：“不善的发动，就是妄念。妄念回归，就没有妄念了。没有妄念，就是真诚了。”程子说：“没有妄念就叫做真诚。”周子和程子所传承的学问，由此可见。
道的根本源头，出自于天，所以圣人继承天道而确立至极的标准。
太极浑然一体，它广大没有外部界限，它微小没有内部界限，没有事物不包含它，没有时刻不体现它，实际上从未分开过。只是就万物各自具有一太极而言，似乎有分别；然而那浑然一体的太极，却从未不统摄万物。
太极不可分割，是因为理无处不在。
周子说：“圣人可以学吗？回答说：可以。回答说：有要领吗？回答说：有。请问是什么？回答说：‘一’是要领。‘一’就是没有私欲。没有私欲就能静虚，动直。静虚就能明察，明察就能通达。动直就能公正，公正就能广博。明察、通达、公正、广博，大概差不多了吧？”大概“一”就是无极的真实本体，静虚属阴，动直属阳，这就是两仪。明属木，通属火，公属金，溥属水，这就是四象。朱子说学者如果能深入玩味并努力践行，就能知道无极的真实本体，两仪、四象的根本，都不超出这个心，而在日常生活中自然另外没有用力的地方了。无极的真实本体是性的全体，静虚为阴，无极的真实本体在阴中；动直为阳，无极的真实本体在阳中。明属木，通属火，公属金，渥属水，无极的真实本体在五行中，也就是图中的太极、阴阳、五行。静虚是阴，却说是明通，木火根源于阴；动直是阳，却说是公溥，金水根源于阳。这就是图中木火根源于阴，水金根源于阳的道理。人的呼吸，呼气根源于吸气，吸气根源于呼气，也是阴阳相互根植的道理。
孟子说：“天下生存很久了，一治一乱，这就是《易经》中阴阳盛衰的道理。”
周子说：“有至贵、至富、可爱、可求的东西。”朱子说这就是周子教导程子的内容，程子常常让人寻找孔子、颜回快乐的地方，他们所乐的是什么？学者应当深思并切实体会，不能仅仅用言语来解释防范罢了。我按：朱子的话引而不发，我私下认为天地间至贵、至富、可爱、可求的，莫过于天命之性。能深知其理并切实体现在身上，那么在日常动静之间，无非是天理的流行，而没有丝毫私欲的混杂干扰。仰不愧天，俯不怍地，心胸宽广身体安适，快乐可想而知了。妄意如此，写下来以等待后来的智者。
周子《颜子章》不讲贵富，是为了什么事？其下《师友章》说天地间最尊贵的是道，最宝贵的是德。道德就是天命之性，恐怕孔子、颜回的快乐，也不过是保全天命之性罢了。
不责备别人，内心就没有像冰凝火焦那样的牵累。
孟子论述孔子出仕、隐退、久留、速去，都是践行《易经》的道理。卦画阳爻为奇数而阴爻为偶数，天地鬼神的道理，难道有出于阴阳之外的吗？
浩然之气，就是乾元、坤元之气。人凭借它作为开始和生存。朱子说：“浩然之气，乃是天地间的正气，人得以生存的，说的就是它吧？”
孔子穿着平民服装经过宋国。他自我处虽宽裕，考虑事情却周密。
荡涤私欲邪念，存养心性，端正谨慎容止节度。
五行的生成，各自具有一种性质，那么浑然一体的太极，无不各自具足于每一事物之中，而性无处不在，又可见了。然而太极既然无处不在，果真不可分割。
圣人用仁义来安定它，中正而主静，确立人的至极标准。中正仁义，就是性。性就是人极。万物的生成，同出一太极，这是不可分割的。因为事物各自具有一太极，似乎有分别罢了。虽然似乎有分别，而统摄整体的太极，实际上从未分开过。
圣贤的忠厚，不可抵挡，如同明道先生离开分宁，光明不容于当时，还说自己的学问未到，当时的诚意不能感动人，他的忠厚就是这样。
人自得深厚就不羡慕外物了。
朱子论述宗庙的礼制应当作为法则。
《太极图说》，在当时，只有朱子完全得其妙处，其次是张南轩罢了。专心于内，就有进步；有时出有时入，就有间断了。
《旅獒》这篇书万世应当效法。
有根本就能应对无穷。
老子拿着左契而不责备于人，是因为应对的缘故。
圣人天理烂熟自然无不快乐。
朱子说：“只有人，得到秀气而最灵，纯粹至善的本性，这就是所谓的太极。这样太极就是性，就很明白了。”
太极在阴中，它的本体确立；太极在阳中，它的作用运行。太极随着阴阳而无不在，果真不可分割。
天地间道理没有缝隙实在不可分割。
天生成万物有一个根本所以道理没有不同。
在万物万事上探求真实道理，是格物致知的重要方法。
天地生成万物的心，就是元。人得到它作为仁。
程子说：“通过言辞来领会其意，关键在于人。不仅是读《易经》，实在是读书的重要方法。”
神妙万物之体，神妙万物之用，就是太极。
统一气而有动静所以叫做阴阳。
轻清的阳气，虽然上升成为天；重浊的阴气，虽然下降成为地。统一气的升降罢了。
上下四方叫做宇，以充塞无穷来说；往古来今叫做宙，以流行不息来说。
天地间，只有一动一静，而理作为主宰。
。万化皆由是出，万物皆由是生。
乾元坤元万化之源也
尧之克明峻徳，实万世君天下之本。
译万种变化都由此产生，万事万物都由此生成。
乾元与坤元是万种变化的本源。
尧能够彰明崇高的德行，确实是万世君主统治天下的根本。
天地之塞，天地之帅，人物得之以为形性者也。
万物一本举目可见
安于义命即泰然矣
一性散为万善，万善原于一性。一本万殊，万殊一本也。人有万善，纎毫动作不可轻也。
克勤小物者以善无不在
程子取柳宗元《封建论》，其必有説矣。
贾谊疏中教太子法，宜为后世法。
柳子守原议有关于世道
伊川经筵疏，皆格心之论。三代以下，为人臣者，但论政事、人才而已，未有直从本原如程子之论也。
朱子章疏，有本有末，有纲有目。当时不能行其一二，信乎用言之难也。
王安石作新法，以功利蛊君心，害天下，斵丧有宋之兀气，奸邪迭踵其迹，持绍述之説以媒进，至于板荡而后巳。此天下后世之所共知，刘将孙犹谓朱子未必主元祐，右君实，予不知其为何説也。
王道备于大学之书
孔子曰：「居上不寛，大抵居上以寛为本，太狭则难为其下矣。」
诗云：「天生烝民，有物有则。人之秉彞，好是懿徳。」孔子曰：「为此诗者，其知道乎？」以有一物必有一理而言，谓之则；以秉执此常理而言，谓之秉彞；以是理之美得于心而言，谓之懿徳。则也、彞也、徳也，皆理也。理即道也，故曰：「为此诗者，其知道乎？」
周子言势之轻重，朱子以秦汉之事明之，其意深矣。万物皆自天地之塞之帅来，所谓一理也；至散而为万物，则殊分矣。
事以义为者，则事无不正；以利为者，事虽正，犹未免出于利心。
孟子老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。王道、仁政，皆自此出。有「一夫之不获其所」，圣人之心为之戚然不宁。」
圣人惟言求仁。仁，则万事出于正；不仁，则万事出于不正。
司马迁论儒博而寡要，第彼自不识其要耳。要者何？天命之性是也。
歴代史学议论之卑，不知王道为何物；至宋道学君子，王道始明。
朱子纲目是非定天理明
孟子言：「人无四端，非人也。人无四端，则靡所不为，而入于禽兽矣。」
四端虽并説，然必有恻隐之心，斯有羞恶、辞让、是非之心，此仁所以统四徳也。
前代史载异端驳杂怪诞之説，不足以立教，适足以惑人。
读书吾得其要天命之性是也
读书续録卷四
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书续録卷五 明 薛瑄 撰
周子挺生南服，建图立说，以明造化之源、性命之防，传之二程。以当时无受之者，遂不以语人。至朱子旣即其图以剖析其防，又即其说以尽发其奥。由是周子建图立说之意大明。学者诚欲求其意，当即朱子之解以求周子之说。熟读精思，潜玩黙体，期以数十年之功，俟其融防贯通，超然有得于图象之表，庶防造化之源、性命之防、天人之理毕贯于一，而其实不外乎吾心矣。朱子曰：「易者，交错代换之名。卦爻之立，由是而已。此易之在卦画者。」又曰：「天地之间，隂阳交错，而实理流行，一赋一受于其中。此易之在造化者。然易之在卦画者，实由易之在造化者出也。」
易》虽有交易之体，变易之用，然用不在体之外。
人君之德，惟明为先。书称尧曰钦明，舜曰文明，禹曰明明，汤曰克明，文王曰若日月之照临，皆言明也。明，则在己之理欲判然，在人之邪正别白，处己处人，万事皆得其当矣。
张子曰：学至于不责人，其学进矣。此言当深体而力行之。愚屡言及此而不厌其烦者，亦欲深体而力行之也。书虽不及史之详，然帝王治天下之大经大法已具。后世人主能力求其要而法其治，何三代之不可复？书之精一、执中，治天下之要用；贤才、脩政事之类，皆其法也。经书中有字同而义异者，如《易》“泰卦”“泰”乃亨泰之义；《论语》“君子泰而不骄”，“泰”乃舒泰之义；《大学》“骄泰以失之”，乃侈肆之义。又如《书》言“有忍乃济”，“忍”乃容忍之义；《论语》言“忍”，乃忍于为恶之义；《孟子》言“不忍人之心”，乃仁心发见之义。经书字如此类者，字同而义
译充塞于天地之间的，是气；统帅于天地之间的，是理。人和物获得它们，才形成了形体和本性。
万物同出一源，举目可见。
安于道义和命运，就能泰然自若了。
一种本性散开成为万种善行，万种善行原本源于一种本性。一本而万殊，万殊归于一本。人拥有万种善行，细微毫末的举动也不可以轻视。
能够勤勉于细微小事的人，是因为善无不在。
程子采纳柳宗元的《封建论》，其中必定有他的道理。
贾谊奏疏中教导太子的方法，适宜作为后世的法则。
柳宗元坚守原议，关乎世间正道。
伊川先生（程颐）在经筵上的奏疏，都是端正心性的言论。三代以后，作为臣子的人，只谈论政事和人才罢了，没有像程子这样直接从本源上论述的。
朱子的奏疏，有根本有枝末，有纲领有条目。当时不能实行其中的一两条，确实证明了施行言论的困难啊。
王安石制定新法，用功利迷惑君主的心，危害天下，砍伐损耗了宋朝的正气，奸邪之人相继追随他的足迹，秉持“绍述”的说法来谋求进身，直到政局动荡混乱才停止。这是天下后世所共同知晓的，刘将孙还说朱子未必主张元祐党人，偏袒王安石，我不知道他这是什么说法。
王道完备于《大学》一书。
孔子说：“居于上位而不宽厚，大抵居于上位以宽厚为根本，太狭隘就难以对待下属了。”
《诗经》说：“上天生育众民，有物就有法则。人的本性，喜好美好的德行。”孔子说：“作这首诗的人，大概懂得道吧？”因为有万物就必然有道理，称之为法则；因为秉持这个常理，称之为秉彝；因为这个道理的美好被内心所获得，称之为懿德。法则、秉彝、德行，都是理。理就是道，所以说：“作这首诗的人，大概懂得道吧？”
周敦颐谈论势的轻重，朱子用秦汉的事例来阐明它，他的意思很深奥。万物都来自充塞和统帅天地的理，这就是所谓的一理；等到散开成为万物，就各有不同的类别了。
做事以道义为准则，那么事情没有不端正的；做事以利益为准则，事情虽然端正，仍然难免出于利心。
孟子说，尊敬自己的老人，从而推广到尊敬别人的老人；爱护自己的小孩，从而推广到爱护别人的小孩。王道、仁政，都从这里产生。如果有“一个人没有得到应有的安置”，圣人的心就会为此悲伤不安。
圣人只说求仁。仁，那么万事都出于正道；不仁，那么万事都出于不正。
司马迁评论儒家学问广博但缺乏要领，只是他自己不认识那个要领罢了。要领是什么？天命之性就是。
历代史学议论的卑陋，不知道王道是什么东西；到了宋代道学君子，王道才开始明了。
朱子《纲目》定下是非，天理得以彰显。
孟子说：“人没有四端，就不是人。人没有四端，就会无所不为，而落入禽兽的行列。”
四端虽然并列论述，但必定要有恻隐之心，然后才有羞恶、辞让、是非之心，这就是仁之所以统摄四德的原因。
前代史书记载异端驳杂怪诞的说法，不足以确立教化，恰好足以迷惑人。
读书我得到了要领，天命之性就是。
《读书续录》卷四
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
《读书续录》卷五 明 薛瑄 撰
周敦颐诞生于南方，建立太极图并立说，以阐明造化的本源、性命的界限，传授给二程。因为当时没有接受的人，于是就不告诉别人。到了朱子，既依据他的图来剖析其中的界限，又依据他的说来完全阐发其中的奥妙。由此周敦颐建图立说的意思大为显明。学者如果真想要探求他的意思，就应当根据朱子的解释来探求周敦颐的学说。熟读精思，潜心玩味默默体悟，期望用几十年的功夫，等待融会贯通，在图象之外超然有所心得，或许造化的本源、性命的界限、天人的道理完全贯通为一，而其实不外乎我们的心了。朱子说：“易，是交错代换的名称。卦爻的建立，由此而已。这是易在卦画中的体现。”又说：“天地之间，阴阳交错，而真实的理流行其中，一赋予一接受于其中。这是易在造化中的体现。然而易在卦画中的体现，实际上是由易在造化中的体现产生的。”
《易》虽然有交易的体，变易的用，但用不在体之外。
君主的德行，以明为先。《尚书》称尧为钦明，舜为文明，禹为明明，汤为克明，文王为像日月一样照耀临下，都是说明。明，那么在自身内部的理和欲就判然分明，在别人身上的邪和正就黑白分明，对待自己对待别人，万事都得其恰当了。
张载说：学问达到不责备别人的地步，他的学问就进步了。这话应当深深体会并努力实行。我屡次谈到这个而不嫌其烦，也是想要深深体会并努力实行的意思。《尚书》虽然不如史书详细，但帝王治理天下的大经大法已经具备。后世的君主如果能努力探求它的要领并效法他的治理，为什么三代不能恢复？《尚书》的精一、执中，是治理天下的要用；贤才、修明政事之类，都是它的方法。经书中有的字相同而意义不同，比如《易经》“泰卦”的“泰”是亨通安泰的意思；《论语》“君子泰而不骄”的“泰”是舒泰安适的意思；《大学》“骄泰以失之”的“泰”是奢侈放纵的意思。又如《尚书》说“有忍乃济”，“忍”是容忍的意思；《论语》说“忍”，是忍心作恶的意思；《孟子》说“不忍人之心”，是仁心显现的意思。经书中这类字，字相同而意义