读书续録卷十
土，与大地之土同；一夫之心，与亿兆之心同。
阳气成形之大者，为天；隂气成形之大者，为地。乾元，天之徳也；坤元，地之徳也。
译土，与大地的土相同；一个人的心，与亿万人的心相同。
阳气凝聚成形而最大的，是天；阴气凝聚成形而最大的，是地。乾元，是天的德性；坤元，是地的德性。
克勤小物为学之▯要
物格知至，则异端邪诞妖妄之説不辨而自明矣。孔子言“生而知之，学而知之”，其“知之”字皆指知性而言，故为学之本，求知其性之所有，全之而已。
学而知之之功夫条目，如格物、致知、择善、明善、博学、审问、慎思、明辨、学聚、问辨、博文、知性、知天之类，皆是也。天道之全体大用，元亨利贞四时而已；人道之全体大用，仁义礼智四端而已。
外物无穷，不能以礼制心，则逐外物亦无穷。
圣贤道尊，徳贵，举天下之物，岂能尚乎？
自得之，为难。自得之，则实有诸已矣。
虽能建立大事功，而不知道，犹为浅。故君子贵乎知道。
朱子论子产、管仲于道，槩乎未有闻也。
魏伯阳《参同契》假《易》论长生之术，若指诸掌然。伯阳今竟能践其言而度世常存邪？
程子曰：「仙者，天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年邪？」愚谓：「仙者虽窃造化之机以延年，亦未有乆而不散者。不然，自古以仙得名者多矣，何千百年不见一人在世邪？」
神仙既自谓能度世，常在人间以化人，可也。何必作为言语邪？以作为言语而不常在人间，则其诞妄不可信也，明矣。
万物始终，乃隂阳造化自然之理。神仙者，必欲超出隂阳造化之理，以常存，必无此理。
老庄亦无神仙之説，自秦汉来乃有之。秦皇汉武求之之效，可见矣。
屈原逺游篇，神仙度世之言，皆假设耳。人将谓神仙真可学，误矣。
羲、周之易，专主动察变占；至孔子之易，乃有居、省、象、辞。
尧曰：「允执其中。」故言中，自尧始。圣贤相传之道，中而已矣。
尚书》言中最多，中者天命之性。书多言无过不及之中，乃性之已发者。至子思作《中庸》，乃兼言未发、已发之中。程子、朱子论之详矣。
读书不于身心有得懵然而已
本朝祀典极正以不杂于佛老
天地以生物为心，元亨利贞也。人得天地之心为心，仁义礼智也。是即天命之性与
人物从天地大化之本原，来故天人一理。
程子曰：「气清则才善，气浊则才恶。禀得至清之气为圣人，禀得至浊之气为愚人。如韩愈所言，公都子所问之人是也。愚谓韩子所言，即性有三品之説；公都子所问，即有性善、有性不善云云者，此皆言气质之性也。」
韩子言：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟氏之传。又曰：“轲之死，不得其传焉。”又曰：“孟氏醇乎醇者也。”又曰：“惟孟轲师子思，而子思之学出于曽子。自孔子殁，独孟轲氏之传独得其宗。”愚谓自秦汉以来，诸儒未有论道统相传之详。且正如韩子者，至程朱论道统之传，亦主其説。若韩子所见，诚所谓豪杰之士矣。
一，故神或在隂中，或在阳中，皆此一也。故曰：“两在，故不测。”两故化，阳化为隂，神在其中；隂化为阳，神在其中。故曰：“推行乎一。”
程子曰：「动静有无始终之理，聚散而已。盖聚则为动，为有，为始；散则为静，为无，为终。」
议拟二字出《易·大传》。今法家用之，虽细事，亦可见《易》无不包之一端。
人皆知求▯神于茫昩不测之间，殊不知天地四时、日月星辰、▯露风霆、雪霜山川、草木人物、鸟兽皆▯神之著者。
举天地万物皆至理民鲜知之
孟子七篇，虽论有不同，皆本于此心之义理。学者忘之，时多，所以于义理不熟。
圣人，只以仁义礼智之心，应天下之事。
中庸书天命之谓性尽之
大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物；峻极于天。此性天道合一也。
致知格物者，欲推极知识以知性也。故朱子曰：「知性则物格」，之谓尽心，则知至之谓也。
明道曰：「道之不明也，异端害之也。」一段辩尽异端之失。观《大学》经「致知格物」连「诚意」説，则格物先欲格身心之理，而后诚意之功可施。故程子曰：「格物，莫若察之于身，其得之尤切。」
论天地隂阳造化，莫备于易。外易而论造化者，即程子所谓邪诞妖妄之説也。
天之明命，即天之所以
译克勤小物是治学的关键。
事物穷尽、知识达到极致，那么异端邪说、荒诞妖妄的言论不辩驳自然就会明白。孔子说“生来就知道，通过学习才知道”，其中的“知”字都指知晓本性而言，所以治学的根本，在于探求本性的所有，保全它罢了。
通过学习而知道的功夫条目，如格物、致知、择善、彰明善道、广博学习、详细询问、谨慎思考、明确辨别、积累学问、询问辨析、广博见闻、知晓本性、知晓天道之类，都是如此。天道的全体大用，不过是元亨利贞四时而已；人道的全体大用，不过是仁义礼智四端而已。
外在事物无穷无尽，不能以礼来制约内心，那么追逐外物也会无穷无尽。
圣贤之道尊贵，德行宝贵，普天下的事物，哪能比得上它呢？
自己有所心得，是困难的。自己有所心得，那么确实就拥有于自身了。
虽然能够建立伟大的事功，但如果不明白大道，仍然显得浅薄。所以君子以明白大道为贵。
朱熹评论子产、管仲对于大道的理解，大概是没有听闻过的。
魏伯阳的《参同契》借用《易经》论述长生之术，如同指掌般清晰。魏伯阳如今竟然能践行他的言论而超脱尘世、长久存在吗？
程颐说：“仙人，是天地间的一个贼。如果不是窃取造化的机枢，怎么能延年益寿呢？”我认为：“仙人虽然窃取造化的机枢来延年益寿，也没有长久而不消散的。不然的话，自古以来以仙人闻名的人很多，为什么千百年不见一个人在世呢？”
神仙既然自称能超脱尘世，常在人间教化世人，是可以的。何必制造言语呢？因为制造言语而不常在人间，那么其荒诞虚妄不可信，是显而易见的。
万物的始终，是阴阳造化自然的道理。神仙想要超出阴阳造化的道理以求长久存在，必定没有这样的道理。
老子、庄子也没有神仙的说法，从秦汉以来才有。秦始皇、汉武帝寻求神仙的效果，由此可见。
屈原《远游》篇中关于神仙超脱尘世的言论，都是假设罢了。人们将认为神仙真的可以学习，是错误的。
伏羲、周文王的《易经》，专门在于主动观察变化占卜；到了孔子的《易经》，才有了居处、反省、卦象、卦辞。
尧说：“真诚地执守中道。”所以谈论中道，从尧开始。圣贤相传的大道，不过是中道而已。
《尚书》谈论中道最多，中道是天命赋予的本性。《尚书》多谈论无过无不及的中道，那是本性已经发动后的状态。到了子思作《中庸》，才兼谈未发动、已发动的中道。程颐、朱熹论述得很详细。
读书不在身心有所收获，只是懵懂罢了。
本朝的祭祀典章极其正统，不混杂佛教和道教。
天地以生养万物为心，即元亨利贞。人获得天地之心作为自己的心，即仁义礼智。这就是天命赋予的本性。
人物从天地大化的本源而来，所以天与人同一道理。
程颐说：“气质清明则才能善良，气质浑浊则才能邪恶。禀受最清之气的是圣人，禀受最浊之气的是愚人。如韩愈所说，公都子所问的人就是如此。”我认为韩愈所说的，就是性有三品的说法；公都子所问的，就是有的性善、有的性不善等等，这些都是谈论气质之性。
韩愈说：尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子的传承。又说：“孟子死后，不得其传。”又说：“孟子是纯粹中的纯粹。”又说：“只有孟子师从子思，而子思的学问出自曾子。自从孔子去世，只有孟子一脉的传承独得其宗。”我认为自秦汉以来，诸儒没有详细论述道统相传的。况且像韩愈这样的人，直到程颐、朱熹论述道统的传承，也主张他的说法。如果韩愈的见识，确实是所谓的豪杰之士了。
一，所以神或在阴中，或在阳中，都是这一个一。所以说：“两在，所以不可测度。”两所以变化，阳化为阴，神在其中；阴化为阳，神在其中。所以说：“推行于一。”
程颐说：“动静、有无、始终的道理，不过是聚散而已。大概聚就是动，就是有，就是始；散就是静，就是无，就是终。”
议拟二字出自《易经·大传》。现在法家使用它，即使是小事，也可以看出《易经》无所不包的一端。
人们都知道在茫然不可测度之间求神，却不知道天地四时、日月星辰、雨露风雷、雪霜山川、草木人物、鸟兽都是神的显著表现。
举天地万物都是至理，百姓很少知道。
孟子七篇，虽然论述有所不同，都基于此心的义理。学者忘记它的时候很多，所以对义理不熟练。
圣人，只以仁义礼智之心，应对天下之事。
《中庸》一书将天命之谓性阐述尽了。
伟大啊圣人的大道！广阔无边，发育万物；高峻至极，直达上天。这是性与天道合一。
致知格物，是想推究极致的知识以知晓本性。所以朱熹说：“知晓本性则事物穷尽”，这就是尽心的意思，也就是知识达到极致的意思。
程颢说：“大道之所以不明，是因为异端危害它。”这一段辩尽了异端的过失。看《大学》经文将“致知格物”与“诚意”连在一起说，那么格物首先想要格正身心的道理，然后诚意的功夫才能施行。所以程颐说：“格物，不如在自身上察验，所得尤其切实。”
论述天地阴阳造化，没有比《易经》更完备的。在《易经》之外论述造化的，就是程颐所说的邪诞妖妄的言论。
天的明命，就是天之所以
与我，而我之所以为徳，天命之性是也。
孟子言「浩然之气，至大至刚」，及言「知性知天」，是其论理气处。
译给予我，而我之所以具备德行，是因为天命所赋予的本性。孟子说“浩然之气，极其广大，极其刚强”，以及说“了解本性就能了解天道”，这正是他论述理与气关系的所在。
致知格物于读书得之者多
各正性命各得性命之正
孔子之道，得孟子而愈尊；程子之道，至朱子而始明。理万古只依旧，气则日新。
理大无穷气亦大无穷
天所赋之性，无时不然；物所受之性，无物不有。
舍己从人，最为难事。所以舜称尧，孟子称舜，公都子所问三者之性，前二説，朱子以告子、苏氏、胡氏之言证之，固非矣。后一説，以韩子性有三品之説明之。程子曰：“气清则才清，气浊则才恶。禀得至清之气生者为圣人，禀得至浊之气为愚人，如韩愈所言是也。”然则此一説，正论气质之性，未为非也。但孟子专论性，不及气耳。
易》书，一字一义，皆自先天图出；《通书》一字一义，皆自太极图出。
以静言性，则可以静；形容性则不可。
宋言官有以防题作诗为谤讪者，皆非也。观周公《无逸》之书曰：“小人怨汝，詈汝，则皇自敬徳厥愆，曰‘朕之愆允若时’，不啻不敢含怒。”则古之圣臣，曷尝道其君以言语罪人哉？
感中有寂寂中有感
人心惟危，道心惟微，皆以心之用言。
圣人之教，皆自近以渐及髙逺，循循有序。
不忍人之心，即天地生物之心，所谓元也。
仁道至大，以即天地生物之心也。
健而无息之谓干，即「逝者如斯夫，不舍昼夜」之意。邵子论天地始终之数，乃前圣所未言者。
先儒谓邵子以一万八百年为一防，初间一万八百年而天始开，窃疑天未开时只是气塞，既未有日月星辰厯数四时，不知如何计其年数。
读书续録卷十一
钦定四库全书
读书续録卷十二 明 薛瑄 撰
穷理之言，出于《易》，以致知格物为穷理。始于程子，天地生物之心，流行于四时，无一时之间断。
伊尹言「顾諟天之明命」，见天人合一之理。自是而后，圣贤之言天命者，皆原于此。
周、张、程、朱之前，知孟子者，韩子一人而已。
自有大学书以来，发明致知格物为穷理之事者，程子而已。继程子而发明其言者，朱子一人而已。
不知致知格物之功，即始条理之事，有缺矣。
程子谓韩子言所传者何事？窃谓圣人之心，天理浑全，得其心，斯得其传矣。
程子言：「性即理也。故满天地间皆理，即满天地间皆性矣。」此合内外之道也。
朱子曰：「天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易。而其动其静，必有所以动静之理焉，是则所谓太极也。」愚谓朱子之言，即所谓「一隂一阳之谓道也」。《易》曰：「安土敦乎仁，故能爱。」此言仁之体用。
天地以生物为心，元亨利贞也。人得天地生物之心以爲心，仁义礼智也。是即天命之性也。
学后世之诗，到工处止，做得诗人；学圣人之道，到极处，可以为圣人。
上天之载，无声无臭。维天之命，于穆不已。乃诗言天道之至妙处。
昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。是亦诗言天之妙处。
一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。一息如此，万古如此。
表章《大学》《语》《孟》《中庸》，始于程子，成于朱子。
天有以形体言者，有以理言者。然以形体言，即有理；以理言，即有形体。非可二之也。
防字始见于书，如「万防」、「时防」之类。至「易」有「知防」之类，周子发明「防」字，至矣。
君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。此专言之仁，则包四徳。无违仁，则欲常存仁义礼智之性矣。《易》虽古于《书》，然伏羲时但有卦画而无文辞。文辞实始于《书》，故凡言德、言圣、言神、言心、言道、言中、言性、言天、言命、言诚、言善、言一之类诸性理之名，多见于《书》。《书》之后乃有《易·系辞》及诸经书，圣贤发明性理之名，虽有浅深不同，实皆原于《书》也。
孟子「知言」，亦本于孔子「不知言，无以知人」之説。
孟子言「知言」，即孔子所谓「知者不惑」；其言「养气」，即孔子所谓「勇者不惧」。
程子言：「孟子学已到圣处，故其论尧舜性
译通过读书而获得致知格物之理的人很多。
各自端正性命，各自获得性命的正道。
孔子的道，因为孟子而更加尊崇；程子的道，到了朱子才开始明晰。理万古依旧，气则日日更新。
理广大无穷，气也广大无穷。
上天所赋予的本性，没有时刻不是如此；万物所承受的本性，没有事物不具有。
舍弃自己而顺从他人，是最难的事情。所以舜称颂尧，孟子称颂舜，公都子所问的三种人性，前两种说法，朱子用告子、苏氏、胡氏的话来证明，固然不对。后一种说法，用韩愈人性三品的说法来解释。程子说：“气清则才清，气浊则才恶禀受最清之气而生的是圣人，禀受最浊之气的是愚人，像韩愈所说的那样。”然而这一说法，正是论述气质之性，不能说不对。只是孟子专门论述本性，没有涉及气罢了。
《易》书，一字一义，都出自先天图；《通书》一字一义，都出自太极图。
用静来谈论本性，可以谈论静；用静来形容本性则不可以。
宋代言官中有以防碍题旨作诗被视为诽谤讥讽的，都是不对的。看周公《无逸》篇说：“小人怨恨你，咒骂你，你就应当自我敬德，反省自己的过错，说‘我的过错确实像这样’，不止是不敢怀怒。”那么古代的圣臣，何曾用言语来治君主的罪呢？
感应中有寂静，寂静中有感应。
人心惟危，道心惟微，都是从心的作用来说的。
圣人的教化，都是从近处逐渐达到高远，循序渐进，有条理。
不忍人之心，就是天地生物之心，也就是所谓的元。
仁道极其广大，因为就是天地生物之心。
刚健而没有止息的叫做乾，就是“逝者如斯夫，不舍昼夜”的意思。邵雍论述天地始终的数理，是前代圣人没有说过的。
先儒说邵雍以一万八百年为一运，最初的一万八千年天才开始开辟，我私下怀疑天未开辟时只是气塞，既然没有日月星辰、历数四时，不知道如何计算年数。
读书续录卷十一
钦定四库全书
读书续录卷十二 明 薛瑄 撰
穷理的话，出自《易经》，以致知格物作为穷理。始于程子，天地生物之心，在四时中流行，没有一时中断。
伊尹说“顾諟天之明命”，体现了天人合一的道理。从此以后，圣贤谈论天命的，都源于此。
在周敦颐、张载、程子、朱子之前，懂得孟子的，只有韩愈一人。
自从有了《大学》以来，阐发致知格物是穷理之事的，只有程子。继承程子而阐发其言论的，只有朱子一人。
不知道致知格物的功夫，就是开始条理之事，有缺失了。
程子说韩愈所说的所传者何事？我私下认为圣人之心，天理浑全，得其心，就得其传了。
程子说：“性即理也。所以充满天地之间都是理，也就是充满天地之间都是性了。”这是合内外之道。
朱子说：“天地之间，只有动静两端，循环不已，更没有别的事，这就叫做易。而其动其静，一定有所以动静之理，这就是所谓的太极。”我认为朱子的话，就是所谓的“一阴一阳之谓道”。《易经》说：“安土敦乎仁，故能爱。”这是说仁的体用。
天地以生物为心，即元亨利贞。人得天地生物之心以为心，即仁义礼智。这就是天命之性。
学习后世的诗，到精工处停止，可以成为诗人；学习圣人之道，到极致处，可以成为圣人。
上天的承载，无声无臭。维天之命，于穆不已。这是诗歌中谈论天道最精妙的地方。
昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，即尔游衍。这也是诗歌中谈论天的精妙之处。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成者性也。一息如此，万古如此。
表彰《大学》《论语》《孟子》《中庸》，始于程子，成于朱子。
天有从形体来说的，有从理来说的。然而从形体来说，即有理；从理来说，即有形体。不可以分为二。
“防”字始见于《尚书》，如“万防”、“时防”之类。到《易经》有“知防”之类，周敦颐阐发“防”字，到了极致。
君子没有一顿饭的时间违背仁，仓促之间必定如此，颠沛流离之间必定如此。这是专门谈论仁，则包含四德。不违背仁，就是想要常存仁义礼智之性。《易经》虽然比《尚书》古老，然而伏羲时只有卦画而没有文辞。文辞确实始于《尚书》，所以凡是谈论德、圣、神、心、道、中、性、天、命、诚、善、一等诸性理之名，多见于《尚书》。《尚书》之后才有《易经·系辞》及诸经书，圣贤阐发性理之名，虽然有深浅不同，确实都源于《尚书》。
孟子的“知言”，也本于孔子“不知言，无以知人”的说法。
孟子说“知言”，就是孔子所谓的“知者不惑”；他说“养气”，就是孔子所谓的“勇者不惧”。
程子说：“孟子学问已到圣处，所以其论尧舜性