读书续録卷五
读书续録卷五
钦定四库全书
读书续録卷六 明 薛瑄 撰
为学之要，在于知性善。知性善，则知所用力矣。
告子以食色为性，若紾兄之臂而得食，得为性乎？逾东家墙，搂处子则得妻，得为性乎？故食色，气也；食色之理，性也。
寒暑，阴阳也。所以变化者，神也。变化之神，无方；阴阳之易，无体。
天地设位，而易行乎其中。而易，亦天地也。成性存存，道义之门。而道义，亦性也。
居处恭，执事敬，存吾心之天，对越在天之天，即顾諟天之明命，畏天命，尊徳性之谓也。
孟子道性善，言必称尧舜。又曰：「圣人，人伦之至也。」又曰：「尧舜性之也。」是则圣人之所以为圣人者，全此性而已。程子曰：「干，天也。」一节论天，至矣。
顔子所言髙坚前后，朱子曰：道体也。道体即性也。天命之性，浑然无间，故存心养性，即所以事天也。圣人以四代礼乐告顔子，使其得位，则于前代之法，必有因有革，未必尽溺古法也。
朱子曰：「功用言其气也，妙用言其理也。功用兼精粗【阙】
论性，是学问大本大原。知此，则天下之理可明矣。自泰之否，易；自否之泰，难。
卦爻随时取义不同
君徳明为本居敬穷理则明矣
朱子曰：「至精之理，于至粗之物上见。」
班彪《王命论》：真西山《文章正宗》取之。
知行虽是两事，然行是行其所知之理，亦一也。
干专直是一坤翕辟是二
参同契终是方技之书
顔子与圣人未达一间者，以三月不违，与纯亦不已也。圣人相传之心法性而已。
既曰上天之载，无声无臭，复何言哉？
万古之阖辟，不可得而穷。程子所谓“动静无端，隂阳无始”者，与。
物格知至，在物之理与在己之理无间，故曰：「才明彼，即晓此。」
格物，是方推致其知。物格，则知至矣。
通天地万物，总是一理。致知格物者，正欲推极吾心之知，以贯天地万物之理也。
孟子曰：「使吏治其赋，后世分封者多用其言。」
天命有善而无恶性之谓也
大同之道即理也
诚之源，即张子所谓性者，万物之一原。
唐郭子仪竭忠诚以事君，故君心无所疑；以厚徳不露圭角处小人，故谗邪莫能害。
观孟子答井田之问，则其法坏已甚矣。
四徳仁为大，知为重。非知之明，守之固，则仁亦不能有诸己矣。
朱子赞明道曰龙徳正中甚大
孟氏醇乎醇，以其言不出乎仁义礼智。
言出乎已可警乎已
程子曰：「心通乎道，然后能辨是非。如持权衡以较轻重。盖道即仁义礼智，心通乎道，以辨人之是非，其合于道者为是，不合于道者为非。道即权衡，较轻重即辨是非也。」
朱子论陆象山之学，具有定论，临川吴氏犹左右之，何也？
元人诗曰：「不宗朱氏，元非学美哉言乎？」
晋司徒魏舒，凡有为，先行而后言，可以为法。其逊位而去，一节尤髙。
孟子「专心致志」四字，读书之至要。
率性之谓道全是自然
天下后世有公是公非，秦桧祖子孙三世领史职，亦不能揜其奸邪之迹。
圣人之言，皆自天理中流出，所以为载道之文。
知性善，则天下之道皆自此出。不知性而论道者，妄也。学至知道，乃可以言学。道者，何？性是也。
在天成象，在地成形，皆造化之迹。
太极动而生阳，静而生隂，即二气之良能也。
元亨利贞，仁义礼智，八个字无物不有，无时不然，充塞天地，贯彻古今，日用须防，不可离也。
君子行此四徳者，故曰「乾元亨利贞」。圣人尽性以至命也。
大哉乾元乃统天万化之源也
一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。无时不然。天既无言，恐理亦无名。
二气之良能即屈伸之自然也
细思人与天地本无二理，惟无私贯之。
凡言性命、仁义、礼智、道徳之理，皆无形声之可接，惟黙而识之可也。故曰上达，必由心悟。命之曰道，盖借人所行实有道路之道，以明人所行当然之理耳，非真有形如道路之道
译读书续录卷五
钦定四库全书
读书续录卷六 明 薛瑄 撰
做学问的关键，在于知道人性本善。知道了人性本善，就知道该在何处用力了。
告子认为饮食男女是人的本性，如果扭断兄长的手臂就能得到食物，这能算是本性吗？翻过东邻的墙，搂抱处女就能得到妻子，这能算是本性吗？所以，饮食男女是气；饮食男女背后的道理，才是性。
寒冷与暑热，是阴阳的表现。使它们发生变化的，是神。变化的神妙，没有固定的方所；阴阳的变易，没有固定的形体。
天地确立了位置，而《易经》的道理就在其中运行。而《易》，也就是天地本身。成就本性并使之持续存在，是进入道义的大门。而道义，也就是性。
日常起居恭敬，处理事务严肃，这是保存我心中的天理，面对并超越在天之上的天理，这就是《尚书》所说的“顾諟天之明命”，敬畏天命，尊崇德性的意思。
孟子宣扬人性本善，说话必定称引尧舜。又说：“圣人，是人伦关系的极致。”又说：“尧舜是出于本性而行的。”这就是说，圣人之所以成为圣人，只是完全实现了这个本性罢了。程子说：“乾，就是天。”这一节论述天道，达到了极致。
颜回所说的高深、坚固、前后等境界，朱子说：这是道的本体。道的本体就是性。天命赋予的本性，浑然一体没有间隙，所以存养心性，就是侍奉上天。圣人用四代的礼乐告诉颜回，如果让他得到职位，那么对于前代的法度，一定会有继承也有变革，未必完全沉溺于古法。
朱子说：“功用说的是气，妙用说的是理。功用兼有精微和粗浅【此处原文有缺漏】
论述本性，是学问的根本源头。知道了这一点，天下的道理就可以弄明白了。从泰卦变为否卦，容易；从否卦变为泰卦，困难。
卦爻根据时势取义各不相同
君王的德行以光明为本，居敬穷理就会光明
朱子说：“最精微的道理，在最粗浅的事物上显现。”
班彪的《王命论》，真西山在《文章正宗》中选取了它。
知和行虽然是两件事，但行是践行所知道的道理，本质上也是一体的。
乾专一而直是一，坤收敛与开辟是二
《参同契》终究是方技类的书籍
颜回与圣人只差一步的原因，在于“三月不违”与“纯亦不已”的区别。圣人相传的心法，就是性罢了。
既然说上天的运作，无声无臭，还有什么可说的呢？
万古以来的开合变化，无法穷尽。程子所说的“动静没有开端，阴阳没有起始”，与此相合。
事物穷尽，知识达到极致，外在事物的理与内在自我的理没有间隔，所以说：“刚明白那个，就懂得这个。”
格物，是正在推究扩展自己的知识。事物穷尽了，知识就达到极致了。
贯通天地万物，总是一个理。致知格物，正是想要推究极尽我心中的知识，以贯通天地万物的道理。
孟子说：“让官吏管理赋税，后世实行分封制的人多采用他的言论。”
天命有善而无恶，这就是性的含义
大同之道就是理
诚的源头，就是张载所说的性，是万物的唯一本源。
唐代郭子仪竭尽忠诚侍奉君主，所以君主心中没有疑虑；以厚德不露锋芒对待小人，所以谗言邪佞无法害他。
看孟子回答关于井田制的提问，就知道井田制的破坏已经非常严重了。
四德中仁最大，智最重要。如果没有智的明辨，守持不坚固，那么仁也不能真正拥有于自身。
朱子赞颂明道先生说“龙德正中”非常伟大
孟子纯粹而纯粹，因为他的言论不出仁义礼智的范围。
言语出于自己可以警醒自己
程子说：“心通达于道，然后能辨别是非。就像拿着秤来比较轻重。因为道就是仁义礼智，心通达于道，用来辨别人的是非，符合道的就是是，不符合道的就是非。道就是秤，比较轻重就是辨别是非。”
朱子论述陆象山的学问，已有定论，临川吴氏还左右袒护他，为什么呢？
元朝人诗说：“不尊崇朱氏，就不是学问，美哉言乎？”
晋朝司徒魏舒，凡是有作为，先行动后说话，可以作为法则。他辞位离去，这一节尤其高尚。
孟子的“专心致志”四个字，是读书的最关键。
率性之谓道完全是自然的
天下后世有公认的是非，秦桧祖孙三代担任史官，也不能掩盖其奸邪的痕迹。
圣人的言论，都是从天理中流露出来的，所以是承载道的文章。
知道了人性本善，那么天下的道都从此产生。不知道性而谈论道，是妄言。学问到了知道道的程度，才可以谈论学问。道是什么？就是性。
在天上形成天象，在地上形成形体，都是造化的痕迹。
太极动而生阳，静而生阴，就是二气的良能。
元亨利贞，仁义礼智，这八个字没有事物不具备，没有时刻不体现，充满天地，贯穿古今，日常使用必须防备，不可离开。
君子践行这四德，所以说“乾元亨利贞”。圣人尽性以至于命。
大哉乾元，是统摄天万化的本源
一阴一阳叫做道，继承它的是善，成就它的是性。没有时刻不是这样。天既然无言，恐怕理也没有名称。
二气的良能就是屈伸的自然
仔细思考人与天地本来没有两个理，只有无私贯穿其中。
凡是谈论性命、仁义、礼智、道德的道理，都没有形声可以接触，只有默然识记才可以。所以说上达，必须由心悟。命名为道，大概是借用人所行走的实际道路的道，来阐明人所应当遵循的道理罢了，并不是真有形如道路的道
也。
先儒言：「闻道、见道者，但心悟其理，故借闻见以明之。非真有声之可闻，有形之可见也。」
降衷秉彞，天理民▯。朱子于《孟子》“豪杰兴”及“闻见”章注两言之，千载圣贤所传所学之道，不外乎是。
译也。
先儒说：“所谓闻道、见道，只是心中领悟了其中的道理，所以借用‘闻’和‘见’来阐明它。并不是真的有声音可以听到，有形体可以看到。”
上天赋予人本性，秉承常道，天理与民性本是一体。朱熹在《孟子》中关于“豪杰兴起”以及“闻见”两章的注释里都提到了这一点，千载以来圣贤所传承和学习的道，不外乎就是这个。
持盈惟有徳者能之
作徳心逸日休者，诚也；作伪者，反是。
人无忠信不可立于世
天地圣人诚而已
本一气而有动静耳
荀子以人性为恶，则是诬天下万世之人皆为恶也。其昩于理，如是之甚。
周世宗亦五代之贤君，而争南唐江北之地，亦多伤两国之生灵，仁者不为也。
孟子处战国之时，不言兵，其仁心大矣。
观唐虞三代之书其世道可见
宋元祐宣仁临朝，亦非大有为之时。
气化流行，未尝间断，可见道体无一息之停。
周礼》后世用其制者，犹不可易，可见为圣人之书。成汤不迩声色，不殖货利，最为难事。
孟子得仁义礼智之大者，其言千变万化，皆由此出。天道元而已，人道仁而已。
大学言明徳，论语言仁，中庸言性，孟子言仁义，一理也。
坤之元即干之气也
一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。先儒谓是孔子言性与天道处
非知道者不足以知圣人
自孟子后，知孔子者鲜矣。至周、张、程、朱，乃知之。
显诸仁，是藏诸用之发见处；藏诸用，是显诸仁之机缄处。
三代王佐事业，皆本于道徳后世辅相事功，多出于才气。
莫之为，莫之致，皆当谨其在已者。
中庸，惟圣人能之。虽大贤，亦未免有过不及者。
议论是非易行事合理难
圣贤书所言之理，神而明之，在乎人，不然，书特尘编耳。
一之理，不患不能知，患无可贯之实耳。
朱子本义，依吕氏所定经二卷，传十卷，古易次序可见。易本卜筮之义。
读书续録巻六
钦定四库全书
读书续録卷七 明 薛瑄 撰
通天地万物之理，皆善也。人胡不为善？
用之则行，最难。自圣人以下，虽大贤用之，未免有过不及处。
圣人见防，明决未有至于事防之难处者。
色斯举矣，翔而后集。可以人而不如鸟乎？
天理人事，精粗无二致，故下学人事，即所以上逹天理也。
大哉乾元元者性善之源也
千载之下，得《易》之本义者，朱子一人而已。
孟子言性善，扩前圣之未发；程子「性即理也」，与张子皆论气质之性，又扩孟子之未发；至朱子会萃张、程之论，性至矣。
大哉！乾元，万物资始，乃统天。道莫大乎是。
孟子之后，道不明，只是“性”之一字不明。
朱子论专言偏言之仁，皆本于程子四徳之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者之语。其论性命，皆本于程子「天所赋为命，物所受为性」之语。其论本然之性，皆本于程子「性即理也」之语。其论气质之性，皆本于程张论气质之性。如论致知格物之类，皆本于程子「居处恭，即吾心之天；对越在天之天」，如「顾諟天之明命，畏天命，尊德性」皆是恭之实。
虽明善而反诸身，不诚终未有得也。
程子曰：「性即理也。」发明性善，无余蕴矣。
性无声臭不可以物形容之
理无形，只是事物所当然、已然者。
朱子之后，诸儒有失朱子之本义者，至鲁斋许氏，尊朱子之学至矣。
忠信，所以进德；修辞，立其诚，所以居业。业之存于心者为德，德之见于事者为业。如仁义礼智是德，行仁义礼智之徳，见于人伦事物之实为业。徳业非有二也。汉文帝即位之后，除收孥相坐律，却贡献，定赈穷养老之令，除诽谤妖言律，以至免租之类，皆仁政之大端也。三代以下，诚为贤君。
孟子言：「左右逄其源，即自得之者。」
理即在气中，不可脱去气而言理。
仁者，天地生物之心，人之所得以为心，即专言仁，则包四徳。
隂精阳气聚而为物，神之伸也，即人之始而生；魂游魄降，散而为变，▯之屈也，即人之终而死。此所谓人者，▯神之会也与？
用之则行，最难。所以孔子言“行义以逹其道”，未见其人也。
仰之弥髙，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，此言性也。性无穷尽，无方体。朱子谓之道，道即性也。
但当循理不可使气
非知周乎万物者，不能辨天下之惑。
继之者，善性之原也；成之者，性善之
译保持盈满的状态，只有有德行的人才能做到。
修养德行，心境安逸而日益美好，这是真诚的表现；弄虚作假的人，则与此相反。
人如果没有忠诚和信用，就无法在世上立足。
天地和圣人，不过是真诚罢了。
根本是一气，而有动和静的区别罢了。
荀子认为人性本恶，这就是诬蔑天下万世的人都是恶人。他对于道理的理解，竟然糊涂到如此严重的程度。
周世宗也是五代时期的贤明君主，但他争夺南唐江北的土地，也伤害了两国的百姓生命，这是仁爱的人不会做的。
孟子身处战国时期，却不谈论战争，他的仁爱之心真是伟大啊。
阅读唐尧、虞舜和夏商周三代的典籍，那个时代的治道就可以看清楚了。
宋朝元祐年间，宣仁太后临朝听政，也不是大有作为的时期。
气的化育流行，从未间断，可见道的本体没有一刻停息。
《周礼》后世采用它的制度，仍然不可更改，可见它是圣人所写的书。成汤不接近声色，不积聚财货利益，这是最难做到的。
孟子掌握了仁义礼智这些根本大道，他的言论千变万化，都由此产生。天道不过是元罢了，人道不过是仁罢了。
《大学》讲明德，《论语》讲仁，《中庸》讲性，《孟子》讲仁义，道理是一样的。
坤的元，就是乾的气。
一阴一阳叫做道，继承道的就是善，成就道的就是性。以前的儒者说这是孔子谈论性与天道的地方。
不是懂得道的人，不足以了解圣人。
自从孟子之后，了解孔子的人就很少了。直到周敦颐、张载、程颢、程颐、朱熹，才真正了解他。
显现于仁，是潜藏于用的表现之处；潜藏于用，是显现于仁的枢纽之处。
夏商周三代辅佐君王的事业，都基于道德；后世辅佐君王的功业，多出于才气。
没有谁去做，没有谁去导致，都应当谨慎对待自身修养。
《中庸》的境界，只有圣人能做到。即使是伟大的贤人，也难免有过分或不足的地方。
议论是非容易，行事合乎道理很难。
圣贤书籍中所讲的道理，能否神妙地理解并运用，在于人自己；不然的话，书籍不过是布满灰尘的篇章罢了。
一的道理，不担心不能知道，担心的是没有贯穿其中的实质内容。
朱熹的《本义》，依据吕氏所定的经两卷、传十卷，古《易》的次序可以看见。《易》原本是卜筮的意义。
读书续录卷六
钦定四库全书
读书续录卷七 明 薛瑄 撰
通达天地万物的道理，都是善的。人为什么不做善事呢？
被任用就推行道，这是最难做到的。自圣人以下，即使是伟大的贤人被任用，也难免有过分或不足的地方。
圣人预见祸患，明断决绝，从未达到事情难以处理的地步。
看到脸色不好就飞走，盘旋观察然后才栖息。人难道还不如鸟吗？
天理和人事，精微和粗浅没有两样，所以下面学习人事，就是上面通达天理。
伟大啊，乾元！元是性善的源头。
千年之后，得到《易》的本义的人，只有朱熹一人罢了。
孟子讲性善，发扬了前代圣人未阐发的部分；程子说“性即理也”，与张载都论述气质之性，又发扬了孟子未阐发的部分；到了朱熹汇集张载、程颐的论述，关于性的理论就完备了。
伟大啊！乾元，万物凭借它开始，从而统领天。道没有比这更大的了。
孟子之后，道不明朗，只是“性”这一个字没有阐明。
朱熹论述专言仁和偏言仁，都基于程子四德之元的说法，如同五常之仁，偏言则指一事，专言则包含四者。他论述性命，都基于程子“天所赋予的为命，物所接受的为性”的说法。他论述本然之性，都基于程子“性即理也”的说法。他论述气质之性，都基于程颐和张载论述气质之性的观点。像论述致知格物之类，都基于程子“居处恭敬，就是我心之天；面对在天的天”的说法，如“顾视天之明命，敬畏天命，尊崇德性”都是恭敬的实质。
即使明白了善而反求诸己，如果不真诚，终究没有收获。
程子说：“性即理也。”阐明了性善，没有遗留的蕴义了。
性没有声音气味，不可以用物体来形容它。
理没有形状，只是事物所应当如此、已经如此的样子。
朱熹之后，诸儒有失去朱熹本义的，到了鲁斋许氏，尊崇朱熹的学问达到了极致。
忠诚信用，是用来增进德行的；修饰言辞，确立真诚，是用来安守事业的。事业存在于心中的为德，德表现于事情的为业。比如仁义礼智是德，实行仁义礼智之德，表现于人伦事物的实际中就是业。德和业并非两回事。汉文帝即位之后，废除连坐收孥的法律，拒绝进贡，制定赈济穷人和养老的命令，废除诽谤妖言的法律，以至于免除租税之类，都是仁政的大端。三代以下，确实是贤明的君主。
孟子说：“左右逢其源，就是自得的人。”
理就在气中，不可以脱离气来说理。
仁者，是天地生物的心，人所得到的作为心，就是专言仁，则包含四德。
阴精阳气聚集而成物，是神的伸展，即人的开始而生；魂游魄降，散开而成变化，是〇的屈曲，即人的终结而死。这所谓的人，是〇神的会合吗？
被任用就推行道，这是最难做到的。所以孔子说“实行义来通达他的道”，没有见到这样的人。
仰望它更加高远，钻研它更加坚固，看它在前面，忽然又在后面，这是讲性的。性无穷尽，没有固定的方所形体。朱熹称之为道，道就是性。
只应当遵循理，不可使气。
不是知识周遍万物的人，不能辨别天下的疑惑。
继承道的，是善性的源头；成就道的，是性善的
在人者也。
动静者，隂阳也。所以动静者，道也。
中庸惟圣人能之。所谓惟天下至诚为能尽其性。▯神之屈伸，伸之极为屈。屈则伸之气已往，而遂尽其屈而复伸者，乃方生之气，非借夫已屈之气复为方伸之气也。程子曰：「不必将旣屈之气复为方伸之气，生生之理自然不息。」朱子亦曰：「徃者过来者续。」
译这是在于人的道理。
动与静，就是阴与阳。所以能够动与静的，是道。
中庸之道，只有圣人才能做到。这就是所说的“只有天下最真诚的人，才能充分发挥他的本性”。
神明的屈与伸，伸展到了极点就是屈。屈的时候，伸展的气已经过去了，于是完全发挥它的屈而再次伸展的，是正在生成的气，并不是借助已经屈的气再次成为正在伸展的气。程子说：“不必把已经屈的气再次作为正在伸展的气，生生不息的道理自然不会停止。”朱子也说：“过去的过去了，到来的接续上。”
见到至处，人或可及；行到至处，人鲜能及也。
明本然之性，气质之性，与喜怒哀乐未发、已发之性情，了然无疑，此本领之学也。
古之学者为已顔曽之徒是也
中庸不可能者，以天命人心之理，极其至也。博学而详说之，将以反说约也。约乃理之统会，一原。上天之载，无声无臭，至矣。
为学能使理胜气，则可以变化气质之性，而反天地之性；若气胜理，则不能矣。
虽尽明五经四书之理，而反诸身不诚，犹未有得也。有人谈道理浩博无穷，至其心则无实得处，故其行事与所谈者无一句相合。即程子讥韩持国如谈禅者是也。程子之门人论未发之中，无致知格物，皆失程子本意。至朱子发明，至矣。
朱子大本原皆得程子之学
就气质中指出仁义礼智，不杂气质而言，谓之天地之性；以仁义礼智杂气质而言，故谓气质之性。非有二也，有气即有性，有性即有气。性虽不杂乎气，亦不离乎气。人之物欲浅深，由于气质之有清浊也。气质极清者，自无物欲之累；其次虽或有之，亦浅而易去。气质极浊，则物欲深，而去之也难。
气质之拘，最大；变化之功，极难。然亦不可畏其难，而不加变化之功也。
孟子曰：「人之可使为不善，其性亦犹是也。」此亦言气质之性。
至善之所在，在天为元亨利贞，在人为仁义礼智，在人伦为五常，以至一事一物，莫不有天理之极，是皆至善之所在也。
夏书止四篇，商书稍多，周书最多。
人心通贯天地之心
得圣学之真则知异学之妄
重外轻内学者之通患
朱子尽得程子之学，故曰：“亦幸私淑而与有闻焉。”卫武公年九十五，犹作《懿戒》以自警。
朱子称陶渊明有髙志逺识
黙识性与天道，内外合一，无处不有，无时不然。
孟子曰：「知其性，则知天矣。天者，性之所自出，即天命之性也。」
张子曰：「形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。」此言气质昏浊，则天地之性为其所蔽，故为气质之性；善反之而变其昏浊，则天地之性复明。若气质本清，则天地之性自存，初无待于反之之功也。
性情得其正者圣人也
大徳敦化，理气之一原；小徳川流，理气之殊泒
造化宻移，无一息之停，常在目前，人自不察。精义入神，乃知至之事；致用所以行其知也。
道理物我无间天人一致
尧舜之治，不可及已。君德盛，气化盛也。
洒扫应对，亦精义入神、致用之事。
吾德性之善念念不忘
人曰用之理性情而已
汉唐歴代以来，贤人君子虽鲜克闻道，而其嘉言善行，髙风伟节，见于传记者多矣，不可谓世无其人也。言干则元亨利贞已具，言性则仁义礼智已具。
道则万古不易气化则日新
万物皆有始终惟道无始终
先儒论孟子言齐鲁之封皆方百里，与《王制》同，与《周礼》异。然孔子曰：“安见方六七十里、五六十里非邦也者？”则孟子所言为是。后来齐鲁之大，皆兼并而然，非始封之制矣。
凡圣贤之书，皆先知先觉觉后知后觉之言。读其书而无知觉，可乎？
尧典》《舜典》首言其徳，《禹谟》则言文命敷于四海，只承于帝。所言有不同矣。
诗曰：「其人如玉，君子之徳，必如玉斯无一毫之防汚。」气质之性，以理在气中而言，气质之浊者，理为之蔽，性固有不善；气质之清者，理无所蔽，性焉有不善乎？
未能尽顔子之学，则不能知顔子之乐。
满天地间皆中庸之理，人自不察。
性与天道，无内外，无限量，无止息。
元者，善之长。亨、利、贞，皆善也。仁为善之长，礼、义、智皆善也。性命一理也，有善而无恶也，明矣。
禀气之浊者，心不开明，善言不能入。
见外物重则气象卑矣
好仁者，无以尚之。顔子箪瓢陋巷，不改其乐与？
细思千古以来，穷奢极欲者，漠然无存矣。但留不令之名于不泯耳。
汉、唐间英主，大抵能用言，则能成事功。
人之吸极而呼者，退极而进，柔
译见到至理所在，或许有人能够企及；践行至理所在，很少有人能够企及。
明白本然的性、气质的性，以及喜怒哀乐未发、已发时的性情，清楚明白没有疑惑，这是根本的学问。
古代的学者是为了修养自己，颜回、曾参的门徒就是这样。
《中庸》之所以难以做到，是因为天命人心的道理，极其精微深奥。广泛学习并详细解说，是为了最终回归到简约精要的道理。简约是道理的统摄会通，是唯一的本源。上天的运行，无声无臭，达到了极致。
做学问能够使天理胜过气质，就可以变化气质的性，从而回归天地的性；如果气质胜过天理，那就不能做到了。
即使完全明白了五经四书的道理，但反求诸己却不真诚，还是没有真正的收获。有人谈论道理浩博无穷，但内心却没有实际的体得，所以他的行事与所谈的道理没有一句相合。这就是程子讥讽韩持国如同谈论禅宗一样。程子的门人讨论未发之中的时候，没有做到致知格物，都失去了程子的本意。直到朱子阐发明白，才达到了极致。
朱子的大本大源都继承了程子的学问。
在气质中指出仁义礼智，不混杂气质而言，称为天地的性；将仁义礼智混杂气质而言，所以称为气质的性。并不是有两种性，有气就有性，有性就有气。性虽然不混杂于气，也不脱离于气。人的物欲深浅，是由于气质的清浊不同。气质极其清的人，自然没有物欲的拖累；其次的人虽然可能有，但也浅薄且容易去除。气质极其浊的人，物欲就深，去除起来就困难。
气质的拘束，是最大的；变化的功夫，极其艰难。然而也不能因为害怕艰难，就不下变化的功夫。
孟子说：“人之所以能够被诱使做不善的事，他的本性也是这样的。”这也是在说气质的性。
至善所在的地方，在天表现为元亨利贞，在人表现为仁义礼智，在人伦表现为五常，乃至一事一物，没有不体现天理的极致，这些都是至善所在的地方。
《夏书》只有四篇，《商书》稍多，《周书》最多。
人心贯通天地之心。
得到圣学的真谛，就知道异学的虚妄。
重视外在而轻视内在，是学者共同的弊病。
朱子完全继承了程子的学问，所以说：“也幸好我私下向程子学习而有所听闻。”卫武公九十五岁时，还作《懿戒》来自我警戒。
朱子称赞陶渊明有高远的志向和见识。
默识性与天道，内外合一，无处不有，无时无不然。
孟子说：“知道人的本性，就知道天了。天，是本性所从出的地方，也就是天命之性。”
张载说：“有了形体之后才有气质的性，善于返归本原，那么天地的性就存在了。所以气质的性，君子不把它当作本性。”这是说气质昏浊，那么天地的性就被它遮蔽，所以称为气质的性；善于返归本原而改变它的昏浊，那么天地的性就重新显明。如果气质本来清澈，那么天地的性自然存在，起初就不需要返归本原的功夫。
性情得其正的人是圣人。
大德敦化，是理气的一个本源；小德川流，是理气的不同流派。
造化细微地移动，没有一刻停息，常在眼前，人们自己却不察觉。精研义理而入于神妙，是知道极致的事情；推致实用是为了实行所知道的道理。
道理在万物与我之间没有间隔，天与人是一致的。
尧舜的治理，已经不可企及了。君王的德行盛大，气化的运行也就盛大。
洒扫应对，也是精研义理而入于神妙、推致实用的事情。
我的德性之善念念不忘。
人们说，运用理性来调节性情罢了。
汉唐历代以来，贤人君子虽然很少能够听闻大道，但他们美好的言论和善行，高尚的风节，记载在传记中的很多，不能说世上没有这样的人。说到天道，元亨利贞已经具备；说到人性，仁义礼智已经具备。
道是万古不变的，气化则是日日更新的。
万物都有始终，只有道没有始终。
先儒讨论孟子说齐鲁的封地都是方圆百里，与《王制》相同，与《周礼》不同。然而孔子说：“哪里见得方圆六七十里、五六十里的地方不是国家呢？”那么孟子的说法是对的。后来齐鲁变得广大，都是兼并的结果，不是开始分封的制度了。
凡是圣贤的书，都是先知先觉者唤醒后知后觉者的言论。读了他们的书却没有知觉，可以吗？
《尧典》《舜典》首先谈论他们的德行，《禹谟》则说文命敷于四海，只承于帝。所说的有所不同。
《诗经》说：“那个人像玉一样，君子的德行，必定像玉一样没有一丝一毫的瑕疵。”气质的性，是从理在气中而言的，气质的浊者，理被遮蔽，本性固然有不善；气质的清者，理不被遮蔽，本性怎么会有不善呢？
不能穷尽颜回的学问，就不能知道颜回的快乐。
充满天地之间都是中庸的道理，人们自己却不察觉。
性与天道，没有内外，没有限量，没有止息。
元，是善的首领。亨、利、贞，都是善。仁是善的首领，礼、义、智都是善。性命是一个道理，有善而没有恶，这是明显的。
禀受浊气的人，心不开明，善言不能进入。
看重外物，气象就卑下了。
喜好仁德的人，没有什么可以超过他的。颜回住在陋巷，一箪食一瓢饮，不改变他的快乐吗？
仔细思考千古以来，穷奢极欲的人，漠然无存了。只留下不好的名声而不磨灭罢了。
汉、唐之间的英明君主，大抵能够运用言论，就能成就事功。
人吸气到极点就呼气，退到极点就进，柔
变而趋于刚也。呼极而吸者，进极而退，刚化而趋于柔也。既变而刚，则辟矣；既化为柔，则阖矣。张子曰：“人之有息，盖刚柔相摩，乾坤阖辟之象，其斯之谓与？”
译变化而趋向于刚健。呼气至极而转为吸气，是进取至极而转为退守，刚健转化而趋向于柔顺。既然变化而趋向刚健，那就是开启；既然转化而趋向柔顺，那就是闭合。张载说：“人之所以有呼吸，大概是因为刚柔相互摩擦，呈现出乾坤开合的意象，说的就是这个道理吧？”
朱子解《孟子》“孔子登东山”章，言圣人之道大而有本，即天命之性也。
朱子曰：「已升之气，便散矣。」观此言，则方生之气，自是新者，非既散之气复为方生之气也。程子论呼吸，亦如此。释氏出世法，天地隂阳古今皆世也，而可出乎？
冲漠无朕之中，万象森然已具。窃意万象如人与鸟兽草木昆虫之类，莫不有一定之象，具于冲漠无朕之中。及隂阳流行之后，其可见之象，即冲漠无朕中之象也。是则人物之偏正通塞，虽曰禀气赋形于有生之初，各有不同，然其已定之理，固已具于冲漠无朕之中矣。孔子曰：「我非生而知之者」，盖以气质言也。故朱子曰：「生知者气质清明，义理昭著。」
程子曰：「阳无可尽之理，盖阳即乾元之气也，又岂有尽乎？」
尧典》春夏秋冬之四仲，即干之元亨利贞也。
孟子言「取之左右逢其原」，即天命之性也。性无时不发，见于日用之间，故「取之左右逢其原」。原如水之有来处，人物之生，各接得天赋之命以为性。
势亦甚大，如赵宋之有辽、夏，势不可去。若欲以力胜，即有患。惟若古帝王修徳以来之，则无患矣。
论语》曰：「吾莫如之何也已矣。」言人自絶于善，虽圣人之教，亦无所施也。
不轻，妄则重厚；不昏塞，则虚明。其要，在主敬。
东汉之季，虽使陈、窦得行其计，可复治乎？朱子有言：「意盖如此。」
汉髙、惠、文、景皆少私欲，故程子谓其近于善，人为邦之效。
朱子曰：「心有善恶，性无不善。若论气质之性，则有不善。」宋理宗虽崇理学，而不能行理学，安得有致治之效？宋理宗用贾似道，卒至偾国，此任小人之效也。
读书续録卷七
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书续録卷八 明 薛瑄 撰
今天地阖辟之前，方其明白时，天地间万物亦如今之所有。若天地再阖再辟之后，天地间万物亦与今无异。诚以太极有一定之理，虽万阖万辟，而天地万物不易也。
因有一定之理，故天地万物常如此。
程子曰：「动静无端，隂阳无始，天地之阖辟，莫测其端倪也。」
生于程朱之后者，何幸如之？以《四书》有成说，而大道明也。
程子论礼书至矣
孔子射于矍相之圃，使子路等执弓矢之类，以病人之短，不敢信其必然。
浩然之气即乾元之气也
朱子言：「易中『器』字，皆谓有形之实事也。」
性本善，反之而恶。如水性本下，抟激之可使过颡，在山亦反水之性也。然其就下之性终在，故反性为恶，而本善常在。
伊尹曰：「臣罔以宠利居成功，有易道焉。」
程子曰：「爱情仁，性不可以爱为仁。然仁是爱之性，爱是仁之情。程子之意，但谓不可以情为性耳。而爱之情，终自仁之性出。故论仁，以爱为仁固不可，而仁之情，实不外乎爱也。」
八索九丘之书，在唐虞之前，然唐虞三代之书，无引其一言者，以是知其书之不传也，乆矣。孔安国乃谓孔子黜之，恐不然。
汉髙帝时，臣下无章奏，而闻谏即聴；至元成哀帝之间，章奏愈繁，而言不见用。此亦可以观世道矣。
明道得志，使万物各得其所；学者亦不可无此志。二帝三王，公天下之心，万世可见。
伊尹在畎畆，乐尧舜之道，即隠居以求其志；及其相汤，即行义以逹其道。
诸葛孔明与昭烈草庐之论，及请救孙权之谈，其素蕴可知矣。
天地生物之心，即乾元也。其大无方，其远无尽。
三代之佐，格心兼论事；后世之佐，论事多，而格心者少见。
好仁者，无以尚之。巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。人皆知曹操为汉贼，而不知袁绍亦为汉贼。未成者，观其与曹操论取天下之防，及臧洪之事，可见。列传称其善下士，过矣。
知正之所在，而固守之弗去，为知。如知父子之仁，长防之礼，君臣之义之类，固守而弗去，则为知矣。
由辞以得意，读书之至要，无过于是。
允执厥中。朱子谓：“尧之一言，至矣尽矣。”盖中者，天命之性，万理不
译朱子解释《孟子》中“孔子登东山”这一章，说圣人的道广大而有根本，这个根本就是天命之性。
朱子说：“已经上升的气，就会消散了。”看这句话，那么正在生成的气，自然是新的，并不是已经消散的气又变成正在生成的气。程子论述呼吸，也是这样。佛教的出世法，天地、阴阳、古今都是世间，难道可以出离世间吗？
在空旷寂静、没有迹象的太初之中，万事万物的形象已经森然具备。我私下认为，万事万物如人、鸟兽、草木、昆虫之类，没有不有一定的形象，具备在空旷寂静、没有迹象的太初之中。等到阴阳二气流行之后，那可见的形象，就是空旷寂静、没有迹象之中的形象。那么人物偏正、通塞的不同，虽然说是在生命初始时禀受气而形成形体，各有不同，然而那已经确定的理，本来就已经具备在空旷寂静、没有迹象的太初之中了。孔子说：“我不是生来就知道的人”，这是从气质方面说的。所以朱子说：“生来就知道的人，是气质清明，义理显著。”
程子说：“阳没有穷尽的道理，因为阳就是乾元之气，又怎么会有穷尽呢？”
《尧典》中春夏秋冬的四个仲月，就是乾卦的元亨利贞。
孟子说“取之左右逢其原”，这就是天命之性。性没有什么时候不发动，表现在日常用度之间，所以“取之左右逢其原”。原像水有来源一样，人物的产生，各自承接天赋的命作为性。
势力也很大，比如赵宋有辽、夏，势力不可去除。如果要用武力取胜，就会有祸患。只有像古代帝王修养德行来招致他们，就没有祸患了。
《论语》说：“我没有什么办法对付他了。”是说人自己断绝了善路，即使是圣人的教化，也没有地方施展了。
不轻浮，就厚重；不昏塞，就虚明。其关键，在于主敬。
东汉末年，即使让陈蕃、窦武得以实行他们的计策，可以恢复治世吗？朱子有话说：“大概意思就是这样。”
汉高祖、惠帝、文帝、景帝都很少有私欲，所以程子说他们接近于善，这是人为治理国家的成效。
朱子说：“心有善恶，性没有不善的。如果论及气质之性，那么有不善的。”宋理宗虽然推崇理学，却不能实行理学，怎么会有治理天下的成效？宋理宗任用贾似道，最终导致国家败亡，这是任用小人的成效。
读书续录卷七
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书续录卷八 明 薛瑄 撰
现在天地闭合开启之前，正当其明白时，天地间的万物也像现在所有的一样。如果天地再次闭合再次开启之后，天地间的万物也和现在没有不同。确实因为太极有一定的理，即使闭合开启无数次，天地万物也不会改变。
因为有一定的理，所以天地万物常常如此。
程子说：“动静没有开端，阴阳没有起始，天地的闭合开启，无法测度其端倪。”
出生在程朱之后的人，是多么幸运啊？因为《四书》有了确定的解说，而大道得以阐明。
程子论述礼的书到了极致
孔子在矍相之圃射箭，让子路等人拿着弓箭之类，以攻击别人的短处，不敢相信它必然如此。
浩然之气就是乾元之气
朱子说：“《易经》中的‘器’字，都指有形的实事。”
性本来善，违背它就成了恶。就像水本性向下，搅动激荡它可以使它流过额头，在山中也违背了水的本性。然而它向下的本性终究还在，所以违背本性为恶，而本善常在。
伊尹说：“我不以宠幸利益居功，有容易的道理。”
程子说：“爱就是仁，性不可以爱作为仁。然而仁是爱的本性，爱是仁的情感。程子的意思，只是说不可以把情感作为本性罢了。而爱的情感，终究出自仁的本性。所以论仁，以爱作为仁固然不可以，而仁的情感，实在不超出爱。”
八索九丘的书，在唐虞之前，然而唐虞三代的书，没有引用其中一句话的，由此知道这些书不流传，已经很久了。孔安国却说孔子废除了它们，恐怕不是这样。
汉高祖时，臣下没有章奏，而听到谏言就听从；到了元帝、成帝、哀帝之间，章奏越来越多，而言论不被采纳。这也足以观察世道了。
明道得志，使万物各得其所；学者也不可以没有这种志向。二帝三王，公天下的心，万世可见。
伊尹在田间，乐于尧舜之道，就是隐居以求其志向；等到他辅佐商汤，就是行义以通达其道。
诸葛孔明与刘备在草庐的议论，以及请求救援孙权的谈话，他平素的蕴蓄可以知道了。
天地生物的心，就是乾元。它广大没有方所，它遥远没有尽头。
三代的辅佐，端正人心兼论政事；后世的辅佐，论政事多，而端正人心的人少见。
喜好仁的人，没有比这更高的了。多么崇高啊，舜禹拥有天下，却不参与私利。人们都知道曹操是汉朝的贼，却不知道袁绍也是汉朝的贼。未成功的人，看他与曹操讨论夺取天下的计策，以及臧洪的事情，就可以知道了。列传称他善于礼贤下士，错了。
知道正道所在，而坚守它不离开，就是知。比如知道父子之间的仁，长幼之间的礼，君臣之间的义之类，坚守而不去，就是知了。
通过言辞来领会意思，读书的最重要之处，没有超过这个的。
允执厥中。朱子说：“尧的这一句话，到了极致，尽善尽美。”大概中，就是天命之性，万理不