读书録卷五
也。温尽热生，热尽凉生，凉尽寒生，寒尽温复生，循环不已。气有消息，而理则常主消息而不与之消息也。气有聚防理无聚防于此又可见。
译如此而已。温热之气耗尽则凉气产生，凉气耗尽则寒气产生，寒气耗尽则温热之气再次产生，循环往复没有止息。气有消长变化，而理则始终主宰着消长变化，自身却不随之消长。气有聚散，理却没有聚散，从这一点上也可以看出来。
人有矜伐者亦劳矣
无形皆是道，有形皆是气。气，形而下者也；道，形而上者也。
人只于身内求道，殊不知身外皆道，浑合无间，初无内外也。
不可将身外地面作虚空看，葢身外无非真实之理，与身内之理浑合无间也。
程子所谓「廓然而大公，物来而顺应」，正周子胸中洒落，如光风霁月之气象。
圣人之心应物即休元不少动
圣人应物，虽以此理应之，其实理只在彼物上，彼此元不移也。
外慕者内不足
万物各有定分，已不得一毫侵预之。
未应，不是先；已应，不是后。造化亦然。
如此物未生时，此理不是先；此物已生时，此理不是后。一以贯之。
应事既以理依旧在此，元不随去。
圣人治人，不是将自己道理分散与人，只是物各付物。知无极而太极者，穷神之事也。
只主于敬，才有卓立，不然东倒西歪，卒无可立之地。薛子宴坐水亭，忽郁然而云兴，滃然而▯集，泠然而风生，锵然而虫急。羽者飞，秀者植，童者侍，鳞者适，羣物杂然而声。其声形其色，薛子窈然深思，独得其所以为是声与色者，而中心悦。
敬为百圣传心之要，凡见于书者，尤详。程子发明其所以为敬之义，精矣。
敬则卓然
敬则光明
才到理处便难言
滞于言则愈蔽。孔子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？」
天何言哉即无极之妙
千古为学，要法无过于敬。敬则心有主，而诸事可为。人为外物所动者，只是浅。
相业自大学经学中来者，深；自史学俗学中来者，浅。要见古人之相业，《伊传》之书，宜熟读。
后世非无救时之相只是浅
相业有格心之学，则其规模宏逺矣。
歴代世变，固不可不考，然当以明理为本。
春秋谨严，不止于谨华夷之辨。字字谨严，句句谨严，全篇谨严。
春秋意在言表
春秋词简而防，防欲尽得圣人之心于千载之上，难矣。兴师以正，任帅得人，吉之大者。
师卦辞最明
兴师，择将，行赏，用人之要，备于师。
兴师之义，既正，又得丈人为之主帅，在我者先胜矣。征伐，其有不克乎？
才説理便无可言者
理气无缝隙，故曰：「器亦道也，道亦器也。」
太极不可以动静言，然舍动静便无太极。
理是天地万物之极至处，更复何言？
公则四通八达私则偏向一隅
书终于秦誓殆圣人之防意欤
书所载，皆帝王经世之大法，而终之以侯国之书，岂非衰世之意邪？
孟子曰：「不下带而道存焉。举目而皆物，即物而道存。」陈司败谓孔子有党，孔子曰：「丘也幸，茍有过，人必知之。」其气象之大，可想。
程子谓：“人天资有量者，虽江海之大，皆有满；唯圣人之量，道也，自无满时。”近观人素称有量者，不能不满，益信程子之言矣。
道大无穷，尽无方体。圣人体道，无二其量，无所不容。又安有满时邪？
此理真实无妄，如天地、日月、风云、▯露、草木、昆虫、隂阳、五行、万物、万事，皆有常形定则，旦古今而不易。若非实理为之主，则嵗改而月不同矣。
一理，一切穿透；又不黏带，其妙不可言。
观人之法，只观含蓄，则浅深可见。
人心公则如烛，四方上下无所不照；私则如灯，只有一面光，不能徧照也。
观人之法，听言最先，虽不能尽，亦可得七八分。
人有才而露只是浅深则不露
方为一事即欲人知浅之尤者
淤泥塞流水，人欲塞天理，去其塞则沛然矣。
人当大着眼目，则不为小小者所动。如极品之贵，举俗之所歆重，殊不知自有天地来，若彼者多矣。吾闻其人亦众矣，是又足动吾念邪？惟仁义道徳之君子，虽愿为之执鞭，可也。
凝重之人徳在此福亦在此
当如是者，即是理。如春当温，夏当热，秋当凉，冬当寒，皆理也。不如是，则非理矣。如父当慈，子当孝，君当仁，臣当义，夫妇当别，朋友当信，理也。不如是，则非理矣。推之万物，莫不皆然。
尧舜之心万古如见
乾坤毁，
译有人自夸自大的，也是徒劳罢了。
无形无相的都是道，有形有状的皆是气。气，属于形而下的范畴；道，属于形而上的范畴。
人们只在自身内部寻求道，却不知道身外到处都是道，内外浑然融合没有间隙，起初就没有内外之分。
不可以把身外的天地看作虚空，因为身外无非是真实的道理，与身内的道理浑然融合没有间隙。
程子所说的“心胸开阔而公正无私，事物来临就顺应自然”，正是周敦颐胸中洒脱自在，如同清风明月般的气象。
圣人的心感应事物后就停止，原本没有丝毫动摇。
圣人感应事物，虽然用这个理去应对，其实理只在那事物上，彼此原本没有移动。
向外羡慕的人内心是不足的。
万物各有固定的本分，自己不能丝毫侵犯干预。
没有感应时，不是先；已经感应后，不是后。造化也是如此。
像这样事物未产生时，这个理不是先；事物已产生时，这个理不是后。一以贯之。
应对事情既然以理依旧在这里，原本不随之离去。
圣人治理百姓，不是将自己的道理分散给别人，只是让万物各归其位。懂得无极即是太极的人，是穷究神妙的事情。
只以恭敬为主，才能卓然挺立，否则东倒西歪，最终没有立足之地。薛子在宴会上静坐于水亭，忽然云气郁然兴起，雾气滃然聚集，凉风泠然吹起，虫鸣锵然急促。飞鸟飞翔，秀木挺立，童子侍立，鱼鳖游动，群物杂乱地发出声音。那声音和形态，薛子深远地思考，独自领悟了这些声音和形态之所以如此的原因，心中喜悦。
恭敬是历代圣贤传承心法的要领，凡是记载在书上的，都特别详细。程子阐发恭敬之所以为恭敬的意义，非常精妙。
恭敬就能卓然挺立。
恭敬就能光明磊落。
才到理的地方就难以用言语表达。
拘泥于言语就会更加蒙蔽。孔子说：“上天说什么呢？四季运行，百物生长。上天说什么呢？”
上天不说话，就是无极的奥妙。
千古以来的为学之道，重要的法则没有超过恭敬的。恭敬则心有主宰，各种事情都可以做。人被外物所动摇，只是浅薄。
宰相的功业如果来自《大学》和经学，就深厚；如果来自史学和俗学，就浅薄。要想了解古人的宰相功业，《伊川传》这本书，应该熟读。
后世并非没有挽救时局的宰相，只是浅薄。
宰相的功业如果有格物正心的学问，那么其规模就宏大了。
历代的世道变迁，固然不可不考察，但应当以明理为根本。
《春秋》严谨严密，不仅仅在于严谨地区分华夏与夷狄。字字严谨，句句严谨，全篇严谨。
《春秋》的意图在言语之外。
《春秋》辞语简略而防范严密，想要完全领会圣人之心于千年之上，太难了。出兵以正义为名，任用将领得当，是最大的吉利。
师卦的卦辞最明白。
出兵，选择将领，施行奖赏，用人的关键，在师卦中具备。
出兵的意义，既然正当，又得到德高望重的长者作为主帅，在我方已经先胜了。征伐，难道有不成功的吗？
才说到理就无可言说。
理和气没有缝隙，所以说：“器物也是道，道也是器物。”
太极不可以用动静来言说，然而舍弃动静就没有太极。
理是天地万物的极致之处，还能再说什么呢？
公正就四通八达，私心就偏向一隅。
《尚书》终于《秦誓》，大概是圣人的防范之意吧？
《尚书》所记载的，都是帝王治理天下的根本大法，而最后以诸侯国的书结束，难道不是衰世的意味吗？
孟子说：“视线不超过衣带，道就存在其中。举目所及都是事物，就在事物中道存在。”陈司败说孔子有私心，孔子说：“我真是幸运，如果有过错，别人一定会知道。”他气象的宏大，可以想象。
程子说：“人天资有度量的人，虽然像江海那样大，都有满的时候；只有圣人的度量，是道，自然没有满的时候。”近来观察人们素来称赞有度量的人，不能不有满的时候，更加相信程子的话了。
道大无穷，尽无方体。圣人体现道，没有两种度量，无所不容。又哪里有满的时候呢？
这个理真实无妄，如天地、日月、风云、雨露、草木、昆虫、阴阳、五行、万物、万事，都有常形定则，从古至今不变。如果不是实理作为主宰，那么岁月改变而月份就不同了。
一个理，一切穿透；又不黏连，其奥妙不可言说。
观察人的方法，只看含蓄，那么浅深就可见了。
人心公正就像蜡烛，四方上下无所不照；私心就像油灯，只有一面光，不能普遍照耀。
观察人的方法，听言语最先，虽然不能尽知，也可以得到七八分。
人有才华而外露只是浅薄，深厚就不外露。
刚做一件事就想要别人知道，是浅薄的极致。
淤泥堵塞流水，人欲堵塞天理，去掉堵塞就畅通无阻了。
人应当大着眼目，就不被小小的东西所动摇。如极品的高贵，世俗所歆羡重视的，却不知道自有天地以来，像这样的人多了。我听到这样的人也很多，这又足以动摇我的念头吗？只有仁义道德的君子，即使愿意为他执鞭驾车，也可以。
凝重的人，德行在这里，福分也在这里。
应当这样的，就是理。如春天应当温暖，夏天应当炎热，秋天应当凉爽，冬天应当寒冷，都是理。不这样，就不是理了。如父亲应当慈爱，儿子应当孝顺，君主应当仁爱，臣子应当道义，夫妇应当有别，朋友应当诚信，是理。不这样，就不是理了。推及万物，没有不是这样的。
尧舜的心，万古如同看见。
乾坤毁坏，
则无以见易；天地毁，则无以见圣人之心。道学明，而异论息；程朱之功也。
本然气质之性具见于太极圗
天心豫本于吾心豫
译（若没有这些，）就无法显现《易》理；天地毁灭，就无法显现圣人的本心。道学昌明，异端邪说止息，这是程颐、朱熹的功劳。
本然之性与气质之性都完整地体现在太极图中。
天心的预先谋划，原本就基于人心的预先谋划。
凡有形者皆气无形者皆密
内外合一无纎毫之间
惟时惟几，圣人警戒之心，曷尝有顷刻毫髪间断？余直不欲妄笞一人。前时妄笞人，或终日不乐，或连日不乐。
事少有处置不得其宜，心即不快；必皆得宜，心乃快，然而足。
万物皆有精，日月五星为隂阳之精，圣贤为人之精，金玉为石之精，珠贝为水之精，文木为木之精，是皆得气之清明秀异而成象成形者也。
成王问史佚曰：「何徳而民亲其上？」史佚曰：「使之以时，而敬顺之，忠而爱之，布令信而不食言，如临深渊，如履薄氷。此名言也。」
知止则有定不知止则心不定
理明则心定
万物各具一理，万理同出一原，故一以贯之。
一以贯之只为理同
天之生物一本故一以贯之
圣人之心，万事之理，丝毫无间，故一以贯之。
一以贯之观太极圗可见
持已得一敬字接物得一谦字
敬以持已谦以接人，可以寡过矣。
愈收敛，愈充拓；愈细密，愈广大；愈深妙，愈髙明。
时然后言惟有徳者能之
一、只、是、性、天、下、无、性、外、之、物、而、性、无、不、在。
一以心言，贯以情言，所谓心统性情者也。
顺理则心悦豫，不顺理则心阻戚。
顺理都无一事
顺理则泰然，行之无所窒碍；不顺理则凿矣。
理明，后见天地万物截然各安其分。
私欲尽而心体无量
虚明广大，气象到人欲净尽处，自见，匪言所能喻也。理明则心定，万事定。
所恶有甚于死者，人皆有是心也。观《小学》所载，夏侯令女、卢氏、窦氏二女之事，皆妇人女子，非素娴于礼教者，一旦临利害之际，寕就残毁危迫糜躯之祸，而不肯易其节，非所恶有甚于死者，能然乎？
字虽人制，而其理实出于天。如一而大为天，二而小为地之类，可见。
冲漠无朕之中，万象森然已具。书其一也。
河圗数之始字画之原
水火二字，分明乃坎▯、离▯二卦顺置之，可见。
常使有已则不随俗而变
韩文公，交友忠而不返于退，面可以为百世之师矣。舍而不求，为忘；求之太过，为助长。勿忘，勿助长。
汉文帝嬖邓通，武帝嬖韩嫣，哀帝嬖董贤。男色之溺人也，如此。
心定气平，而身体之委和舒泰，不可言。
李牧守边，每匃奴入，防辄入保，不战。如此数嵗，一旦出兵，大破匃奴，威震漠北。此正老子所谓：“大国以下小国，则取小国；以下大国，则取大国。”又曰：“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”孙子所谓：“始如处女，敌人开戸；后如脱兔，敌不及拒。”古人用兵之术，大率类此。
顔子仰弥髙，钻弥坚。在前在后，皆指此理而言。博文，是明此理；约礼，是体此理。欲罢不能，是悦此理。既竭吾才，如有所立卓尔，是目中了了见此理。虽欲从之，末由也已，是不可熟此理。理者何？即天命之性，具于圣人之心，率性之道，由于圣人之身者也。
大本者，太极之全体；达道者，太极之流行。
太极之理中庸言之详矣
太极者理之别名非有二也
太极即是理，就太极上愈生议论，去道愈逺。
统体各具之太极非有二也
大徳敦化，万物统体一太极也。小徳川流，物物各具一太极也。合仁义礼智言之，是统体一太极；分仁义礼智言之，是各具一太极。
后学不知太极即是性，因见其名异，骇而不敢求其説，大道隠矣。
四书通则，太极之理，不待讲説而明矣。
孔子言太极，是指理言；周子言无极，是指此理无形而言。
丙吉深厚不伐，张安世谨慎周宻，皆可为人臣之法。丙吉为相，上寛大，好礼让，不亲小事，时人以为知大体。清而有容，乃不自见其清；清而不能容，是自有其清而心反为其所累矣。
以己之廉，病人之贪，取怨之道也。
防而自忘其防，则人髙其行而服其徳。
心者气之灵而理之枢也
道理浩浩无穷惟心足以管之
万化常然者理自如此
虫不得不鸣者理也
吾思人有贵而自满者
译凡是有形体的都是气，没有形体的都是密。
内外合为一体，没有丝毫间隙。
随时机而动，圣人警戒的心，何曾有一刻一毫的间断？我实在不想随意鞭打一个人。以前随意鞭打人，有时整天不快乐，有时连日不快乐。
事情稍有处理得不恰当，心里就不痛快；必须都处理得当，心里才痛快，然而才满足。
万物都有精华，日月五星是阴阳的精华，圣贤是人的精华，金玉是石头的精华，珠贝是水的精华，文木是树木的精华，这些都是得到气的清明秀异而形成形象、构成形态的。
成王问史佚说：“什么德行能让百姓亲近他们的君主？”史佚说：“在农闲时役使百姓，并且恭敬顺从他们，忠诚爱护他们，颁布命令守信而不食言，像面对深渊一样，像踩在薄冰上一样。这是名言啊。”
知道止境就有定见，不知道止境心就不安定。
道理明白了心就安定。
万物各自具有一种理，万理同出于一个本源，所以可以用一个根本贯穿它们。
一以贯之只是因为理相同。
天生成万物有一个本源，所以可以用一个根本贯穿它们。
圣人的心，万事的理，没有丝毫间隔，所以可以用一个根本贯穿它们。
一以贯之，观看太极图就可以明白。
约束自己得到一个“敬”字，待人接物得到一个“谦”字。
用敬来约束自己，用谦来待人接物，就可以减少过错了。
越是收敛，越是充实拓展；越是细密，越是广大；越是深妙，越是高明。
适时而后言，只有有德行的人能做到。
一、只、是、性、天、下、没、有、性、之、外、的、物、而、性、无、处、不、在。
一以心来说，贯以情来说，这就是所谓的心统摄性和情。
顺应理则心喜悦安乐，不顺理则心阻碍悲戚。
顺理则没有一件事不顺。
顺理则安泰，实行起来没有阻碍；不顺理则生硬造作。
道理明白了，然后看到天地万物截然各自安守本分。
私欲尽除而心体无限。
虚静明澈广大，气象在人的欲望净尽之处，自然显现，不是言语所能比喻的。道理明白了心就安定，万事就安定。
有比死亡更令人厌恶的事，人都有这种心。看《小学》所载，夏侯令女、卢氏、窦家二女的事，都是妇女，不是平时熟习礼教的人，一旦面临利害关头，宁愿遭受残毁危迫乃至粉身碎骨的祸患，也不肯改变节操，如果不是有比死亡更令人厌恶的事，能做到这样吗？
字虽然是人为制定的，但其理实在出于天。如“一”而大为天，“二”而小为地之类，可见一斑。
在冲淡无形之中，万象森然已经具备。书就是其一。
河图是数的开始，字画是字的本源。
“水”“火”二字，分明是坎卦、离卦顺置而成，可见一斑。
常使有自我意识就不随俗而变。
韩文公，交友忠诚而不退缩，当面可以成为百世的老师了。舍弃而不求，是遗忘；求之太过，是拔苗助长。不要遗忘，不要拔苗助长。
汉文帝宠幸邓通，武帝宠幸韩嫣，哀帝宠幸董贤。男色使人沉溺，到了这种地步。
心定气平，而身体的温和舒泰，不可言说。
李牧守边，每当匈奴入侵，防守军队就进入堡垒，不作战。这样过了几年，一旦出兵，大破匈奴，威震漠北。这正是老子所说的：“大国谦下小国，就取得小国；谦下大国，就取得大国。”又说：“想要居人之上，必须用言语谦下于人；想要居人之前，必须把自身置于人后。”孙子所说的：“开始像处女一样，敌人打开门户；后来像脱兔一样，敌人来不及抗拒。”古人用兵的方法，大体类似这样。
颜回仰望它更高，钻研它更坚固。在前在后，都是指这个理而言。博文，是明白这个理；约礼，是体察这个理。欲罢不能，是喜悦这个理。既竭尽我的才能，好像有所树立卓然独立，是眼中清晰地看到这个理。虽然想追随它，却没有途径，是不能熟习这个理。理是什么？就是天命之性，具备于圣人的心中，率性之道，由圣人的身体体现出来的。
大本，是太极的全体；达道，是太极的流行。
太极之理，《中庸》论述得很详细了。
太极是理的别名，不是有两个。
太极即是理，在太极上越生议论，离道越远。
统体各自具备的太极不是有两个。
大德敦化，万物统体是一个太极。小德川流，万物各自具备一个太极。合仁义礼智来说，是统体一个太极；分仁义礼智来说，是各自具备一个太极。
后学者不知道太极即是性，因为看到名称不同，惊骇而不敢探求其说法，大道就隐没了。
四书贯通了，太极之理，不待讲解就明白了。
孔子言太极，是指理而言；周子言无极，是指此理无形而言。
丙吉深厚不自我夸耀，张安世谨慎周密，都可以作为人臣的法则。丙吉为相，上宽大，好礼让，不亲小事，当时人认为他知大体。清高而有包容，就不自见其清高；清高而不能包容，是自有其清高而心反而为其所累。
以自己的廉洁，指责别人的贪婪，是招怨之道。
防备而忘记自己的防备，那么别人就推崇他的行为而信服他的德行。
心是气的灵明而理的枢纽。
道理浩浩无穷，只有心足以统管它。
万化常然者，理自然如此。
虫不得不鸣，是理。
我想到人有尊贵而自满的
，所谓位不期骄也，此不可不戒。圣贤之文，乃道之精华。
圣贤之文，自道中流出，如江河之有源，而条理贯通。后人不知道，而有意为文，犹断港絶潢之无本，虽强加防凿，终亦不能贯通为一，真无用之赘言也。
译所谓地位不期待就会骄傲，这是不可不警惕的。圣贤的文章，是道的精华。圣贤的文章，从道中自然流出，如同江河有源头，因而条理贯通。后人不懂得道，却有意去写文章，就像断流的港口和干涸的水塘没有根本，虽然强行雕琢修饰，终究也不能贯通为一，实在是无用的废话罢了。
隂阳变易而理常存所谓恒也
所以隂阳变易者，固理之所为而理则一定而不易，所谓恒也。
人之所从，不可不慎。观诸卦爻，或吉或凶，多系于所从。知贤而不知用，知恶而不知退，不若不知之为愈。何也？不知贤，则人犹冀其能知，而有进用之时；不知恶，则人犹冀其能知，而有退逺之望。若知贤而不知用，则人知其必不能用矣；知其恶而不知去，则人知其必不能去矣。是使贤者终无以行其志，恶者愈得以肆其恶也。汉元帝因京房之言，知石显之奸，而卒不能逺，所谓恶恶而不能去也。
圣贤学性理，学其本；众人学词章，学其末。
所以为学者，只为人固有之善，或蔽于气质物欲，有时而失，故须学以复之。及其既复，则本分之外，不加毫末。后人不知学其所固有，而学文辞字画之类，求工求竒，徒弊精神于无用，其失逺矣。
三代之学，皆所以明人伦也。外此，便是世俗之学。孔子称：「直哉史鱼，君子哉蘧伯玉。」二者君子，必慎所取焉。
君子如玉，反复观之，温润莹彻，无瑕。
史称韩信知髙帝畏恶其能，乃知髙帝欲去信之心乆矣，虽无陈豨之事，殆必不免。
吕后杀韩信事，窃意髙祖必有言。史称帝畏恶其能，以畏恶之语观之，则知其欲去信之心必露于左右。其讨陈豨也，空国逺征，信留京师，帝岂无防信之密谋乎？但他人不知，而吕后自知之，故告变一上，即用萧何之计，诈而斩之。不然，信以葢世之功，为国功臣，后安得因一时之飞语，不待奏报而遽杀之乎？以是观之，则欲去信之心，乆而有宻计也，审矣。
凡有条理明白者，皆谓之文。非特语言词章之谓也。如天髙地下，其分截然而不易；山峙川流，其理秩然而不紊。此天地之文也。日月星辰之照耀太虚，云物之斑布，草木之花叶纹缕，鸟兽之羽毛防色，金玉珠玑之精粹。此又万物之文也。以至三纲五常之道，古今昭然而不昧；三千三百之礼，小大粲然而有章。此又人伦日用之文也。至于衣服器用之有等级次第，果蔬鱼肉之有顿放行列。此又万事之文也。推之天地之间，凡有条理明粲者，无往而非文。又岂特见于文辞言语者，然后谓之文哉？
爱流而为淫溺仁之过也
物物各具一太极，一而二也。万物统体一太极，二而一也。
程子论恭敬曰：「聪明睿智，皆由此出。葢人能恭敬，则心肃容庄，视明听聪，乃可以穷众理之妙。不敬则志气昏逸，四体放肆，虽粗浅之事，尚茫然而不能察，况精防之事乎？」以是知居敬、穷理二者不可偏废，而居敬又穷理之本也。
家人》卦初九曰：「闲有家，悔亡。」九三曰：「家人嗃嗃，悔厉，吉。」上九曰：「有孚威如，吉。」大率治家过严，虽非中而吉。《庄子》曰：「夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君，不择事而安之，忠之盛也。」此言甚正。
先儒谓曹操之死，于分香卖履细碎之事，无不区处，独不言禅代之事，乃其奸计。此固也，然观孙权称臣于操，称説天命之时，操之羣臣因是劝曹即真。操曰：「若天命在吾，吾为周文王矣。」观此一言，已以文王自处，是以武王待其子也。禅代之计，葢昭然已露，又岂临死奸计所能揜哉？
圣贤之言，如法律条贯，循之则安，悖之则危。其有不然者，幸不幸而已。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。是皆物形虽异，而理则同。
众人见物形之异，圣人明物理之同。
天下无二理，古今无二道，圣人无二心。
道体本深逺，难言，故诗曰：「维天之命，于穆不已。」
唐虞三代之治，皆自圣人一心推之，无非顺天理，因人心而立法也。
庄子曰：「通于一而万事毕，形容道体之言也。」
论万事皆当以三纲五常为本
天地间至大者莫过于三纲五常之道。帝王之为治，圣贤之为学，皆不外乎是。
观史不可以成败优劣人，只当论其是非。
学者之所讲明践履，仕者之所表倡推明，皆当以三纲五常为本。舍此，则学非所学，仕非所仕
译阴阳变化而理常存，这就是所谓的恒常。
阴阳之所以变化，固然是理的作用，而理则一定不变，这就是所谓的恒常。
人们所追随的，不可不谨慎。观察卦爻，或吉或凶，大多取决于所追随的对象。知道贤人却不知任用，知道恶人却不知退避，还不如不知道为好。为什么呢？不知道贤人，人们还希望他能知道，从而有进用贤人的时候；不知道恶人，人们还希望他能知道，从而有退避恶人的希望。如果知道贤人却不知任用，那么人们就知道他必定不能任用了；知道恶人却不知去除，那么人们就知道他必定不能去除了。这使得贤人最终无法实现他们的志向，恶人更加得以肆意作恶。汉元帝因为京房的话，知道石显的奸邪，但最终不能疏远他，这就是所谓的厌恶恶人却不能去除。
圣贤学习性理，学习的是根本；众人学习词章，学习的是末节。
之所以要学习，只是因为人固有的善，有时被气质物欲所遮蔽，有时而丧失，所以需要学习来恢复它。等到恢复之后，在本分之外，不再增加丝毫。后人不知道学习自己固有的东西，而是学习文辞字画之类，追求精巧奇特，白白耗费精神于无用之事，他们的失误就远了。
夏商周三代的学习，都是为了阐明人伦。除此之外，就是世俗的学习。孔子称赞：“正直啊史鱼，君子啊蘧伯玉。”这两个人都是君子，一定要谨慎地选择追随的对象。
君子像玉一样，反复观察，温润晶莹透彻，没有瑕疵。
史书记载韩信知道高祖畏惧厌恶他的才能，于是知道高祖想要除掉韩信的心已经很久了，即使没有陈豨的事情，大概也难免一死。
关于吕后杀韩信的事，我私下认为高祖必定有过言论。史书记载高祖畏惧厌恶他的才能，从畏惧厌恶的话语来看，就知道他想要除掉韩信的心必定显露在左右的人面前。他讨伐陈豨时，倾尽全国兵力远征，韩信留在京城，高祖难道没有防备韩信的密谋吗？只是其他人不知道，而吕后自己知道，所以告变一上报，就采用萧何的计策，欺骗并斩杀了他。不然的话，韩信以盖世之功，作为国家的功臣，吕后怎么能因为一时的流言，不等奏报就立刻杀了他呢？由此看来，想要除掉韩信的心，早就有了密计，这是很清楚的。
凡是有条理明白的，都称为文。不仅仅是指语言词章。比如天高地低，它们的界限截然分明而不变；山耸立水流淌，它们的条理井然有序而不乱。这是天地的文。日月星辰照耀太空，云气分布斑驳，草木的花叶纹理，鸟兽的羽毛颜色，金玉珠玑的精粹。这又是万物的文。以至于三纲五常的道理，古今昭然不昧；三千三百的礼仪，大小鲜明而有章法。这又是人伦日用的文。至于衣服器用有等级次序，果蔬鱼肉有摆放行列。这又是万事的文。推而广之，天地之间，凡是有条理明澈的，无处不是文。又岂止是见于文辞言语的，才称为文呢？
爱流于过度而成为淫溺，是仁的过错。
万物各自具足一个太极，是一而二。万物总体是一个太极，是二而一。
程子论恭敬说：“聪明睿智，都由此产生。大概人能够恭敬，那么内心肃穆容貌庄重，视力清晰听力灵敏，才可以穷尽众理的妙处。不恭敬则志气昏沉散漫，四肢放肆，即使是粗浅的事情，尚且茫然不能察觉，何况精微的事情呢？”由此知道居敬、穷理二者不可偏废，而居敬又是穷理的根本。
《家人》卦初九说：“防范有家，悔恨消亡。”九三说：“家人严厉，悔恨严厉，吉祥。”上九说：“有诚信威严，吉祥。”大体上治家过于严格，虽然不符合中道但吉祥。《庄子》说：“侍奉父母的人，不选择地方而安顿他们，这是孝的极致；侍奉君主的人，不选择事情而安顿他们，这是忠的极致。”这话很正确。
先儒认为曹操的死，在分香卖履等细碎的事情上，无不安排妥当，唯独不说禅代的事情，这是他的奸计。这固然如此，然而看孙权向曹操称臣，称说天命的时候，曹操的群臣因此劝曹丕即位。曹操说：“如果天命在我，我就是周文王了。”看这一句话，已经以文王自居，是以武王对待他的儿子。禅代的计谋，大概已经昭然若揭，又岂是临死时的奸计所能掩盖的呢？
圣贤的话，像法律条文一样，遵循就安定，违背就危险。那些不这样的，只是幸与不幸罢了。
天地背离而事情相同，男女背离而意志相通，万物背离而事情类似。这些都是物体形态虽然不同，而理则相同。
众人看到物体形态的不同，圣人明白物理的相同。
天下没有两个理，古今没有两条道，圣人没有两颗心。
道的本体本来深远，难以言说，所以《诗经》说：“维天之命，于穆不已。”
唐虞三代的治理，都是从圣人的一心推演出来的，无非是顺应天理，依据人心而立法。
庄子说：“通于一而万事毕”，这是形容道体的话。
论万事都应当以三纲五常为本
天地间最大的莫过于三纲五常的道理。帝王治理天下，圣贤做学问，都不超出这个范围。
看历史不能以成败优劣人来评价，只应当论其是非。
学者所讲明践行的，仕者所表章推行的，都应当以三纲五常为本。舍弃这个，那么学就不是所学的，仕就不是所仕的。
也。
三纲五常之道，根于天命，而具于人心。歴万世如一日，循之则为顺天理而治，悖之则为逆天理而乱。自尧舜三代，歴唐汉以至宋，上下数千年，葢可考其迹而验其实也。
译三纲五常的道理，根源于天命，而体现于人心。历经万世如同一天，遵循它就能顺应天理而天下大治，违背它就会逆天理而天下大乱。从尧舜三代，历经唐汉直到宋朝，上下数千年，大概可以考察其事迹而验证其真实了。
温太真为刘琨奉檄将命，江左其母崔固止之，不能得，至絶裾而行。千载之下，他人念其母之情者，犹不觉感怆于心。太真乃忍此而行，其本心可谓死矣。后虽有功，惜乎不能揜其失也。
取人观大节，大节者，何？三纲五常之道是也。
孟子论陈仲子之事，正谓大节既失，小者无足观也。葢人之大节，莫过于伦理，辟兄离母，大节失矣。区区小防，何足道哉。
古之智士，料事多中。如羊祜告晋武帝曰：「取呉不必臣行，但既平之后，当劳圣虑耳。」又曰：「若事了，当有所付授，愿审其人。」正谓建储一事也。郭钦以降戸居内地，非所宜，不徙将有变故。后来恵帝昏愚，纪纲頽弛，天下大乱，皆如二子所料。其可谓智士矣。
言敬莫详于书，但挈出其要以示学者，则自宋儒始。性外无道，率性即道也。
学道，固自圣贤之书而入。茍徒翫心章句之间，而不求实理之所在，则亦无以有诸己矣。
理真实无名
既曰理，夫复何言？只是人物之所以然者，便是也。三纲五常之道，日用而不可须臾舍，犹布帛菽粟不可一日而无也。舍此他求，则非所以为道矣。
人之邪正，必谨于所习。习与正人居，则正；习与不正人居，则不正。此前贤之至论，万世之明戒。
便辟侧媚，小童最能顺人志意，使人不觉倾向，几至心不能持。自非明理刚特有守之君子，鲜不为所移者。以是知古人比顽童之训，其虑深矣。
意才有向便失其正不可不察
挺特刚介之志，常存，则有以起偷惰而胜人欲；一有頽靡不立之志，则甘为小人，流于卑汚之中而不能振防矣。
自治之要，宁过于刚，不可过于柔。顔子克己之功，非至刚不能。
敬则立怠则废
庄敬日强，安肆日偷之语，宜深体翫。葢庄敬则志以帅气，卓然有立，为善亹亹不倦，而不知老之将至；安肆则志气昏惰，柔懦无立，翫愒嵗月，悠悠无成矣。
古人衣冠伟博，皆所以庄其外而肃其内。后人服一切简便短窄之衣，起居动静惟务安适，外无所严，内无所肃，鲜不习而为轻佻浮薄者。
孟子曰：「以力假仁者霸，以徳行仁者王。论王霸之分，莫切于此。」
守约者为学之至要
守约则无事矣
守约者心自定
知言者，书无不通，理无不明之谓。
所博者是，则自得其要；所博者非，则不能守约矣。约者，要也。博而约，一以贯之。
守约则能泛应
学至于约则有得矣
道是总体，义是支节。道如水之源，义则流而为支▯者也。分而言之则二，合而言之则一。所谓体用一源也。人心寛平则光明，狭险则幽暗。光明者君子，幽暗者小人。
天道人伦浑合无间
有我之私，极难克。贵乎明与刚而已。
蝼蚁之防，或误戕之，即瞿然心动，乃知恻隠之端，非由外铄也。
行有不得皆当反之于己
中庸所求乎子以事父，未能之类，大抵人之责人常重，自责常轻，故当以责人者责已
待人当寛而有节
处已，接物，事上，使下，皆当以敬为主。
卦之六爻皆隂阳自然之数，如一年有十二月，自十一月一阳生，至四月六阳满，五月一隂生，至十月六隂满，十一月又一阳生。如日有十二时，子时一阳生，至已时六阳满，午时一隂生，至亥时六隂满，子时又阳生。大而一年，小而一日之运，六爻无不包括。故六爻添一爻亦不成造化，减一爻亦不成造化，是皆隂阳自然之数，圣人不过因而画之耳。
卦六画之上，固可倍之以至无穷，要不若六画弥纶天地之化，约而尽。
圣人治天下公而已
公王道私霸道
王者所存所行，皆天理之公；霸者则假天理之名，以济己私耳。
汉治分明是霸，如髙帝为义帝发丧，乃其一端。
汉初诸将，如英布、韩、彭，犹悍马▯虎，常有防扈屈强之气，非髙祖莫能御也。
汉祖御将之术，皆以诈而不以诚。
知一人之性，十人之性，百人之性，千万亿人之性，无不同也。知一物之性，十物之性，百物之性，千万亿物之性，无不同也。知人物古今之
译温太真替刘琨奉送檄文出使，江左方面他的母亲崔氏坚决阻止他，没能阻止住，他竟扯断衣襟毅然离去。千载之下，旁人念及他母亲的情意，尚且不觉心中感伤悲痛。太真却忍心如此离去，他的本心可以说已经死了。后来虽然建立了功业，可惜不能掩盖他的过失啊。
选拔人才要看大节，大节是什么呢？就是三纲五常的道理。
孟子评论陈仲子的事，正是说大节既然丧失了，小节就不值得观看了。大概人的大节，没有比伦理更重要的了，背离兄长、离开母亲，大节就丧失了。那些细微的防备，哪里值得称道呢。
古代的智者，预料事情大多准确。比如羊祜告诉晋武帝说：“攻取吴国不必由臣亲自去，只是平定之后，应当劳烦圣上费心罢了。”又说：“如果事情办成了，应当有所托付，希望慎重选择人选。”这正是指建立太子这件事。郭钦认为让降户居住在内地，是不适宜的，不迁徙他们将会发生变故。后来惠帝昏庸愚昧，法纪松弛，天下大乱，都如这两个人所预料的那样。他们可以说是智者了。
谈论“敬”没有比《尚书》更详尽的，但提取其要点来展示给学者，是从宋代儒者开始的。本性之外没有道，遵循本性就是道。
学习道，固然要从圣贤的书册入手。如果只是玩味于章句之间，而不探求真实道理所在，那么也就无法将其内化为自己所有了。
理真实无名
既然说是理，还有什么可说的呢？只是人和事物之所以如此的原因，就是理。三纲五常的道理，日常使用片刻也不能舍弃，就像布帛豆粟一天也不能没有一样。舍弃这些去别处寻求，那就不是道了。
人的邪正，一定要在习染上谨慎。习染与正直的人相处，就会正直；习染与不正直的人相处，就会不正直。这是前代贤人的至理名言，万世的明确警戒。
谄媚逢迎，小童最能顺从人的心意，使人不知不觉地倾向他们，几乎到了心志不能自主的地步。如果不是明理刚正、有操守的君子，很少不被他们影响的。由此可知古人关于亲近顽童的训诫，考虑得很深远啊。
意才有向便失其正不可不察
刚正耿介的志向，常存心中，就能振作懒惰而战胜人的欲望；一旦有了颓废不立的志向，就会甘愿做小人，沉沦于卑劣污浊之中而不能自拔了。
自我修养的关键，宁可过于刚强，不可过于柔弱。颜回克制自己的功夫，不是至刚不能做到的。
敬则立怠则废
“庄重恭敬则日益强盛，安逸放纵则日益懈怠”这句话，应当深深体会玩味。大概庄重恭敬则意志能统帅气力，卓然有所立，行善勤勉不倦，而不知衰老将至；安逸放纵则意志气力昏沉懒惰，柔弱没有主见，虚度岁月，悠悠无为而无所成就。
古人衣冠宽大，都是为了庄严外表而肃穆内心。后人穿一切简便短窄的衣服，起居动静只求安适，外表没有庄严，内心没有肃穆，很少有不习染而变得轻佻浮薄的。
孟子说：“凭借武力假借仁义的是霸者，凭借德行施行仁义的是王者。论述王与霸的区别，没有比这更切中要害的了。”
守约者为学之至要
守约则无事矣
守约者心自定
所谓知言，就是没有不通晓的书，没有不明了的道理。
所广博的是正确的，自然能得到要点；所广博的是错误的，就不能守约了。约，就是要点。广博而简约，用一条线索贯穿起来。
守约则能泛应
学至于约则有得矣
道是总体，义是支节。道像水的源头，义则分流成为支流。分开来说则是二，合起来说则是一。这就是所谓的体用一源。人心宽平就光明，狭隘险恶就幽暗。光明的是君子，幽暗的是小人。
天道人伦浑合无间
自我的私欲，极难克服。贵在明理与刚强罢了。
蝼蚁的防备，或许误伤了它们，就惊惧地心动，由此知道恻隐之心的发端，不是从外面灌输进来的。
行有不得皆当反之于己
《中庸》所说的要求儿子侍奉父亲，未能做到之类，大抵人们责备别人常常严厉，责备自己常常轻微，所以应当用责备别人的态度来责备自己。
待人当寛而有节
对待自己，接待他人，侍奉上级，役使下级，都应当以敬为主。
卦的六爻都是阴阳自然的数目，就像一年有十二个月，从十一月一阳初生，到四月六阳圆满，五月一阴初生，到十月六阴圆满，十一月又一阳初生。就像一天有十二时辰，子时一阳初生，到巳时六阳圆满，午时一阴初生，到亥时六阴圆满，子时又阳生。大如一年，小如一日的运行，六爻无不包括。所以六爻增加一爻也不能成就造化，减少一爻也不能成就造化，这都是阴阳自然的数目，圣人不过是顺应它们而画出来罢了。
卦的六画之上，固然可以加倍以至无穷，终究不如六画包罗天地变化，简约而完备。
圣人治天下公而已
公王道私霸道
王者所存心所行事，都是天理的公义；霸者则是假借天理的名义，来成全自己的私欲罢了。
汉朝的治理分明是霸道，比如高帝为义帝发丧，就是其中一个方面。
汉初的将领，像英布、韩信、彭越，还像凶猛的马和虎，常有桀骜不驯、刚强不屈的气势，不是高祖不能驾驭他们。
汉高祖驾驭将领的方法，都是用欺诈而不用诚信。
知道一个人的本性，十个人的本性，百个人的本性，千万亿个人的本性，没有不相同的。知道一个事物的本性，十个事物的本性，百个事物的本性，千万亿个事物的本性，没有不相同的。知道人与物古今的
性无不同，则心之全体大用，无不该贯，初无限量之可言矣。
汉初犹是战国之余习，观其人才，可见周勃遣使迎文帝于代，或曰诸将皆习诈用兵，此类可见。
译人的本性没有不同，那么心的整体和巨大作用，无所不包、无所不通，起初是没有界限可以说的。
汉朝初年还保留着战国时期的遗留习气，观察当时的人才，就可以看出来。周勃派遣使者到代地迎接文帝，有人说各位将领都习惯于用诈术作战，这类情况就可以看出。
在物曰性，在天曰天。天也，性也，一源也。故知性，则知天矣。
理无穷故圣人立言亦无穷
孔子因道不行于当时，不得已而删述六经，垂法万世。后之儒者乃有意于续经著书，其立心固不同矣。夫子之心，万世如见。
汉初之将桀骜中兴之将循谨
夫子之道徳匪言语所能尽
太极本只是天地万物自然之理，不外乎人伦日用之间。学者因见其立名之髙，欲以▯逺求之，误矣。
接物大宜，含宏如行旷野，而有展步之地，不然太狭，而无以自容矣。
人只见已然，而不见未然。已然者，其形也；未然者，其几也。
欲有水意故窒欲如止水
人实不易知，更须慎其仪。杜诗之近理者也。
气化真实，是一往而遂尽。其来者乃方生之气，自十一月一阳生而为复，至四月换尽六隂而为纯阳之干，则已往之隂遂尽，而方来之隂已生。至五月成一隂而为姤，至十月换尽六阳而为纯隂之坤，则已往之阳遂尽，而方来之阳已生。至十一月成一阳而又为复。以是见天地之气，往者遂消而向尽，来者方息而无穷。初非已往之气，又为方来之气也。程子以是辩释氏之诞，信矣。「鼎，九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。」初六以非正求二，二以刚中自守，不与之合，所以吉也。君子能刚正自守，不为小人甘媚而遂与之合，亦犹是矣。
太极圗説，不过反覆推明隂阳五行之理，健顺五常之性，葢天人合一之道也。
太极圗动而生阳，是从动处説起。动却自静中来，静又自动中来。直是动静无端，隂阳无始。
孟子之言，光明俊伟。如答景春“大丈夫”章，读之再三，直使人有壁立万仞气象，如濯江汉而暴秋阳也。快哉，快哉！
作事只是求心安，而自然须理明。则知其可安者，安之。理有未明，则以不当安者为安矣。
阳居阳位，隂居隂位，为正。二、五为中。程子曰：「诸卦二、五虽不当位，多以中为美；三、四虽当位，或以不中为过。中常重于正也。」
震来▯▯咲，言哑哑，以安失之者众矣。
严恭寅畏，天命自度，不敢荒宁，乃《无逸》一书之要。万起万灭，而本体湛然有常者，其心之谓欤？
沈静详宻者，能立事；浮躁忽畧者，反此。
书称舜濬哲文明，葢人深则明，浅则暗。
盛之极者，衰之始天遇风也。消之极者，息之端地逢雷也。一盛一衰，一消一息，气化之自然也。
惟精所以知之惟一所以行之
精一是工夫允执厥中是功效
六爻之吉凶，惟观其所值之时位而已。
孟子论王政，大要不出乎教养二端。
程子谓善固性也，恶亦不可不谓之性也。疑其自太极圗説中来。圗説曰：「五性感动而善恶分，谓之分。则二者皆自性中来，但顺则为善，不顺则为恶耳。」
书虽古而道常新
天下无独，必有对。河圗，水与火对，金与木对，天与地对，先天圗皆竒与偶对。推之万事万物，吉凶是非，君子小人，夷狄中国，无无对者，只是一隂一阳而已。
不可以方所求不可以隠显分
忮心一生，而天地否；良心一发，而天地泰。
心本寛大，无边，一有已私，则不胜其小矣。
秦誓如有一个臣断断猗，至实能容之。此非几于无我者不能也。」
性理之书日益多，亦理之自然也。葢理无穷尽，故圣贤之书亦无穷尽。虽先圣贤发挥此理，极其详尽，及后圣贤有作，亦必有继往开来、垂世立教之书焉。是皆理之自然，不能已也。
天地不以万物已生而不生，圣贤不以往哲已言而不言。
圣贤之书所以然者密也
理无所不有，如天地之初，都无一物，只有此理，而天地万物自能生。假使后世天地万物一时俱尽，而此理既常存，又自能生万物。可谓万物必待有种而后能生乎？天地之道，只是消息盈虚而已。
非明则动无所之，非动则明无所用。知行不可偏废也。人臣得行其志，全在有应。茍无应，虽圣贤亦末如之何也已。
程子《易传》有无穷之义理，知者鲜矣。
率性之谓道，所恶于知者，为其凿也。
凡卦上三爻应下三
译事物中体现为性，上天中体现为天。天与性，源自同一本源。所以，了解了性，也就了解了天。
天理没有穷尽，所以圣人立言也没有穷尽。
孔子因为大道在当时无法推行，不得已才删述六经，为万世留下法则。后来的儒者却有意续写经典、著书立说，他们的立心初衷本来就不一样了。孔夫子的本心，仿佛万世之后依然清晰可见。
汉初的将领桀骜不驯，中兴时期的将领循规蹈矩、谨慎小心。
孔夫子的道德，不是言语所能穷尽的。
太极原本只是天地万物自然的道理，并不超出人伦日常之间。学者因为看到它名称的高深，想要从遥远玄妙的地方去探求，这就错了。
待人接物非常适宜，胸怀宽广如同行走在旷野，有舒展脚步的地方；如果不这样，心胸就太狭隘，无法容纳自己了。
人们只看到已经发生的事，却看不到尚未发生的事。已经发生的，是事物的形体；尚未发生的，是事物的征兆。
想要有水的意态，所以抑制欲望如同静止的水面。
人实在不容易了解，更须谨慎自己的仪态。杜甫的诗是接近道理的。
气的变化是真实的，是一往无前而最终耗尽的。它到来的是正在生长的气，从十一月一阳初生成为复卦，到四月换尽六阴成为纯阳的乾卦，那么已经过去的阴气就完全耗尽，而正在到来的阴气已经产生。到五月产生一阴成为姤卦，到十月换尽六阳成为纯阴的坤卦，那么已经过去的阳气就完全耗尽，而正在到来的阳气已经产生。到十一月产生一阳又成为复卦。由此可以看出天地之气，过去的逐渐消亡而趋向尽头，到来的正在生长而无穷无尽。并不是已经过去的气，又变成了正在到来的气。程子用这个道理辩驳佛教的荒诞，确实可信。“鼎卦九二：鼎中有实物，我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。”初六以不正之位求合九二，九二以刚健中正自我坚守，不与它结合，所以吉祥。君子能够刚正自我坚守，不因为小人的甜言蜜语就与他们同流合污，也是同样的道理。
太极图说，不过是反复推明阴阳五行的道理，刚健柔顺五常的本性，这是天人合一的大道。
太极图说动而生阳，是从动的地方说起。动却从静中来，静又从动中来。真是动静没有开端，阴阳没有起始。
孟子的言论，光明俊伟。比如回答景春关于“大丈夫”的那一章，读它再三，简直让人有壁立万仞的气象，如同在江汉水中洗涤而在秋日阳光下暴晒一样。痛快啊，痛快啊！
做事只是求得心安，而自然必须明白道理。那么知道可以心安的，就安心去做。道理没有明白，就会把不该心安的当作心安了。
阳居阳位，阴居阴位，就是正。二、五是中位。程子说：“各卦的二、五虽然不当位，大多以居中为美；三、四虽然当位，有时却因不居中而有过失。居中常常比得正更重要。”
震卦来临……哑哑作响，以此安抚失去的人众。
严肃恭敬、敬畏天命，自我约束，不敢荒废安宁，这是《无逸》一书的关键。万事万物兴起又消亡，而本体清澈明亮、恒常不变的，大概说的就是心吧？
沉静详密的人，能够成就事业；浮躁疏忽的人，则与此相反。
《尚书》称颂舜深明睿智、文明通达，大概人的见识深就明，浅就暗。
兴盛到了极点，就是衰败的开始，如同天遇到风；消亡到了极点，就是生长的开端，如同地遇到雷。一盛一衰，一消一息，这是气化自然的规律。
只有精微才能认识它，只有专一才能实行它。
精一是用功的方法，允执厥中是取得的功效。
六爻的吉凶，只看它所值遇的时位罢了。
孟子论述王道政治，大要不出教养两个方面。
程子说善固然出自本性，恶也不能不说是出自本性。怀疑这是从太极图说中来的。图说中说：“五性感动而善恶分开，称为分。那么善恶二者都出自本性，只是顺应就是善，不顺应就是恶罢了。”
书虽然古老，但道理常新。
天下没有孤立无对的，一定有对应。河图，水与火相对，金与木相对，天与地相对，先天图都是奇数与偶数相对。推及万事万物，吉凶是非，君子小人，夷狄与中国，没有没有对应的，只是一阴一阳罢了。
不能用方位来探求，不能用隐显来区分。
嫉妒之心一生，天地就闭塞；良心一发，天地就通泰。
心本宽大无边，一旦有了私欲，就显得狭小不堪了。
《秦誓》说如果有一个臣子断断专一，至诚能包容他。这不是接近无我的人做不到的。
性理的书日益增多，也是道理自然的趋势。因为道理没有穷尽，所以圣贤的书也没有穷尽。虽然先前的圣贤发挥这个道理，极其详尽，等到后来的圣贤有所作为，也必定有继往开来、垂世立教的书。这都是道理的自然，不能停止的。
天地不因为万物已经产生就不再产生，圣贤不因为往哲已经说过就不再说话。
圣贤的书之所以如此，是因为其中的道理精微。
道理无所不在，比如天地之初，什么都没有，只有这个理，而天地万物自然能产生。假使后世天地万物一时都毁灭了，而这个理既然常存，又自然能产生万物。可以说万物一定要依赖种子才能产生吗？天地的道理，只是消长盈虚罢了。
不明了就行动没有方向，不行动就明了没有用处。知行不可偏废。臣子能够实行他的志向，全在于有回应。如果没有回应，即使是圣贤也无可奈何了。
程子的《易传》有无穷的意义和道理，懂得的人很少。
遵循本性叫做道，所厌恶于智巧的，是因为它穿凿附会。
凡是卦的上三爻应和下三
爻，下三爻应上三爻。
巽卦一隂伏于二阳之下，巽而能入也。人之思索义理，亦必柔巽其志，乃能入。若性气粗暴者，决不能有入矣。兑九五，孚于剥有厉。君子不可以小人假善悦己而信之。若信之，适堕其计中，乃危道也。
译爻，下三爻与上三爻相应。
巽卦是一阴伏于二阳之下，象征顺从而能深入。人思考义理，也必须使心志柔顺谦逊，才能深入其中。如果性情粗暴，就绝对无法深入了。兑卦九五爻辞说：“诚信于剥落之时，有危险。”君子不可以因为小人假装行善来取悦自己就信任他们。如果信任他们，正好落入他们的圈套，这是危险的道路。
君子所贵乎知言？如《中庸》《大学》，皆圣贤之防言大训，杂于《礼记》中。经千百年，儒者莫能识，由不知言故也。至程子乃始表章之，遂为万世道学之正传。非知言者，其能然乎？
夫子以孔文子敏而好学，不耻下问为文，取其防善，而不及其显恶。圣人道大徳宏，此亦可见。自后人言之，必以其人为不足道，而并没其防善矣。
凡有形于天地之间者，皆谓之文。
古人佩韦、佩▯亦变化气质之一法也。
如一字有一理即是一太极
喜怒哀惧爱恶欲，七情，总之为好恶二端而已。
喜哀爱欲四者属好怒惧属恶
圣人之忠厚，不可胜言。如以防罪去鲁，不显其君之过，真天地之量也。此可以观圣人之气象矣。
孟子去齐，终不言齐王之失，其亦学孔者欤？
圣人言「人过处皆优柔不迫，含蓄不露」，此可以观圣人之气象。
或人讥夫子言甚峻，夫子曰：「是礼也，言甚和。」
子曰：「事君尽礼，人以为谄也。」只平説，不见有人我之间。若曰：「我事君尽礼」，即彼此相形，而非无我之气象矣。孔子防罪去鲁之心，非孟子莫能知。
余事量力所及而已，非可必也。惟读书一事，乃吾之本心所得，肆力其间而莫余止者也。韩子“吾老嗜读书，余事不挂眼”之句，实获我心焉。
读书録卷六
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书录卷七 明 薛瑄 撰
孟子七篇乃洙泗之正传，经千余载，世儒例以子书视之，而无知之者。独唐之韩子谓孟氏醇乎醇者也，又曰“轲之死不得其传焉”，又曰“求观圣人之道，必自孟子始”，又曰“孟氏之功不在禹下”。是则千载之间，知孟子者，韩子一人而已。宋之大儒，有徳业闻望重于一世者，犹侪孟子于法言之后，尚何望于他人邪？惟河南程夫子倡明絶学，始表章其书，发挥其防，而一时及门之士遂相与翕然服膺其説，天下始晓然知其为洙泗之正传，而不敢妄议。至朱子又取程氏及羣贤之説，防萃折衷以释其义，与《论语》《大学》《中庸》列为四书。由是洙泗之正传益以明备，千古入道之门，造道之阃，无越于此矣。有志者尚笃所力哉！
六十四卦，三百八十四爻，一隂阳也。隂阳，一太极也。太极，本无极也。
頥外实中虚頥颔之象
人浑身统体一太极，耳目口鼻，四肢百骸，五臓毛窍，各具一太极。
先天图左半属阳，故干健、兑説、离明、震动四卦之徳皆阳；右半属隂，故巽入、坎陷、艮止、坤顺四卦之徳皆隂。此虽先儒所未言，窃意其如此。
四百年之汉文帝，培其本；三百年之唐太宗，养其根；三百余年之宋太祖、太宗、真宗、仁宗，浚其源。秦、晋、隋皆不一再传而遂亡者，由无恭俭之君培养浚导其源于前，即继之以残暴淫侈之主也。
汉高祖之后，非得文景之养民，即继之以武帝之多欲，则汉之存亡未可知也。唐髙祖之后，非得太宗之富民，即继之以高宗之昏懦，则唐之存亡未可知也。大抵汉唐之所以延绵国祚者，率由此数君有以立其本耳。程子曰：“人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知。”窃意顔子之乐，亦如此。
孟子七篇，托始于仁义。诚能黙识而旁通之，则全书之防不外是矣。
释氏逃世、灭伦以为洁，正犹陈仲子辟兄、离母以为防也。是安可以其小者信其大者哉？
康节见盛衰之际甚明
康节首尾吟多盛极虑衰之意
圣人当盛时，即忧衰时。既济曰：“初吉，终乱。”
才有私便不能推所以为不仁
仁义礼智信，有则一齐有，但各有所主耳。
如仁，主于爱。爱莫大于爱亲。然知所当爱者，知也；爱得其宜者，义也；爱有节文者，礼也；爱出诚实者，信也。以至事君、从兄之类，无不皆然。
日用问：“身心切要道理，只是仁义礼智之性，发而为恻隠、羞恶、辞让、是非之情，随事随处必体认得了了分明，方为见道，而无行不着、习不察之患矣。”
气机无须臾之止息，如云在空中飞扬上下，
译君子所重视的在于懂得言辞吗？像《中庸》《大学》，都是圣贤的防范之言和重大训诫，混杂在《礼记》之中。经过千百年，儒者不能识别，是因为不懂得言辞的缘故。直到程子才开始表彰它们，于是成为万世道学的正统传承。不是懂得言辞的人，能做到这样吗？
孔子因为孔文子聪敏而好学，不以向地位低的人请教为耻，所以称他为“文”，取他防范向善的一面，而不提及他显赫的恶行。圣人的道广大，德行宏大，由此也可以看出。从后人的角度来看，必定认为这个人不足道，从而完全抹杀了他防范向善的一面。
凡是在天地之间有形体的，都称为“文”。
古人佩戴韦弦、佩戴弓弦，也是改变气质的一种方法。
一个字有一个道理，就是一个太极。
喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七种情感，总的来说不过是好与恶两个方面而已。
喜、哀、爱、欲这四种属于“好”，怒、惧属于“恶”。
圣人的忠厚，说不尽。比如孔子因防范罪过而离开鲁国，不显露国君的过错，真是有天地般的度量。由此可以观察圣人的气象了。
孟子离开齐国，始终不谈论齐王的过失，他也是效法孔子的人吗？
圣人说话，人在过错处都温和从容不急躁，含蓄不显露，由此可以观察圣人的气象。
有人讥讽孔子说话很严厉，孔子说：“这是礼的要求，说话很温和。”
孔子说：“侍奉君主竭尽礼节，别人却认为是谄媚。”只是平铺直叙地说，看不出有我与他之间的分别。如果说：“我侍奉君主竭尽礼节”，那就是彼此相互对比，而不是无我的气象了。孔子因防范罪过而离开鲁国的心意，除了孟子没有人能知道。
其他事情量力而行罢了，不是可以强求的。只有读书这一件事，是我本心所获得的，在其中尽力而没有谁能阻止我。韩愈“我年老嗜好读书，其他事情不挂心”的诗句，确实符合我的心意。
读书录卷六
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书录卷七 明 薛瑄 撰
孟子七篇是洙泗（孔子）的正统传承，经过一千多年，世俗的儒者通常把它当作诸子之书看待，而没有懂得它的人。只有唐代的韩愈说孟子的学说纯粹又纯粹，又说“孟子死后没有得到传承”，又说“想要观察圣人的道，必须从孟子开始”，又说“孟子的功劳不在大禹之下”。这样看来，千年之间，懂得孟子的，只有韩愈一人而已。宋代的大儒，有德行功业和声望重于一世的，还把孟子排在《法言》之后，还能指望别人什么呢？只有河南的程夫子倡导阐明绝学，才开始表彰他的书，发挥他的义理，而当时及门的学生于是都信服他的学说，天下人才清楚地知道它是洙泗的正统传承，而不敢妄加议论。到了朱熹又选取程氏和众贤的学说，荟萃折中以解释它的义理，与《论语》《大学》《中庸》并列为四书。从此洙泗的正统传承更加明白完备，千古进入道的门径，达到道的门槛，没有超过这个的了。有志向的人还须努力啊！
六十四卦，三百八十四爻，是一个阴阳。阴阳，是一个太极。太极，本是无极。
颐卦外实内虚，是颐颔（下巴）的形象。
人浑身整体是一个太极，耳目口鼻，四肢百骸，五脏毛窍，各自具备一个太极。
先天图左半属阳，所以乾健、兑悦、离明、震动四卦的德行都是阳；右半属阴，所以巽入、坎陷、艮止、坤顺四瓜的德行都是阴。这虽然是前代儒者没有说过的，我私下认为大概是这样的。
四百年的汉文帝，培养其根本；三百年的唐太宗，养育其根基；三百多年的宋太祖、太宗、真宗、仁宗，疏通其源头。秦、晋、隋都不过一两次传位就灭亡了，是因为没有恭俭的君主在前面培养疏通其源头，接着就是残暴淫侈的君主。
汉高祖之后，如果没有文景二帝养育百姓，接着就是武帝多欲，那么汉朝的存亡就不可知了。唐高祖之后，如果没有太宗富民，接着就是高宗昏庸懦弱，那么唐朝的存亡就不可知了。大概汉唐之所以延续国运，大抵是因为这几位君主有所建立根本。程子说：“人如果能克制自己，那么仰不愧天，俯不怍地，心胸宽广身体安适，他的快乐可以知道。”我私下认为颜回的快乐，也是这样。
孟子七篇，托始于仁义。如果能默识并旁通它，那么全书的义理就不外是这个了。
佛教逃避世俗、灭绝伦理以为洁净，正如同陈仲子避开兄长、离开母亲以为廉洁一样。这怎么能因为他在小处可信，就相信他在大处呢？
邵雍（康节）看盛衰的时机很明白。
邵雍的《首尾吟》多有盛极思衰的意思。
圣人处在盛世，就忧虑衰世。《既济》卦说：“起初吉利，最终混乱。”
一有私心就不能推己及人，所以是不仁。
仁义礼智信，有则一起有，只是各自有所主导罢了。
比如仁，主导于爱。爱没有比爱亲人更大的了。然而知道应当爱的是智；爱得适宜的是义；爱有节制文饰的是礼；爱出于诚实的是信。以至于事奉君主、顺从兄长之类，没有不是这样的。
日用问：“身心切要的道理，只是仁义礼智的本性，发出来成为恻隐、羞恶、辞让、是非的情感，随事随处必须体认得清清楚楚，才算见道，而没有行不通、习而不察的祸患了。”
气的机运没有片刻停止，就像云在空中飞扬上下，