读书録卷二
混合为一，而气则未尝有息。但翕寂之余，犹四时之贞，乃静之极耳。至静之中，而动之端已萌，即所谓太极动而生阳也。动极而静，静而生隂，静极复动。一动一静，互为其根，分隂分阳，两仪立焉。原夫前天地之终，静而太极已具；今天地之始，动而太极已行。是则太极或在静中，或在动中，虽不杂乎气，亦不离乎气也。若以太极在气先，则是气有断絶，而太极别为一悬空之物，而能生夫气矣。是岂动静无端、隂阳无始之谓乎？以是知前天地之终，今天地之始，气虽有动静之殊，实未尝有一息之断絶，而太极乃所以主宰流行乎其中也。
译万物混同为一，而气却从未有过停息。但在收敛寂静的余绪中，仍保有四季的恒常，这不过是静止的极致罢了。在极静的状态中，动的端倪已经萌发，这就是所谓的“太极动而生阳”。动到极点便转为静，静则产生阴，静到极点又复归于动。一动一静，互为根本，分出阴与阳，两仪便由此确立。推究那前一个天地终结之时，处于静止状态，太极已经具备；现在这个天地开始之时，处于运动状态，太极已经运行。由此可见，太极有时在静中，有时在动中，虽然不混杂于气之中，也不脱离于气之外。如果认为太极在气之先，那么气就有了断绝，太极就成了一个悬空独立的东西，从而能生出气来。这难道符合“动静无端、阴阳无始”的说法吗？由此可知，从前一个天地的终结，到今天这个天地的开始，气虽然有动静之别，实际上从未有过一息的断绝，而太极正是主宰并流行于其中的本体。
无极而太极，乃周子指出隂阳中之理以示人，实未尝离乎隂阳也。若误认隂阳别有一物为太极，则非矣。造化人事虽万变不齐，而理则一定也。
泰之九三，当盛之极，而衰之端兆焉，可不慎欤？
否泰相因，无一息之停；盛衰之理，微矣。
无我则内外合而与天为一矣
或言未有天地之先，毕竟先有此理，有此理便有此气。窃谓理气不可分先后，葢未有天地之先，天地之形虽未成，而所以为天地之气，则浑浑乎未尝间断止息，而理涵乎气之中也。及动而生阳，而天始分，则理乗是气之动而具于天之中；静而生隂，而地始分，则理乘是气之静而具于地之中。分天分地，而理无不在，一动一静，而理无不存。以至化生万物，万物生生而变化无穷，理气二者葢无须臾之相离也。又安可分孰先孰后哉？孔子曰：“易有太极，其此之谓与？”
程子曰：「老子窃弄阖辟者也。葢造化之翕聚，所以为发散；发散所以为翕聚。老子『将欲取之，必固与之；将欲翕之，必固张之』，是所谓窃弄阖辟者也。」
用力于词章之学者，其心荒而劳；用力于性情之学者，其心泰然而乐。
涵养之深，翫索之久，涣然氷释，怡然顺理矣。
无极而太极，本然之性也。太极动而生阳，动极而静，静极生隂。二五流行，化生万物者，气质之性也。
圣贤千言万语只是明此理
程子曰：「善固性也，恶亦不可不谓之性也。性一而已矣。气质清粹而无所蔽，则皆以仁义礼智之性发而为恻隠羞恶、辞让、是非之情，所谓善固性也。气质浊杂而有所蔽，则仁流为耽溺，义流为残忍，礼流为矫伪，智流为谲诈，所谓恶亦不可不谓之性也。」
天理本一也，由隂阳之运，参差而不齐；人性本一也，由人心之感，而善恶有异。
程子曰：「有主则中虚，虚谓心中无物也。」又曰：「有主则中实，实谓有理也。」
河图，乃万数、万理、万象、万化之源。
水，隂也；生于阳。火，阳也；生于隂。见隂阳有互根之义。画前之易，即太极也。所谓冲漠无朕之中，而万象森然已具也。
太极之中，无所不有，所谓画前之易也。
开卷即有与圣贤不相似处，可不勉乎？
若实见得，虽生死犹不可异，况取舍之间乎？
一阳在上，下五隂之间。张子所谓“隂在外，阳在内，而不得出，则奋击而为雷霆”。观《豫卦》之象，亦可见矣。
观太极生两仪，四象八卦，则物之一本可知矣。
懈意一生即为自弃
春日和气薫心有恻然之意
一花即具元亨利贞之理，花始萼而未开者，元也；开而盛者，亨也；盛而就实者，利也；实已成熟者，贞也。成熟可种而复生，又为贞下之元矣。生理循环，葢未尝毫髪止息间断。人恻然慈良之心，即天地蔼然生物之心。
汉光武不任三公，而事归防阁，势然也。
继之者善，其理一成之者性，其分殊。
理气在天地为公共之物，一丽于形，则万殊矣。
古者宰相窃柄，显而犹可攻；惟近习窃柄，如恭、显辈，则深而难去。所谓城狐社鼠是也。
天地万物形体皆虚而理则实
薫然慈良恻怛之心与温然春阳之气为一。
为人不能尽人道，为官不能尽官道，是吾所忧也。徳行道艺皆不如古人，岂可不自勉？
生之理仁也
活泼泼地仁之发也
礼者，天理之节文。孔子谓“克己复礼为仁”，何也？葢仁即天理也。人欲炽，则天理不行；必克去己私，事事皆复于礼，则天理流行而为仁矣。
余思仁数日未得其説，忽于恻然隠恤慈良之端，似可即用以窥体，有一毫忮害之心，即非仁矣。
一气流行，一夲也。着物则各形各色，而分殊矣。
敬天，当自敬吾心始。不能敬其心，而谓能敬天者，妄也。天包地外，水在地中。地中之水，即天所生也。
山泽通气，地中之气为地中之水也。山川出云，地中之气为天上之▯也。地中之水，天上之▯，统一气之流行欝蒸耳，非有二也。
人知水生于地中，而不知乃天所生也。盖天包地外，地处天中。地外之天气，无
译无极而太极，是周敦颐指出阴阳之中的理来示人，实际上并没有离开阴阳。如果误认为阴阳之外另有一物叫太极，那就错了。造化与人事虽然千变万化、参差不齐，但理却是恒定不变的。
泰卦的九三爻，处于盛极之时，而衰败的端倪已经显露，能不谨慎吗？
否卦与泰卦相互依存，没有一息停歇；盛衰的道理，微妙极了。
没有私我，就能内外合一而与天融为一体。
有人说在天地形成之前，终究是先有这个理，有了这个理便有了这个气。我私下认为理和气不可分先后，因为在天地形成之前，天地的形体虽然尚未形成，但构成天地的气，却是浑浑噩噩未曾间断停息的，而理蕴含在气之中。等到气动而生阳，天开始分化，那么理就随着气的运动而具足于天之中；气静而生阴，地开始分化，那么理就随着气的静止而具足于地之中。天与地分化，而理无处不在；一动一静，而理无时不存。以至于化生万物，万物生生不息而变化无穷，理和气二者大概没有片刻分离。又怎么能区分谁先谁后呢？孔子说：“《易经》有太极，说的就是这个吧？”
程颐说：“老子是窃取玩弄开合之道的人。因为造化的收敛聚集，是为了发散；发散是为了收敛聚集。老子说‘想要夺取它，必定先给予它；想要收敛它，必定先扩张它’，这就是所说的窃取玩弄开合之道。”
在辞章学问上用力的人，其心荒芜而劳苦；在性情学问上用力的人，其心安泰而快乐。
涵养深厚，玩味探究长久，就会像冰融化一样豁然开朗，怡然顺从理则。
无极而太极，是本然之性。太极动而生阳，动极而静，静极了生阴。五行二气流行，化生万物，这是气质之性。
圣贤千言万语只是阐明这个理。
程颐说：“善固然也是性，恶也不可不说它是性。性只有一个罢了。气质清粹而没有遮蔽，那么都以仁义礼智的性发而为恻隐、羞恶、辞让、是非之情，这就是所说的善固然是性。气质浊杂而有遮蔽，那么仁流变为耽溺，义流变为残忍，礼流变为矫伪，智流变为诡诈，这就是所说的恶也不可不说它是性。”
天理本来是一体的，由于阴阳的运行，变得参差不齐；人性本来是一体的，由于人心的感应，而善恶有了差异。
程颐说：“有主宰则心中虚空，虚空是指心中没有私物。”又说：“有主宰则心中充实，充实是指有道理。”
河图，是万数、万理、万象、万化的源头。
水，属阴；生于阳。火，属阳；生于阴。可见阴阳有互为根本的意义。画卦之前的易，就是太极。所谓在冲漠无迹之中，而万象已经森然具备。
太极之中，无所不有，这就是所谓的画卦之前的易。
打开书卷就有与圣贤不相似的地方，能不勉励自己吗？
如果真正看明白了，即使是生死也不能改变，何况是取舍之间呢？
一阳在上，处于下面五个阴爻之间。张载所说的“阴在外，阳在内，而不得出，就奋击而为雷霆”。观察《豫卦》的卦象，也可以看到这一点。
观察太极生两仪，四象八卦，那么万物同出一源就知道了。
懈怠的念头一生起就是自暴自弃。
春日里和暖的气息熏染人心，有恻然之意。
一朵花就具备元亨利贞的道理，花刚长花萼而未开的，是元；花开而繁盛的，是亨；繁盛而结出果实的，是利；果实已经成熟的，是贞。成熟可以播种而再次生长，又是贞下之元了。生命的道理循环往复，大概未曾有丝毫停息间断。人恻然慈良的心，就是天地蔼然生物的心。
汉光武帝不任用三公，而政事归于尚书台，是形势使然。
继承它的是善，它的理一成就是性，它的分别则是殊异。
理和气在天地是公共之物，一旦依附于形体，就千差万别了。
古代宰相窃取权柄，显赫而还可以攻击；只有近臣窃取权柄，如恭、显之类，则深藏而难以除去。这就是所谓的城狐社鼠。
天地万物的形体都是虚的，而理则是实的。
和暖慈良恻怛的心与温煦的春阳之气融为一体。
做人不能尽到人道，做官不能尽到官道，这是我担忧的。德行、道义、学问、技艺都不如古人，怎么能不自勉呢？
生的道理就是仁。
活泼泼地就是仁的发用。
礼，是天理的节度文饰。孔子说“克己复礼为仁”，为什么呢？因为仁就是天理。人欲炽盛，那么天理就不能施行；必须克制去除私欲，事事都回归于礼，那么天理流行就成为仁了。
我思考仁几天没有得其说，忽然在恻然隐恤慈良的端倪上，似乎可以借此窥见本体，有一毫嫉妒害人的心，就不是仁了。
一气流行，是一个本源。附着于物就各有形状颜色，而分别殊异了。
敬天，应当从敬重我的心开始。不能敬重自己的心，却说能敬天，那是妄言。天包裹在地的外面，水在地的中间。地中的水，就是天所生的。
山泽通气，地中的气就是地中的水。山川出云，地中的气就是天上的云。地中的水，天上的云，统一于气的流行郁蒸罢了，并非有两个。
人们知道水生于地中，却不知道它是天所生的。因为天包裹在地的外面，地处在天的中间。地外的天气，无
时止息，而郁积流通于地中，故能生水而不穷也。
大丈夫心事，当如青天白日，使人得而见之可也。春秋时辞命，犹有言礼义者，乃先王之泽未泯也。至战国縦横之徒，唯言利害，而不及礼义，先王之泽尽矣。民心至柔，真有不可强者，惟顺其心而道之，则无不从矣。
译当时停止流动，而郁结之气在地中流通，所以能够生成水而无穷尽。
大丈夫的心事，应当像青天白日一样，让人能够看见就可以了。
春秋时期的外交辞令，还有谈论礼义的，这是因为先王的恩泽还没有泯灭。
到了战国时期纵横家这类人，只谈论利害关系，而不提及礼义，先王的恩泽就完全消失了。
民心极其柔顺，确实有不可强行逼迫的地方，只要顺应民心并加以引导，就没有不听从的了。
自古未有逆民心而得天下者，幸而得之，亦不过数传耳。
欲以虚假之善盖真实之恶，人其可欺天？其可欺乎？隂多而阳少，小人多而君子少，鹰隼多而凤凰少，豺虎多而麒麟少，荆棘多而芝兰少，碔砆多而良玉少，其理一也。
夬九三，壮于頄，有凶。独行遇▯，若濡有愠，无咎。决小人之道，怒见于面，必有凶。惟从容和柔以决之，则无咎。单襄公曰：「君子不自称也，非以让也，恶盖其人也。夫人性凌下者，不可盖也。求盖其人，抑下滋甚。故圣人贵让。」此乃名言。
单襄公曰：「君子目以定体，足以从之，是以观容而知其心矣。目以处义，足以歩目。今晋侯视逺而足髙，目不在体，而足不歩目，其心必异矣。目体不相从，何以能乆？」此亦名言。
川流不息之意，余于先天圗见之。
一阳复而为之喜，一隂生而为之戒。圣人扶阳抑隂之意，至矣。
观复姤，则知君子、小人盛衰之理矣。
心诚色温气和辞婉必能动人
虚心接人，则于人无忤；自满者，反是。
人有负才能而见于辞貌者，其小也可知矣。
天赋人以才徳，本无不备。才徳全，始称为人之名。初无一毫加于本分之外，乃知自矜自伐者皆妄也。
人知天下事，皆分内事，则不以功能夸人矣。
读夬九三之辞，而知决小人之道；读九五之辞，而知克己私之功。
天无不包地无不载君子法之
人须有容，乃大。古谓山薮藏疾，川泽纳汚。瑾瑜揜瑕，有容之谓也。
觉人诈而不形于言有余味
戒太察太察则无含▯之气象
经曰：「有容，徳乃大；有忍，乃济。」者，宜深体之。
行有不得皆当反求诸已
不愧于天，不愧于人，不愧于心，斯近道矣。不愧于心，其本乎？
君子之志固非常人所识也
少陵诗曰：「水流心不竞，云在意俱迟。」从容自在，可以形容有道者之气象。
少陵诗寂寂，春将晚，欣欣物自私。可以形容物，各付物之气象。江山如有待，花栁自无私。唐诗皆不及此气象。天，阳也，其气浑然无间，故其数竒，一以象之；地，隂也，其形中虚而开，故其数偶，一以象之。
立天之道，曰隂与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。隂阳以气言，刚柔以质言，仁义以徳言。三才分殊，而理一也。
欲动情胜气一之动志也
系恋之私恩，畜臣妾，吉；此待小人女子之道也。
待左右当严而惠
孟子「一暴十寒」之喻，皆格心之学。
孟子告君皆先正其心
宋道学诸君子有功于天下万世，不可胜言。如性之一字，自孟子以后，荀扬以来，或以为恶，或以为善，恶混议论纷然不决，天下学者莫知所从。至于程子“性即理也”之言出，然后知性本善而无恶；张子气质之论明，然后知性有不善者，乃气质之性，非本然之性也。由是性之一字大明于世，而无复异议者，其功大矣。自孟子之后，汉唐以及五代之间，异端与吾道争为长雄，至有读圣人之书，防圣人之门，以儒自名者，犹匍匐而归之，况其余乎？独唐之韩子不顾侮笑，力救其失，而一齐众楚，犹莫之能胜也。至宋道学诸君子出，直捣异端之巢穴，而辩其毫厘似是之非，由是邪正之分昭然若覩，黒白虽未得悉絶其道，无使并行，然吾道既明，如精金而不得淆以铅锡，明珠而不得混以鱼目，彼虽援引比附，亦无自而入也。是以庠序育才，科举取士，讲学命词，粹然一出于尧舜禹汤文武周公孔子顔曽思孟之正，絶口于异端之教，是皆道学诸君子距邪闲正之功也。呜呼盛哉！
斯须省察不至则妄念发
有于一事，心或不快，遂于别事处置失宜，此不敬之过也。
天地万物浑是一团理气
人只为拘于形体，自小；若能不为形气所拘，则内外合一，而不胜其大矣。
斯须心有不存，则与道相▯。要当常持此心而不失，则见道不可离矣。
或读书，或处事，或论人物，必求其是处，便是格物致知之功。葢是者，天理也；非者，人欲也。得其是，则天理见矣。中夜以思，只“
译自古以来，没有违背民心而能得天下的人，即使侥幸得到，也不过传几代罢了。
想用虚假的善行掩盖真实的恶行，难道能欺骗上天吗？难道能欺骗人吗？阴气多而阳气少，小人多而君子少，鹰隼多而凤皇少，豺虎多而麒麟少，荆棘多而灵芝兰花少，碔砆（似玉的美石）多而良玉少，其中的道理是一样的。
《夬》卦九三爻辞说：壮盛表现在面颊上，有凶险。独自前行遇到困境，如果像沾湿一样有所悔恨，就没有灾祸。决断小人的方法，如果愤怒表现在脸上，必定有凶险。只有从容和柔地决断，才没有灾祸。单襄公说：“君子不自我夸耀，不是因为谦让，而是厌恶掩盖别人的长处。人的本性中，凌驾于他人之上的人，是不能被掩盖的。想要掩盖别人，压制别人就会更加严重。所以圣人崇尚谦让。”这是名言。
单襄公说：“君子用眼睛来安定身体，用脚来跟随眼睛，所以观察仪容就知道他的内心了。眼睛用来判断义理，脚用来配合眼睛。现在晋侯目光远视而脚步高抬，眼睛不关注身体，脚不跟随眼睛，他的内心一定不同了。眼睛和身体不相互顺从，怎么能长久呢？”这也是名言。
川流不息的意思，我在先天图中看到了。
一阳复生就为之喜悦，一阴产生就为之警戒。圣人扶持阳气、抑制阴气的意图，达到了极致。
观察复卦和姤卦，就知道君子、小人盛衰的道理了。
内心真诚、神色温和、气息平和、言辞委婉，必定能打动人心。
虚心待人，就不会与人发生抵触；自满的人，则相反。
人有负才能而表现在言辞容貌上的，他的器量小是可以知道的。
上天赋予人才能德行，本来没有不齐全的。才能德行完备，才配称为人。起初没有一丝一毫加在本分之外，这才知道自矜自伐的人都是虚妄的。
人知道天下事，都是分内的事，就不会以功绩才能夸耀别人了。
读《夬》卦九三爻辞，就知道决断小人的方法；读九五爻辞，就知道克制私欲的功夫。
天无不包容，地无不承载，君子效法它。
人必须有包容，才能伟大。古人说山薮藏疾，川泽纳污。瑾瑜掩盖瑕疵，说的就是包容。
察觉别人的欺诈而不表现在言语上，有余味。
告诫不要过于明察，过于明察就没有含蓄的气象。
《尚书》说：“有包容，德行才伟大；有忍耐，才能成功。”应该深刻体会。
行为有不得当的，都应当反求诸己。
不愧于天，不愧于人，不愧于心，这就接近道了。不愧于心，是根本吗？
君子的志向本来就不是普通人所能理解的。
杜甫诗说：“水流心不竞，云在意俱迟。”从容自在，可以形容有道者的气象。
杜甫诗“寂寂春将晚，欣欣物自私”，可以形容万物各付其物的气象。“江山如有待，花柳自无私”，唐诗都不及这种气象。天，是阳，它的气息浑然无间，所以它的数是奇数，用一来象征它；地，是阴，它的形状中空而开放，所以它的数是偶数，用一来象征它。
确立天的道，叫阴和阳；确立地的道，叫柔和刚；确立人的道，叫仁和义。阴阳从气来说，刚柔从质来说，仁义从德来说。三才虽然不同，但道理是一样的。
欲望发动，情感胜过，气一动，志也就动了。
系恋私恩，畜养臣妾，吉利；这是对待小人和女子的方法。
对待左右侍从应当严厉而恩惠。
孟子“一暴十寒”的比喻，都是格心的学问。
孟子告诫君主，都先端正他的心。
宋代道学诸君子对天下万世有功，不可胜言。比如“性”这个字，自孟子以后，荀子、扬雄以来，有的认为是恶，有的认为是善，善恶混杂，议论纷然不决，天下学者不知道听从谁。直到程子“性即理也”的话出现，然后才知道性本善而无恶；张子关于气质的论述明确，然后才知道性有不善的，是气质的性，不是本然的性。从此“性”这个字在世上大明，而没有再有异议的人，他们的功劳太大了。自孟子之后，汉唐以及五代之间，异道与我们的道争为长雄，甚至有读圣人之书，防圣人之门，以儒家自名的人，还匍匐而归附异道，何况其他人呢？只有唐代的韩愈不顾侮笑，极力挽救其过失，但一齐众楚，还是不能胜过他们。直到宋代道学诸君子出现，直捣异道的巢穴，辩明其毫厘似是而非之处，从此邪正之分昭然若睹，黑白虽然未能完全隔绝其道，不让它们并行，但我们的道既然明了，就像精金不能混杂铅锡，明珠不能混杂鱼目，他们虽然援引比附，也没有办法进入。因此学校育才，科举取士，讲学命词，纯粹出于尧舜禹汤文武周公孔子颜曾思孟的正统，绝口不提异道的教义，这都是道学诸君子距邪闲正的功劳。呜呼，盛大啊！
片刻省察不到，妄念就发动。
有一件事，心里不快，于是在别的事情上处置失宜，这是不敬的过错。
天地万物浑是一团理气。
人只是因为拘于形体，所以变小；如果能不被形气所拘，那么内外合一，就不胜其大了。
片刻心不存，就与道相离。应当常持此心而不失，那么见道就不可离了。
或者读书，或者处事，或者论人物，必定寻求其正确之处，这就是格物致知的功夫。因为正确的，是天理；错误的，是人欲。得到正确的，天理就显现了。中夜以思，只
公”之一字，乃见克己之效验。
人所以千病万病，只为有己。为有己故，计较万端。惟欲己富，惟欲己贵，惟欲己安，惟欲己乐，惟欲己生，惟欲己夀而人之贫贱、危苦、死亡，一切不恤。由是生意不属，天理灭絶。虽曰有人之形，其实与禽兽奚以异？若能克去有己之病，廓然大公，富贵贫贱、安乐生夀皆与人共之，则生意贯彻，彼此各得分愿。而天理之盛，有不可得而胜用者矣。
译“公”这个字，正是克制私欲所显现出的成效。
人之所以千病万病，只是因为存有私我。因为存有私我，所以算计种种。只想要自己富有，只想要自己尊贵，只想要自己平安，只想要自己快乐，只想要自己生存，只想要自己长寿，而对于他人的贫困卑微、危险困苦、死亡，一概不予顾惜。因此，生生不息的意趣不再维系，天理也就灭绝了。虽然说是具有人的形体，但实际上与禽兽有什么区别呢？如果能够克服存有私我的弊病，心胸开阔而公正无私，将富贵贫贱、安乐生死都与他人共享，那么生生不息的意趣就会贯通，彼此都能各自满足心愿。而天理的兴盛，就有无穷无尽、不可穷尽的妙用了。
万物万事，各有分。各安其分，自然无事矣。
已与人物本同一理一气，而或不能公好恶于天下者，蔽于有己之私也。
凝定最有力
往时怒，觉心动；近觉随怒随休，而心不为之动矣。一息不可不涵养，涵养只在坐作动静语黙之间。轻当矫之以重，急当矫之以缓，褊当矫之以寛，躁当矫之以静，暴当矫之以和，粗当矫之以细。察其偏者而悉矫之，乆则气质变矣。
作事，切须谨慎仔细。最不可怠忽踈畧。先儒谓：“前辈作事多周详，后辈作事多阔畧。”余觉有阔畧之失，宜谨之。使民如承大祭，然则为政临民，岂可视民为愚且贱，而加慢易之心哉？
作官者，虽愚夫愚妇，皆当敬以临之，不可忽也。
余性偏于急，且易怒，因极力变化。
心一操而羣邪退，听一放而羣邪并兴。
一念不谨，即有偷惰之意。所谓“惟圣罔念作狂”者，岂虚语哉？
为学最要务实，知一理则行一理，知一事则行一事，自然理与事相安，无虚应不切之患。
操心一则义理昭著而不昧，一则神气凝定而不浮。养徳养身，莫过于操心之一法也。
许鲁斋诗曰：「万般补养皆为伪，只有操心是要规。惟心得而实践者，乃知其言之有味。」
学者大患，在行不着，习不察，故事理不能合一处。事即求合理，则行着，习察矣。
圣人立教，明白恳切，直欲天下万世之人，皆入于圣贤之域。
才收敛身心，便是居敬；才寻思义理，便是穷理。二者交资，而不可缺一也。
一于居敬，而不穷理，则有枯寂之病；一于穷理，而不居敬，则有纷扰之患。
居敬有力，则穷理愈精；穷理有得，则居敬愈固。
居敬以立本穷理以达用
造化翕寂，专一则发育万物有力；人心寜静，専一则穷理作事有力。
如存心端坐之时，此居敬也；或读书而思索义理，或处事而求其当否，即穷理也。
初学时，见居敬、穷理为二事；为学之久，则见得居敬时，敬以存此理；穷理时，敬以察此理。虽若二事，而实则一矣。
尧典》以钦之辞始，《益稷》以钦之辞终，则尧舜传心之要可知矣。
天理流行，赋予人物之机，无须臾之止息，兹所谓命也欤？
好议论前辈得失，乃初学之大病。前軰诚有不可及者，未可轻议也。
在古人之后，议古人之失则易；处古人之位，为古人之事则难。
以纸上之言观往事，率皆轻议古人处事之失。设使身居其地，吾见其错愕失措者多矣。
言不及行，可耻之甚。非特发于口者谓之言，凡着于文词者皆是也。尝观后人肆笔奋词，议论前人之长短，及夷考其平生之所为，不及古人者多矣。岂非言不及行，可耻之甚乎？吾辈所当深戒也。
切不可随众议论前人长短，要当已有真见，方可。唐之韩子，乃孟子以后絶无仅有之大儒，原道原性篇虽博爱三品之语有未莹者，然大体明白纯正，程子所深许，朱子又为考正其书，诚非浅末者可得而窥也。后学因见朱子兼论其得失，而不知此乃责偹贤者之意，遂妄论前贤若不屑为者，其可谓不知量也，甚矣。当韩子之时，异端显行，百家并倡，孰知尧舜禹汤文武周公孔子孟轲为相传之正统？又孰知孟轲氏没而不得其传？又孰知仁义道徳合而言之？又孰知人性有五而情有七？又孰知尊孟氏之功不在禹下？又孰敢排斥释氏濵于死而不顾？若此之类，大纲大节，皆韩子得之遗经，发之身心，见诸事业，而伊洛真儒之所称许而推重者也。后学因见先儒有责偹之言，遂勦拾其説，妄议韩子若不足学者，设使此辈生韩子之时，无先觉以启其迷，无定论以一其志，吾见沦于流俗，惑于异端之不暇，又安敢窥韩子之门墙哉？故论韩子之得失，在周程张朱数君子则可，茍未及数君子，皆当自责自求，殆未可轻加诋议，以取僭妄之罪也。
性理之学，经周、程、张、朱诸君子发挥如此明白，当时亲炙者尚失其意，而韩子生于道术壊烂之余，无所从逰质正，乃能卓然有见，排斥异端，扶翼正道，遂有立于天下后世，真可谓豪杰之才矣。
韩子气质明敏，刚
译万物万事，各有其本分。各自安守其本分，自然就没有事端了。
自己与人物本来同一理、同一气，却有人不能将好恶公正地对待天下人，这是被有己之私所蒙蔽了。
凝定最有力
过去发怒时，觉得心随之而动；近来觉得随怒随休，而心不再为之动摇了。一息之间不可不涵养，涵养只在坐卧动静、言语沉默之间。轻浮应当用厚重来矫正，急躁应当用舒缓来矫正，狭隘应当用宽宏来矫正，躁动应当用宁静来矫正，粗暴应当用温和来矫正，粗疏应当用细致来矫正。察觉其偏颇之处而全部加以矫正，久而久之气质就会改变了。
做事，务必谨慎仔细。最不可怠慢疏忽、粗疏略过。先儒说：“前辈做事多周详，后辈做事多阔略。”我发觉有阔略的过失，应当谨慎。役使百姓如同承行大祭一样，那么为政临民，难道可以把百姓视为愚昧低贱，而加以轻慢容易之心吗？
做官的人，即使是愚夫愚妇，都应当恭敬地对待他们，不可轻视。
我性情偏于急躁，且容易发怒，因此极力加以改变。
心一操持，群邪就退却；听一放纵，群邪就并起。
一念不谨慎，就有偷惰之意。所谓“只有圣人，不念善则成狂”的话，难道是虚言吗？
做学问最要紧的是务实，知道一个道理就践行一个道理，知道一件事就践行一件事，自然道理与事情相安，没有虚应不切合的祸患。
操心专一，则义理昭著而不昏暗；专一，则神气凝定而不浮躁。养德养身，没有比操心专一更好的方法了。
许鲁斋诗说：“万般补养皆为伪，只有操心是要规。只有心得而实践的人，才知道他的话有味道。”
学者的大患，在于践行不着力，习染不察觉，所以事理不能合一处。事情即求合理，则践行着力，习染察觉了。
圣人立教，明白恳切，直欲天下万世的人，都进入圣贤的领域。
才收敛身心，就是居敬；才寻思义理，就是穷理。二者互相资助，而不可缺一。
只居敬，而不穷理，则有枯寂的弊病；只穷理，而不居敬，则有纷扰的祸患。
居敬有力，则穷理愈精；穷理有收获，则居敬愈固。
居敬以立本，穷理以达用
造化翕寂，专一则发育万物有力；人心宁静，专一则穷理作事有力。
如存心端坐之时，这是居敬；或读书而思索义理，或处事而寻求其当否，这就是穷理。
初学时，看见居敬、穷理为两件事；做学问久了，则看见居敬时，敬以存此理；穷理时敬以察此理。虽然看似两件事，而实际上是一回事。
《尧典》以“钦”字开头，《益稷》以“钦”字结尾，那么尧舜传心的要点就可以知道了。
天理流行，赋予人物的生机，没有片刻的停息，这大概就是所谓的命吧？
喜好议论前辈的得失，是初学的大病。前辈确实有不可及之处，不可轻易议论。
在古人之后，议论古人的过失容易；处在古人的位置，做古人的事情则难。
以纸上的言论观看往事，大都轻易议论古人处事的过失。假使身居其地，我看他们错愕失措的多了。
言语不及行动，是最可耻的。不仅发于口的称为言语，凡是著于文词的也都是。曾见后人肆笔奋词，议论前人的长短，等到考察其平生所为，不及古人的多了。难道不是言语不及行动，最可耻的吗？我们应当深戒。
切不可随众议论前人长短，要有自己的真见，才可以。唐代的韩愈，是孟子以后绝无仅有之大儒，《原道》《原性》篇虽然博爱三品之语有未明之处，但大体明白纯正，程子所深许，朱子又考正其书，确实不是浅末者可以窥测的。后学因为看见朱子兼论其得失，而不知道这是责备贤者的意思，于是妄论前贤若不屑为之，这可以说是不知量了，太严重了。当韩愈之时，异端显行，百家并倡，谁知道尧舜禹汤文武周公孔子孟轲是相传的正统？又谁知道孟轲死后不得其传？又谁知道仁义道德合而言之？又谁知道人性有五而情有七？又谁知道尊孟氏之功不在禹下？又谁敢排斥释氏濒于死而不顾？像这类，大纲大节，都是韩愈从遗经中得到，从身心发出，见于事业，而伊洛真儒所称许而推重的。后学因为看见先儒有责备之言，于是剿拾其说，妄议韩愈若不足学，假使这类人生在韩愈之时，没有先觉以启发其迷，没有定论以统一其志，我看他们沦于流俗，惑于异端尚且来不及，又怎敢窥韩愈之门墙呢？所以论韩愈的得失，在周程张朱几位君子则可以，如果不及这几位君子，都应当自责自求，大概不可轻易加以诋议，以取僭妄之罪。
性理之学，经周、程、张、诸君子发挥如此明白，当时亲炙者尚且失其意，而韩愈生于道术坏烂之余，无所从游质正，却能卓然有见，排斥异端，扶持正道，遂有立于天下后世，真可谓豪杰之才了。
韩愈气质明敏，刚
正乐易，寛厚皆过于人。但生于学絶道散之时，无所讲明切磋，以底大就。使生宋时，得与道学诸君子防，则其所立当不止是矣。
译郑乐平易、宽厚都超过常人。只是他生于学术断绝、道统散失的时代，没有可以讲习阐明、切磋琢磨的人，因此未能取得更大的成就。假使他生在宋代，能够与道学界的各位君子交往，那么他所建立的功业应当不止于此了。
性理自宋道学诸君子反覆辩论发挥蕴奥之后，粲然如星日丽天，而异学曲说，真如区区之爝火，自不得乱其明也。
人不持敬则心无顿放处
人不主敬，则此心一息之间，驰骛出入，莫知所止也。不主敬，则嗜欲无涯，驰骛不止，真病风狂惑之人耳。小人有功，可优之以赏，不可假之以柄。
羣隂长而阳道消，大易之深戒也。
主敬则思不出位而分定矣
只一理而改头换面，做出无穷物事，神矣哉！
万古不易者理而已
气无穷理亦无穷
古人于小人有功，可深虑而不可喜。《易》曰：“开国承家，小人勿用。”汉诛窦宪五侯，有功而其势自此盛。故功由君子立，国家之大庆；功由小人立，知者所深虑也。
读《易》则知隂阳消长之几，皆由微以至着圣人谨其微，故不至于着众人图其着则亦莫之及矣。
上蔡有「一砚，极爱之，遂屏去。此可为克己之法。」
诗曰：「不愆不防，率由旧章。」孟子曰：「遵先王之法而过者，未之有也。」葢祖宗更事，多为虑深，故立法周且密，后世率而循之，何失之有？
不能克己者志不胜气也
器用当用者，不可缺；有私吝之心，则不可。
外物得，亦不喜；失，亦不怒，则心定矣。得失而喜怒，生焉，是犹累于外物而心未定也。
人之克己，或能克于此，不能克于彼，此是克之有未尽也。能推其所能以及其所不能，则克无不尽矣。
私无大小觉即克去
爱外物好则心不好矣
以言乎逺，则不御六画之上，生生而无穷；以言乎近，则静而正，六画之中，当体而理无不具。
以言乎逺，则不御，生生而无穷；以言乎近，则静而正，禀赋各定。
制服私意，而不防其根，如蓄火于毛羽之中，得风复然矣。故克伐怨欲不行，固为难；不若克伐怨欲净尽之为至也。
读书以防检此心，犹服药以消磨此病。病虽未除，常使药力胜，则病自衰；心虽未定，常得书味深，则心自熟。久则衰者尽而熟者化矣。
因一事不快于心，而迁怒之心妄发，此学者之通病。许鲁斋曰：「责己者，可以成人之善；责人者，适以长已之恶。」
周公告成王曰：「厥亦惟我周太王、王季克自抑畏。葢抑乃检束收敛之意，畏乃恐惧兢慎之意。岂谓王者当然，实为脩省之至要也。」
周公曰：「无遑曰今日躭乐，乃非民攸训。至哉言乎！葢人君者，天下之表仪。人君一日之躭乐，虽若不至于大害，然作于上即应于下。上以躭乐纵，则下以躭乐从。是其为训于民，非言语之训，乃以身训之。训宜其感应之机，为尤速也。」益之告舜曰：「罔逰于逸，罔淫于乐。」臯陶告舜曰：「无教逸欲，有邦皆此意也。」岂非万世之永鉴与？陶渊明曰：「此亦人子也，可善遇之。」
吾性觉踈快，写字有差遗者，即此是敬不属处，谨之断事，当详审安重为之，以艰难处之，以果决事了，即当若无事者，不可以处得其当，而有自得之心，若然则反为所累矣。
大事小事，即平平处之，便不至于骇人视听矣。
处事了不形之于言尤妙
处事大宜心平气和
治人当有操纵人不得而怨之
尝见人寻常事处置得宜者，数数为人言之，陋亦甚矣。古人功满天地，徳冠人羣，视之若无者，分定故也。如治小人，寛平自在，从容以处之，事已则絶口不言，则小人无所闻以发其怒矣。
处事最当熟思缓处，熟思则得其情，缓处则得其当。治小人，向他人声扬不已，不惟増小人之怨，亦见其自小。
安重深沉者，能处大事；轻浮浅率者，不能。
天下之事，缓则得，忙则失。先贤谓：“天下甚事，不因忙后错？”了此言当熟思。
法者，天讨也。以公守之，以仁行之。
一字不可轻与人，一言不可轻许人，一笑不可轻假人。扬雄年四十余，自蜀来防京师，大司马车骑将军王音竒其文，召以为门下史，荐雄待诏。嵗余，奏赋为郎，给事黄门，与王莽并。其后卒为莽臣，而死于其世。是其进也以王氏，终也以王氏。大节之亏，有自来矣。
心无
译自宋代道学诸君子反复辩论、阐发《性理》的深奥义理之后，道理便如星辰日月照耀天空般清晰明亮，而那些异端邪说、歪曲之论，真如微弱的火炬，自然无法扰乱这光明的正道。
人如果不持守恭敬，内心就没有安顿之处。
人如果不以恭敬为主宰，那么这颗心在一呼一吸之间，就会奔驰游荡、出入不定，不知道停在哪里。不持守恭敬，就会嗜欲没有止境，奔驰游荡不停止，这真是像得了疯病、迷惑错乱的人一样。小人如果有功劳，可以用赏赐来优待他，不可以把权柄交给他。
阴气增长而阳气消退，这是《周易》中深刻的警戒。
以恭敬为主宰，那么思虑就不会越出本分，职分也就确定了。
只有一个理，却改头换面，化生出无穷无尽的事物，真是神奇啊！
万古不变的就是理罢了。
气是无穷的，理也是无穷的。
古人对于有小功劳的人，可以深深忧虑，却不可以为此欣喜。《周易》说：“开创国家、继承家业，不要任用小人。”汉代诛杀窦宪等五侯，他们虽有功劳，但权势从此兴盛。所以，功劳由君子建立，是国家的大庆贺；功劳由小人建立，是智者深深忧虑的事。
读《周易》就知道阴阳消长的征兆，都是从细微发展到显著。圣人谨慎对待细微之处，所以不至于发展到显著的地步；众人只图显著之时，也就来不及了。
谢良佐（上蔡先生）说：“有一方砚台，非常喜爱它，于是把它摒弃不用。这可以作为克制私欲的方法。”
《诗经》说：“不犯过错，不违防备，遵循旧的典章。”孟子说：“遵循先王的法度而有过错的，从来没有。”大概是因为祖先经历的事情多，考虑得深远，所以制定的法律周全且严密，后世遵循它，会有什么过失呢？
不能克制私欲的人，是意志不能战胜气质。
器物该用的，不可以缺少；如果有私心吝啬，就不可以。
得到外物，也不欢喜；失去外物，也不愤怒，这样心就安定了。因为得失而产生喜怒，这是仍然被外物牵累，心还没有安定。
人克制私欲，也许能克制这一方面，不能克制那一方面，这是克制得不够彻底。如果能推己及人，把自己能克制的推广到不能克制的方面，那么克制就没有不彻底的了。
私欲无论大小，觉察到就立刻克制去除。
喜爱外物，心就不好了。
说它远，则不超越六爻之上，生生不息而无穷尽；说它近，则静定而端正，六爻之中，当体而理无不具备。
说它远，则不超越，生生不息而无穷尽；说它近，则静定端正，禀赋各自确定。
制服私意，如果不防范其根源，就像在羽毛中积蓄火种，遇到风又会燃烧起来。所以，克制、攻伐、怨恨、欲望不表现出来，固然很难；不如克制、攻伐、怨恨、欲望彻底清除最为至极。
读书来防范检束这颗心，就像服药来消磨疾病。病虽然还没消除，常让药力占优势，那么病自然衰退；心虽然还没安定，常让书的意味深厚，那么心自然纯熟。时间久了，衰退的尽除，纯熟的化育而成。
因为一件事心里不快，而迁怒之心胡乱发作，这是求学者的通病。许衡（鲁斋先生）说：“责备自己的人，可以成就别人的善；责备别人的人，正好助长自己的恶。”
周公告诫成王说：“这也是我们周朝太王、王季能够自我抑制敬畏。大概‘抑’是检束收敛的意思，‘畏’是恐惧谨慎的意思。难道说这是王者应当做的吗？实在是修身反省的最重要之处。”
周公说：“不要说今天沉溺享乐，这不是对百姓的训导。这话真是至极啊！大概君主是天下人的表率。君主一天的沉溺享乐，虽然好像不至于造成大害，但上面的行为就会在下面产生反应。上面以沉溺享乐放纵，下面就以沉溺享乐跟随。这是对百姓的训导，不是言语的训导，而是用身体力行的训导。训导适宜感应，其机制尤其迅速。”益告诫舜说：“不要游荡安逸，不要沉溺音乐。”皋陶告诫舜说：“不要教导安逸欲望，拥有国家的人都这个意思。”难道不是万世的永久鉴戒吗？陶渊明说：“这也是人的儿子，可以好好对待他。”
我本性觉得疏快，写字有差错遗漏的地方，这就是恭敬没有专注的地方。谨慎地断事，应当详细审慎、安稳厚重地去做，以艰难的态度对待它，以果决的态度处理完毕，之后就应当像没事一样，不可以因为处理得当，而有自得之心，如果这样反而会被所累。
大事小事，就平平常常地处理，就不会惊骇人的视听了。
处理完事情不表现在言语上尤其妙。
处理事情最适宜心平气和。
治理人应当有张有弛，使人不能怨恨。
曾经看见有人平常事情处理得当，就屡次对人说起，浅陋也太严重了。古人功满天地，德行冠绝人群，视之若无，是因为职分确定。比如治理小人，宽厚平和自在，从容地处理，事情结束后绝口不提，那么小人就没有听到的机会来发泄他们的愤怒了。
处理事情最应当深思熟虑、缓缓处理，深思熟虑就能得其情，缓缓处理就能得其当。治理小人，向别人声张不停，不仅增加小人的怨恨，也显得自己浅薄。
安稳厚重深沉的人，能处理大事；轻浮浅率的人，不能。
天下的事情，缓就能得到，忙就会失去。先贤说：“天下什么事，不是因为忙而做错？”这句话应当深思。
法律是天道的讨伐。以公正守护它，以仁爱执行它。
一个字不可以轻易给人，一句话不可以轻易许诺，一个笑容不可以轻易假借。扬雄四十多岁时，从蜀地来到京城，大司马车骑将军王音惊奇他的文章，召他做门下史，推荐扬雄待诏。一年多后，上奏赋做郎官，在黄门供职，与王莽并列。后来终于做了王莽的臣子，死在那个时代。他进身依靠王氏，最终也依靠王氏。大节的亏损，是有来历的。
心无
须臾闲，理欲之几间不容髪。此胜则彼负，此负则彼胜。
学者之心，当常有所操，则物欲退听。斯须少放，即邪僻之萌滋矣。
译片刻之间，天理与人欲的界限细微得容不下一根头发。天理占上风，人欲就失败；人欲占上风，天理就失败。求学者的内心，应当时常有所持守，那么物欲就会退让顺从。稍微松懈片刻，邪僻的念头就会滋生蔓延了。
无义理以养心何所不至
志固难持，气亦难养。主敬可以持志，少欲可以养气。广大虚明气象，无欲则见之。
中夜坐思曰：「天赋之初，本有善而无恶，人而不为善，是悖天也。」
欲淡，则心虚；心虚，则气清；气清，则理明。
知大事、小事，皆已分之，当为则，自不有其功矣。
徳如尧舜，学如孔子，皆已分之当为与人，一毫无与，以贤智夸人者，皆不能究其本也。
人亦有此理，我亦有此理。人不能全，而我能之。视不能全者，悯怜之可也，鄙笑之不可也。引掖之可也，弃絶之不可也。
执已能以病人之不能，适足以自病而已。
古人叙事之文极有法，如《禹贡》篇首以敷土、奠髙山大川为一书之纲，次兾州以王畿为九州之首，次八州，次导山，次导水，以见经理之先后；次九州、四隩、九川、九泽、四海，以结经理之效；次制贡赋，立宗法，袛台徳，先分五服，以述经理之政事，而终之以声教讫于四海，执▯圭以告厥成功，始终本末，纲纪秩然，非圣经其能然乎？六十四乃三十二所分，三十二乃十六所分，十六乃八所分，八乃四所分，四乃二所分，二乃一所分，至一则隠矣，微矣，非耳目思虑之所及矣。孔子所谓密，邵子所谓画前之易。
神而明之存乎人人能▯道也
化而裁之，推而行之，举而措之，神而明之，黙而成之，皆指此理而言。
班固《外戚賛》曰：「夫女宠之兴，繇至微而体至尊，穷富贵而不以功，此道家所畏，祸福之宗也。」余谓岂独女宠为然哉？小人无大功徳，而窃髙位厚防，亦若此而已矣。《大象》辞皆以理言。
天之道，元亨利贞；民之故，仁义礼智。
程子之易主孔子
只一理，春谓之元，夏谓之亨，秋谓之利，冬谓之贞。因时以立名耳。
伏羲时卦画虽具，而占卜之法未备。意唐虞夏商之世，已有占卜之法。如禹曰「枚卜功臣，惟吉之从」；舜曰「朕志先定，昆命于元▯」；祖伊曰「格人元▯，罔敢知吉」；箕子陈《洪范》稽疑之畴，尤详于卜筮。大卜掌三易：夏曰连山，商曰归藏，周曰周易。以是观之，则周已上葢已有占卜之法矣。《周易》则因文王演易，系彖；周公系爻，而得名。周以前占卜之法，既皆不传，今所传者唯《周易》。至孔子则作《彖传》《小象》《大象》《文言》《系辞》《説卦》《序卦》，谓之十翼。然周以上易虽不可见，观经传论载之语，葢皆专主卜筮。文王、周公之易，则皆发明伏羲卜筮教人之意，尤着。至孔子则始详于义理，而不遗卜筮。程子之传，专主义理；朱子本义，则推原作易教人卜筮之意，于千古之上。读《易》者各即其意而观之，可也。朱子之《易》，主邵子启▯。可见「亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」故知惟孝友于兄弟为为政之本。
成性存存，所以立本也。道义之门，所以达用也。
性是本来固有之理，惟存而又存，则道义由是而出矣。行浮于言。
行七八分言二三分
不言而自能行出则人心服
处事不可使人知恩
法者，天讨也。或重或轻，一付之无心可也。或治奸顽而务为寛纵，暴其小慈，欲使人感己之惠，其慢天讨也甚矣。
情可矜，虽从寛典，又当使之不知其寛，可也。
欲人悦已则人有恶已者矣
为政当以公平正大行之，是非毁誉皆所不恤。必欲曲徇人情，使人人誉悦，则失公正之体，非君子之道也。只令在己者处得是，何恤浮言？
处事在己者，只当务实。若能动人，否则在彼耳。我何容心其间哉？
因读朱文公与子受之书，念之念之，夙夜无忝所生之言，不胜感发兴▯，中心恻然，必欲不为一事之恶以忝先人。瑄每顾遗体之重，未尝一日敢忘先人。
处事详审安重
伊尹曰：「接下思恭，岂惟人君当然哉？有官君子于临众处事之际，所当极其恭敬，而不可有一毫傲忽之心。不惟临众处事为然，退食宴息之时，亦当致其俨肃，而不可有顷刻防慢之态。临政持已内外一于恭敬，则动静无违，
译没有义理来涵养心性，人就会做出什么事来呢？
志向固然难以坚守，意气也难以涵养。以恭敬为主可以坚守志向，减少欲望可以涵养意气。只有没有欲望，才能见到广大虚明的气象。
半夜坐着思考说：“上天赋予人的本性，本来只有善而没有恶，人如果不行善，就是违背了天意。”
欲望淡薄，内心就空虚清明；内心空虚清明，意气就纯净；意气纯净，义理就明晰。
明白大事小事，都是本分内应当做的事，既然应当做，自然就不会把功劳据为己有。
德行像尧舜，学问像孔子，都是本分内应当做的事，与人毫无关系。那些用贤能智慧夸耀别人的人，都不能探究到根本。
别人也有这个理，我也有这个理。别人不能完全做到，而我能够做到。对于不能完全做到的人，怜悯他们是可取的，鄙视嘲笑他们是不可以的。引导帮助他们是可取的，抛弃断绝他们是不可以的。
执着于自己的才能去讥笑别人的无能，恰恰足以伤害自己罢了。
古人叙述事迹的文章极有章法，比如《禹贡》篇开头以敷土、奠定高山大川作为全书的纲领，接着冀州以王畿作为九州之首，接着八州，接着疏导山，接着疏导水，以此显示治理的先后次序；接着九州、四隩、九川、九泽、四海以此总结治理的效果；接着制定贡赋，确立宗法，敬奉德行，先划分五服，以此叙述治理的政事，最后以声教遍及四海，手持玉圭来报告成功作为结尾，始终本末，纲纪井然有序，如果不是神圣的经典，能做到这样吗？六十四卦是由三十二卦分化而来，三十二卦是由十六卦分化而来，十六卦是由八卦分化而来，八卦是由四卦分化而来，四卦是由两卦分化而来，两卦是由一卦分化而来，到了“一”就隐微了，精妙了，不是耳目思虑所能达到的了。孔子所说的“密”，邵雍所说的“画前之易”，指的就是这个。
神妙地运用它，明察地理解它，在于人，人都能体悟大道。
变化裁制它，推广施行它，举出措施它，神妙地运用它，明察地理解它，默然地成就它，都是指这个理而言。
班固《外戚赞》说：“女宠的兴起，从极细微开始而地位至尊，穷尽富贵却不凭借功劳，这是道家所畏惧的，祸福的根源。”我认为难道只有女宠是这样吗？小人没有大的功德，却窃取高位厚禄，也不过如此罢了。《大象》的辞句都是以理而言。
天的规律，是元亨利贞；人的常道，是仁义礼智。
程颐的易学以孔子为主。
只是一个理，春天称之为元，夏天称之为亨，秋天称之为利，冬天称之为贞。只是因时而定名罢了。
伏羲时代卦画虽然具备，但占卜的方法尚未完备。推测唐虞夏商的时代，已经有占卜的方法。比如禹说“占卜功臣，只听从吉利的”；舜说“我的意志先已确定，于是命令元龟”；祖伊说“正直的人占卜，不敢知道吉凶”；箕子陈述《洪范》稽疑这一类，尤其详细于卜筮。大卜掌管三种易：夏代叫连山，商代叫归藏，周代叫周易。由此看来，那么周代以前大概已经有占卜的方法了。《周易》是因为文王推演易理，系上卦辞；周公系上爻辞，而得名。周代以前的占卜方法，既然都不传下来，现在所传的只有《周易》。到了孔子则作了《彖传》《小象》《大象》《文言文》《系辞》《说卦》《序卦》，称为十翼。然而周代以上的易虽然不可见，看经传记载的话，大概都专门主于卜筮。文王、周公的易，都阐发伏羲卜筮教人的意思，尤其显著。到了孔子则开始详细于义理，而不遗漏卜筮。程子的传，专门主于义理；朱子的本义，则推原作易教人卜筮的意思，追溯到千古之上。读《易》的人各自根据其意思来观察，就可以了。朱子的《易》，主于邵雍启发。可见“亲近亲人，是仁；尊敬长辈，是义。没有别的，是通达于天下。”所以知道只有孝顺友爱兄弟是治理国家的根本。
成性存存，是用来确立根本的。道义之门，是用来通达应用的。
性是本来固有的理，只有存而又存，那么道义就由此而产生了。行为浮夸于言语。
行为七八分，言语二三分。
不说话而自然能实行，出来则人心信服。
处理事情不可让人知道恩惠。
法律，是天道的讨伐。或重或轻，一概付之于无心就可以了。或者治理奸顽却务求宽纵，显露他的小慈，想要让人感激自己的恩惠，那轻慢天道讨伐就太严重了。
情理值得怜悯，虽然依从宽典，又应当让他不知道宽待，是可以的。
想要让人喜悦自己，那么就有厌恶自己的人。
治理政事应当以公平正大来施行，是非毁誉都不必顾虑。如果一定要曲意顺从人情，使人人赞誉喜悦，那就失去了公正的体统，不是君子的道路。只让自己该做的做到位，何必顾虑浮言？
处理事情在自己方面，只应当务实。如果能感动人，否则在于对方罢了。我何必在其中存心呢？
因为读朱文公给子受的信，念之又念，早晚不敢辱没所生的话，不胜感发兴起，心中悲伤，一定不做一件坏事来辱没先人。瑄每次顾念遗体的重要，没有一天敢忘记先人。
处理事情详细审慎安稳庄重。
伊尹说：“对待下属想着恭敬，难道只有君主应当这样吗？有官位的君子在面临众人处理事务的时候，所应当极其恭敬，而不可以有一毫傲慢轻忽的心。不只是面临众人处理事务如此，退食宴息的时候，也应当保持庄严肃穆，而不可以有顷刻怠慢的态度。临政持己内外一于恭敬，那么动静无违，
人欲消而天理明矣。」
干以易知，坤以简能。乾坤只是自然，故易简。人能顺自然之理，则易简可黙识矣。
译人的私欲消减，天理就彰明了。」
乾以简易而显其知，坤以简省而显其能。乾坤只是顺应自然，所以简易。人若能顺从自然的道理，那么简易之道就可以默会心识了。
人只是个心，性静则存，动则应，明白坦直，本无许多劳扰。若私意一▯则支节横生，而纷纭多事矣。
少欲则心静心静则事简
简者，非厌事繁而求简也，但为所当为，而不为所不当为耳。
一为外物所诱，则心无须臾之宁矣。
当事务丛杂之中，吾心当自有所主，不可因彼之扰扰而迁易也。
闲邪如城郭，城郭不完则外寇入，闲邪不密则外虑侵，事贵断制，撇脱。
用法，称量轻重，要不失其中而已。
法者，天讨也。翫法，所以翫天也。敢不敬乎？
世有卖法以求贿者，此诚何心哉？夫法所以治奸顽也。奸顽有犯，执法以治之，则良善者获伸矣。若纳贿而纵释奸顽，则良善之寃，抑何自而伸哉？使良善之寃抑不伸，是不惟不能治奸顽，而又所以长奸顽也。防髙位，载显名，秉三尺者，忍为此态乎？
世有假官柄以济贪欲者，吾不知此何心也。
至诚以感人，犹有不服者，况设诈以行之乎？
感自内出应由外来
隂符经》曰：「万化定基。」《易》曰：「同归而殊涂，一致而百虑。」其防一也。
至宋儒而道术一
汉儒识纬，九流之杂；唐士释老，辞章之支。至宋儒出，而道术定于一。今学校之教，经术之习，絶口于汉唐，异端驳杂之学者，宋儒之功也。
图象隠于异学者数千年，至邵子而反之于易，其有功于易学大矣。
易》先天诸图，自希夷以前，皆为方士所传授。至邵子反之《易》，则知作《易》之本原，实出于此。朱子诗曰：「大易图象隐」，正谓隐于异学也。
易之本原至邵子而复明
行第一歩，心在第一歩上。行第二歩，心在第二歩上。三歩、四歩，无不如此。所谓敬也。如行第一歩，而心在二歩、三歩之外；行第二歩，而心在四歩、五歩之外，即非敬矣。至若写字、处事，无不皆然。写第一字，心在第一字上。为一事，心在一事上。件件专一，便是敬。程子所谓「主一之谓敬，无适之谓一」与。
胆欲大，见义勇为；心欲小，文理密察；智欲圎，应物无滞；行欲方，截然有执。
胆大心小，似知崇礼卑，知圆行方，似和而不流。
象由卦生徳以象立
仁健义顺，与天地合其徳也。知周万物，与日月合其明也。仕止乆速，各当其可，与四时合其序也。进退存亡，不失其正，与▯神合其吉凶也。
心细密，则见道；心麄则行不着，习不察。
不言而躬行不露而潜脩
书称舜曰「濬哲」，葢深则哲，浅则否。尝验之于人，其深沉者必有智，浮浅者必无谋也。
读书皆以明本来固有之理，而欲行之无疑耳。
为学，大抵就已分上，去其本无之私欲，全其固有之天理耳。
徳不徳能不能厚之至也
圣贤之子孙，贤不肖皆天也。天本无心，人之生也，偶值其气之清明纯粹者为贤，知得其气之昏浊驳杂者为顽愚。若圣贤之子孙有贤不肖之异者，则以所值之气不同耳。后人因见圣贤之子孙或有不肖者，乃谓圣贤已夺其秀气，可谓缪愆之论矣。
体认之法，须于身心之所存所发者，要识其孰为中，孰为和，孰为性，孰为情，孰为道，孰为徳，孰为仁，孰为义，孰为礼，孰为智，孰为诚。又当知如何为主敬，如何为致恭，如何为存养，如何为省察，如何为克己，如何为复礼，如何为戒慎恐惧，如何为致知力行，如何为博文约礼。于凢天理之名，皆欲识其眞；于凢用功之要，皆欲为其事。如此则见道明体道力，而无行不着、习不察之▯矣。有人为学者，徒曰讲道学道，不知所以体认之，则所讲所学者，实未知为何物也。
天理如人，天理之名如人之有名。既识人之名，须亲见人之貌，方为真识其人；既知理之名，须真知理之实，方为真知其理。徒知理之名而不知理之实，犹徒识人之名而未尝亲见其人之貌，又乌为真知真识哉？
气质之偏，自生来便有此矣。若自防至长，歴歴曽用变化之功，则亦无不可变之理。若气质既偏，自少至长，所习又偏，一旦骤欲变其所习，非百倍之功不能也。无限量，无欠缺，无间断。
译人只是一个心，本性安静时便存养，活动时便感应，明白坦率正直，本来没有那么多劳碌烦扰。如果私心杂念一起，就会枝节横生，变得纷乱多事。
欲望少则心静，心静则事务简单。
所谓简单，不是厌恶事务繁杂而追求简单，只是做应当做的事，不做不应当做的事罢了。
一旦被外物诱惑，内心就没有片刻安宁了。
在事务繁杂之中，我们的心应当自有主宰，不能因为外界的纷扰而改变。
防范邪念就像修筑城墙，城墙不完整则外敌入侵，防范邪念不严密则外来的思虑侵扰，做事贵在果断决绝，洒脱利落。
运用法则，衡量轻重，只要不偏离中道就可以了。
法是天意的讨伐。玩弄法律，就是玩弄天意。怎敢不恭敬呢？
世上有出卖法律来谋取贿赂的人，这究竟是什么用心呢？法律是用来惩治奸恶顽固之人的。奸恶顽固之人犯罪，依据法律惩治他们，善良的人就能得到伸张。如果收受贿赂而放纵奸恶顽固之人，那么善良人的冤屈，又从哪里得到伸张呢？假如善良人的冤屈压抑而不能伸张，这不仅不能惩治奸恶顽固之人，反而是助长了奸恶顽固之人。身居高位，享有显赫名声，手握法律的人，忍心做出这种姿态吗？
世上有假借官权来满足贪欲的人，我不知道他们是什么用心。
以至诚感动他人，尚且有不服从的，何况用欺诈的手段去施行呢？
感动发自内心，回应来自外界。
《阴符经》说：“万化定基。”《易经》说：“同归而殊涂，一致而百虑。”它们的根本是一致的。
到了宋儒，道术才统一。
汉儒识别纬书，混杂了九流百家；唐人崇尚佛老，流于辞章的支离。到了宋儒出现，道术才统一于一。如今学校的教化，经学的研习，绝口不谈汉唐，摒弃异端驳杂的学说，这是宋儒的功劳。
图象隐藏在异端学者之中数千年，直到邵雍才将其回归于《易经》，他对易学的功劳太大了。
《易经》先天诸图，自陈抟以前，都由方士传授。到了邵雍将其回归于《易经》，才知道作《易经》的本源，确实出于此。朱熹诗曰：“大易图象隐”，正是说图象隐藏在异端之中。
《易经》的本源到邵雍才重新阐明。
走第一步，心就在第一步上。走第二步，心就在第二步上。第三步、第四步，没有不这样的。这就是所谓的敬。如果走第一步，心却在第二步、第三步之外；走第二步，心却在第四步、第五步之外，就不是敬了。至于写字、处理事务，无不如此。写第一个字，心在第一个字上。做一件事，心在一件事上。每件事都专一，就是敬。程子所说的“主一谓敬，无适谓一”就是这个意思。
胆量要大，见义勇为；心思要细，文理细密明察；智慧要圆融，应对事物没有滞碍；行为要方正，截然有所坚持。
胆大心小，好比智慧崇高而礼仪谦卑；智圆行方，好比和谐而不随波逐流。
象由卦产生，德以象确立。
仁健义顺，与天地合其德。智慧周遍万物，与日月合其明。出仕或隐退，长久或迅速，各得其宜，与四时合其序。进退存亡，不失其正，与鬼神合其吉凶。
心思细密，就能见到道；心思粗疏，行为就会不着边际，习染就不能明察。
不说话而亲身践行，不显露而暗中修养。
《尚书》称颂舜说“濬哲”，大概是说深沉则明智，浅薄则不明。曾经在人身上验证过，那些深沉的人一定有智慧，浮浅的人一定没有谋略。
读书都是为了阐明本来固有的道理，想要实行时没有疑惑罢了。
做学问，大抵是在自己本分上，去除本来没有的私欲，保全本来固有的天理罢了。
德不德、能不能，是厚道的极致。
圣贤的子孙，贤良或不肖都是天命。天本来没有心，人生下来，偶然遇到清明纯粹的气就是贤良，遇到昏浊驳杂的气就是愚顽。如果圣贤的子孙有贤良和不肖的不同，是因为所遇到的气不同罢了。后人因为看到圣贤的子孙有的不肖，就说圣贤已经夺走了他们的秀气，这可以说是错误的言论了。
体认的方法，必须在身心所存养所发动的地方，要识别哪个是中，哪个是和，哪个是性，哪个是情，哪个是道，哪个是德，哪个是仁，哪个是义，哪个是礼，哪个是智，哪个是诚。又应当知道如何为主敬，如何为致恭，如何为存养如何为省察，如何为克己，如何为复禮，如何为戒慎恐惧，如何为致知力行如何为博文约礼。对于凡是天理的名称，都要识别其真实；对于凡是用功的关键，都要去实践。这样就能明见道、体认道、力行道，而没有行为不着边际、习染不明察的弊病了。有的人做学问，只是说讲道学道，不知道如何体认，那么所讲所学的，实际上并不知道是什么东西。
天理好比是人，天理的名称好比是人的名字。既然认识了人的名字，必须亲眼见到人的面貌，才算真正认识这个人；既然知道了理的名称，必须真正知道理的真实，才算真正知道这个理。只知道理的名称而不知道理的真实，就像只认识人的名字而没有亲眼见过这个人的面貌，又怎么能算是真知真识呢？
气质的偏颇，从生下来就有了。如果从幼年到成年，历历都用过变化的功夫，那么也没有不可改变的道理。如果气质已经偏颇，从幼年到成年，所习染的又偏颇，一旦想要突然改变所习染的，不是百倍的努力是不能做到的。没有限量，没有欠缺，没有间断。
学不进率由于因循
事事不放过，而皆欲合理，则积久而业广矣。
此果何物邪？推而上之，莫究其始；引而下之，不见其终。测之而无穷，资之而不竭；离之而不开，断之而不絶。此果何物邪？竟不得而名也。
译学业不能精进，大抵是因为因循守旧。
凡事都不放过，且都力求合乎道理，那么积累久了，学业就会广博了。
这究竟是什么东西呢？向上追溯，无法探究它的开始；向下引申，看不到它的终结。测量它没有穷尽，取用它不会枯竭；分离它不能分开，切断它不会断绝。这究竟是什么东西呢？终究无法给它命名。
渊渊乎天源之莫测，浩浩乎天流之无穷。
千古圣贤，未尝不以警惧之意为勉。
治世君臣，警戒之辞多；衰世君臣，谀説之辞多。
借问：天源深几许？古今常只是滔滔，年年成就无边物，本体何曽减一毫？
圣贤立心扶持千万世之纲常
常日役役于物，忽有一念之善生，即夫子所谓「譬如平地，虽覆一篑，进吾徃也」；平日力于为善，忽有一念之懈生，即夫子所谓「譬如为山，未成一篑，止吾止也」。
语之而不惰，只是顔子之心深契圣人之言，故毎闻毎新，忻悦不已，而行之亹亹防倦。若心与言不相契，则毎闻毎厌矣，尚安能忻悦不已而发之所行哉？
理气间不容髪，如何分？孰为先，孰为后？
循循而不已者其有所至与
防小人密于自脩
三纲五常之理万古犹一日
非实理则月易而嵗不同矣
太极只是个性字
周子之太极即中庸之诚
今之学者，有开口即论太极者，不知果识否？不然，吾恐徒得其名，而不得其所以名也。
程子亲受太极图于周子，而终身不以语人，其虑逺矣。后学有未渉四书门庭者，开口即论太极，驰心▯妙，而不知反求诸己，其▯有不可胜言者。
一理涵万物万物分一理
万物各得一理之一分，而一理之本体依然完具，初无丝毫之减损也。
万物一年生一畨，是得一年之气。万物虽销落冺灭无余，而气之滚滚日新者自无穷已。而所以无穷己者，岂非太极为之体与？
乡党一篇皆圣人之时中
舜命弃播百谷，即命契敷五教，继以臯陶明刑。治、教、刑三者相因，可见有虞为治之序。
养民，生复民性，禁民非，治天下之三要。
万物自微以至着
圣人全体太极浑身是天理也
究竟无言处方知是一源
云厚则▯甚云薄则▯少
欲问收功何所似？「▯天幽黙本无言」。
不识理，名难识；理须知识，理本无名。
孰为始乎？气之息，其始乎？始之前为终，终之前复为始，殆不可知。其孰为终？孰为始？葢必有能始能终者，居其间而卒莫之始终也。
海其大乎？曰：非也。岳其大乎？曰：非也。地其大乎？曰：非也。然则孰为大？曰：天为大。海者，天气之流萃；岳者，天气之流峙；地者，天气之流结。是皆天之所为也。天之所为者，若有方矣；而其所以为者，则未有方也。以其无方，则天之大，不亦宜乎？
骎骎而明者，日之为乎？曰：日，特阳之一物耳，非能为明也。骎骎而暗者，月之为乎？曰：月，亦隂之一物耳，非能为暗也。然则明暗孰为之哉？曰：气机一动，而羣阳辟，昼之明从焉；气机一静，而羣隂翕，夜之暗随之。动静翕辟，皆机之所为，而实未尝有为也。是皆循环相推，而不得已焉尔。
气有形，理无迹。气载理，理乗气。二者浑浑乎无毫忽之间也。
万物未生，不加多；万物已生，不加少。易所谓“富有日新”，其是之谓与？
谓有乎？则视之无形也。谓无乎？则其来有本也。有本而无形，则有而无矣。无形而有本，则无而有矣。有而无，无而有，非真知有无为一体者，不足以语之。
天地山川、日月星辰、万物皆可见也。而其所以为是，则不可见也。以不可见者语人，孰信哉？葢必心得而后信也。心得非他，必自近始。近莫近于吾身。吾身百体皆可见也，其所以为是百体之宜，则不可见也。可见而无不可见者为之主，则百体皆失其职矣。举近以明逺，则天地山川、日月星辰、万物之理一也。
升堂入室，必以阶；而君子为学，亦必以阶。小学、大学，古为学之阶也。秦汉而下，学者莫得其阶，升堂入室者寥寥，而迷惑颠踬于异学、功利之途者众矣。卒亦何所至邪？今朱子《小学》、四书，犹古之阶也。循此而贤，循此而圣，是在人焉耳。舍是而阶于他，吾不知其所至矣。
岂独乐有雅郑邪？书亦有之。小学、四书、六经、濓洛闗闽诸圣贤之书，雅也，嗜者少矣。夫何故？以其味之澹也。百家小説、淫词绮语、怪诞不经之书，郑也，莫不喜谈
译深邃啊，天道的本源不可测度；浩大啊，天道的流行无穷无尽。
千古以来的圣贤，没有不怀着警惕畏惧之心来勉励自己的。
太平盛世的君臣，警戒的言辞多；衰败世道的君臣，阿谀奉承的言辞多。
请问：天道的本源深有多少？从古至今总是滔滔不绝，年年成就无边无际的事物，其本体何曾减少了一毫？
圣贤确立心志，以扶持千万世的纲常伦理。
日常忙碌于外物，忽然产生一个善念，就是孔子所说的“好比平整土地，虽然只倒下一筐土，也是我在前进”；平时努力行善，忽然产生一个懈怠的念头，就是孔子所说的“好比堆山，只差一筐土没完成，是我自己停止了”。
听教而不懒惰，只是因为颜回的心深深契合圣人的言语，所以每次听闻都有新的领悟，喜悦不止，而行动勤勉不倦。如果心与言语不相契合，那么每次听闻都会厌烦，又怎么能喜悦不止并付诸行动呢？
理与气之间不容发丝，如何区分？谁为先，谁为后？
循序渐进而不停止，大概会有所到达吧。
防备小人，要严于自我修养。
三纲五常的道理，万古如同一天。
如果不是真实的道理，那么每月每年就会不同了。
太极只是一个“性”字。
周敦颐所说的太极，就是《中庸》所说的诚。
现在的学者，有开口就谈论太极的，不知道他们是否真的认识？如果不认识，我担心他们只是得到了名称，而没有得到名称背后的实质。
程子亲自从周敦颐那里接受太极图，但终身不告诉别人，他的考虑深远啊。后学中有未进入四书门径的，开口就谈论太极，心神驰骋于玄妙之境，而不知道反求诸己，其中的弊病不可胜言。
一个理包含万物，万物分有一个理。
万物各自获得一个理的一部分，而一个理的本体依然完整具备，起初没有丝毫的减损。
万物一年生长一番，是获得了一年的气。万物虽然消落灭尽无余，而气之滚滚日日更新的自无穷尽。而之所以无穷尽的，难道不是太极作为其本体吗？
《乡党》一篇都是圣人的时中表现。
舜命令弃播种百谷，随即命令契推行五教，接着让皋陶明辨刑罚。治理、教化、刑罚三者相互依存，可见有虞氏治理天下的次序。
养育百姓，恢复百姓的本性，禁止百姓的邪念，是治理天下的三个要点。
万物从细微到显著。
圣人全体体现太极，浑身都是天理。
究竟无言之处，才知道是一源。
云厚则雨甚，云薄则雨少。
想问收效如何相似？“上天幽默本无言”。
不认识理，名称难以认识；理必须认识，理本来没有名称。
谁是开始呢？气的呼吸，是开始吗？开始之前是终结，终结之前又是开始，大概不可知。谁是终结？谁是开始？大概一定有能开始能终结者，居于其间而终究没有始终。
海很大吗？说：不是。山岳很大吗？说：不是。地很大吗？说：不是。那么谁为大？说：天为大。海，是天气的汇聚；岳，是天气的凝聚；地，是天气的凝结。这些都是天所创造的。天所创造的，似乎有方位了；而它所以创造的原因，则没有方位。因为它没有方位，那么天的大，不也是应该的吗？
渐渐明亮的是太阳的作用吗？说：太阳，只是阳的一种事物罢了，不能使明亮。渐渐黑暗的是月亮的作用吗？说：月亮，也只是阴的一种事物罢了，不能使黑暗。那么明暗是谁造成的呢？说：气机一动，而众阳张开，白天的明亮随之而来；气机一静，而众阴闭合，夜晚的黑暗随之而来。动静开合，都是机理所为，而实际上未曾有所作为。这些都是循环相推，而不得已如此罢了。
气有形，理无迹。气承载理，理依附气。二者浑然一体，没有丝毫间隙。
万物未生，不增加；万物已生，不减少。《易经》所说的“富有日新”，说的就是这个吧？
说它存在吗？看它却没有形状。说它不存在吗？它的来源却有根本。有根本而没有形状，那么存在即是虚无。没有形状而有根本，那么虚无即是存在。存在即虚无，虚无即存在，不是真正知道有无为一体的人，不足以谈论它。
天地山川、日月星辰、万物都是可见的。而它们所以成为这样的原因，则不可见。用不可见的事物告诉别人，谁相信呢？大概必须心得而后相信。心得不是别的，一定从近处开始。近没有比自身更近的。自身百体都是可见的，而它们所以成为这百体的适宜，则不可见。可见而没有不可见者作为主宰，那么百体都失去其职能了。举近以明远，那么天地山川、日月星辰、万物之理是一样的。
升堂入室，必须凭借阶梯；而君子做学问，也必须凭借阶梯。小学、大学，是古代做学问的阶梯。秦汉以后，学者得不到阶梯，升堂入室的寥寥无几，而在异端学说、功利之路上迷惑跌倒的人众多了。最终又能到达哪里呢？现在朱子的《小学》、四书，还像古代的阶梯。遵循它而成为贤人，遵循它而成为圣人，这在于人罢了。舍弃这个而寻找其他阶梯，我不知道他们能到达哪里。
难道只有音乐有雅郑之分吗？书籍也有。小学、四书、六经、濂洛关闽诸圣贤的书，是雅乐，喜好的人少了。为什么呢？因为它的味道淡泊。百家小说、淫词绮语、怪诞不经的书，是郑声，没有不喜欢谈论的。
而乐道之，葢不待教督而好之者矣。夫何故？以其味之甘也。澹则人心平而天理存，甘则人心迷而人欲肆，是其得失之归，亦何异于乐之感人也哉！
译却乐于追求道义，大概是不需要教导督促就喜好它的人了。这是什么原因呢？因为它的味道甘甜。清淡则人心平和而天理留存，甘甜则人心迷惑而人欲放纵，这得失的归宿，与音乐感动人心又有什么不同呢！
君子之心，欲人同其善；小人之心，欲人同其恶。
形而上者，谓之道；形而下者，谓之器。圣人论理气，最分明，又无离而二之之病。
万物定于一，万事定于一，万古定于一。
如耳目口鼻手足之理，各具之太极也。一心之理，统体一太极也。
读书录卷三
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书录卷四 明 薛瑄 撰
自一身言之，耳有耳之理，目有目之理，口鼻有口鼻之理，手足有手足之理。以身之所接而言，父子有父子之理，君臣有君臣之理，夫妇、长幼、朋友有夫妇、长幼、朋友之理。以至万物有万物之理。凡此众理，莫不穷而通之，所谓穷理也。既知其理，于一身之理，必有以践之；于人伦之理，必有以行之；于万物之理，必有以处之。所谓尽性也。能尽其性，则理所自出之天命，莫不有以造极一原，所谓至命也。理也，性也，命也，虽同为一理，初无本末、精粗之殊，而穷也、尽也、至也，则畧有浅深之序，学者不可不察。
体认未至终未能与道合一
乍存乍亡者是间断之时多也
吾奋然欲造其极，而未能者，其病安在？得非旧习有未尽去乎？
旧习最害事，吾欲进，彼则止；吾之进，吾欲新，彼则汩吾之新，甚可恶，当刮絶之。
吾北归，得如非复吴下阿防，则庶有进乎？若与初来时无异，恐有愧于故旧也。
朱子遣子从学，欲其一变旧习而归，曰：「念之，念之，无忝尔所生。」吾来湖南三年矣，北归有进，庶无忝尔所生乎？仁则一，不仁则殊。
生理无不贯者仁也
仁道之大莫能御
仁推之千万亿物无不通
生意无穷，偶于李核可见。如一李核，种之即成一株。一株，姑以结百李言之；种之即成百株。百株，结千李；种之即成千株。千株，结万李；种之即成万株。万株，结百万李；种之即成百万株。由是推之，生生之理，盖不可胜穷也。仁道之大，于此亦可见。
心不可斯须离正理，身不可斯须离正道。
曾防言志只是个仁字
满招损，谦受益，即《谦卦》“亏盈益谦”之意。
周子通书字字皆实
二帝三王治天下，纯是天理之公，无一毫人欲之私。汉唐歴代治天下，纯是人欲之私，带些子天理于其间。开眼六十四卦，皆见于天地之间。
读《有卦画之易》，当知无卦画之易。有卦画之易，今之易书，犹可以言求。无卦画之易，则可以心防，而不可以言求。邵子所谓「须信画前元有易」，是也。
万物皆一隂阳隂阳皆一理
道，只在动止语黙之间。身外求道，逺矣。
已知如未知，已能如未能，则有进。
事未至，先无一物在心，则事至应之不错。若事未至，先有三端两绪在心，则先自挠杂矣。应事，安得不错乎？不敢有邪心，渐近于诚。
圣贤言格物致知处，便当效其格物致知；言存飬省察处，便当效其存飬省察。圣贤为教之法，无不效其所为，则读书有切己之益，而不为口耳之陋矣。
学者开口皆能言道，是好道理。然当自体诸心，果能实好此好道理否？又当体之身，果能实行此好道理否？若徒能言之于口，而体诸身心者皆不能然，是所谓自欺也。
谨防外好以夺志
斯须照管不至，则外好有潜勾窃引之私，不可不察。人欲如寇敌，专以窥吾之虚实。斯须防闲不密，则彼乘间而入矣。
人心贵乎光明洁净
为学，时时处处是做工夫处。虽至鄙至陋处，皆当存谨畏之心，而不可忽。且如就枕时，手足不敢妄动，心不敢乱想，这便是睡时做工夫。以至无时无事，不然。
天地自然之文，物物皆具。如花、木、文、缕、防、色之类，皆是也。噬嗑、贲、丰、旅四卦论用刑，皆离火之用。以是见用法贵乎明。噬嗑、丰以火雷、雷火交互为体，用法贵乎威明共济。贲、旅以山火、火山交互为体，贵乎明慎并用。治狱有四要：公、慈、眀、刚。公则不偏，慈则不刻，明则能照，刚则能断。
外物至轻，已徳至重。重其所轻，轻其所重，不知类
译君子的心，希望别人与自己的善相同；小人的心，希望别人与自己的恶相同。
形而上的，叫做道；形而下的，叫做器。圣人论述理和气，最为分明，又没有将二者分离割裂的弊病。
万物统一于一个根本，万事统一于一个根本，万古统一于一个根本。
如同耳、目、口、鼻、手、足的道理，各自具备的太极。一心之中的道理，统摄整体为一个太极。
读书录卷三
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书录卷四 明 薛瑄 撰
从自身来说，耳有耳的道理，目有目的道理，口鼻有口鼻的道理，手足有手足的道理。从身体所接触的关系来说，父子有父子的道理，君臣有君臣的道理，夫妇、长幼、朋友有夫妇、长幼、朋友的道理。以至于万物有万物的道理。所有这些众多的道理，没有不穷尽而贯通的，这就是所谓的穷理。既然知道了这些道理，对于自身的道理，一定要有实践的方法；对于人伦的道理，一定要有推行的方法；对于万物的道理，一定要有处理的方法。这就是所谓的尽性。能够尽自己的本性，那么理所自然发出的天命，没有不达到极致的本源，这就是所谓的至命。理、性、命，虽然同为同一个理，起初并没有本末、精粗的区别，但是穷理、尽性、至命，则大致有深浅的顺序，求学的人不可不仔细考察。
体认没有达到极致，终究不能与道合一
忽而存在忽而消失，是因为间断的时候多
我奋发想要达到极致，却未能做到，毛病在哪里？难道不是旧的习气没有完全去除吗？
旧的习气最妨害事情，我想要进取，它却阻止我；我的进取，我想要革新，它却搅乱我的革新，非常可恶，应当彻底铲除它。
我北归，如果能像不再是吴下阿蒙那样，那么大概会有进步吧？如果和刚来时没有两样，恐怕会让老朋友感到羞愧。
朱熹派儿子跟随老师学习，希望他改变旧习后回来，说：“要牢记，要牢记，不要辱没你的父母。”我来湖南三年了，北归如果有进步，大概就不会辱没我的父母吧？仁则是统一的，不仁则是分裂的。
生理没有不贯通的就是仁
仁道之大，没有什么能阻挡
仁推广到千万亿万物，没有不通达的
生机无穷，偶然从李核上就可以看出来。比如一个李核，种下它就长成一株。一株，暂且以结一百个李子来说；种下它就长成一百株。一百株，结一千个李子；种下它就长成一千株。一千株，结一万个李子；种下它就长成一万株。一万株，结一百万个李子；种下它就长成一百万株。由此推演，生生不息的道理，大概不可穷尽。仁道之大，在这里也可以看出来。
心不可以片刻离开正理，身不可以片刻离开正道。
曾参言志，只是一个仁字
骄傲自满招致损失，谦虚谨慎得到益处，就是《谦卦》“减损盈满，增益谦虚”的意思。
周敦颐《通书》字字都是实在的
二帝三王治理天下，完全是天理的公正，没有一丝一毫人欲的私心。汉唐历代治理天下，完全是人欲的私心，夹杂一些天理在其中。睁开眼看到的六十四卦，都显现于天地之间。
读有卦画的《易》，应当知道无卦画的《易》。有卦画的《易》，现在的易书，还可以用言语来探求。无卦画的《易》，则可以用心去体会，而不可以用言语来探求。邵雍所说的“必须相信画卦之前原本就有易”，就是这个意思。
万物都是一个阴阳，阴阳都是一个理
道，只在行动、静止、说话、沉默之间。在身体之外寻求道，就太远了。
已经知道好像不知道，已经能够好像不能，这样才有进步。
事情还没有到来，心中先没有任何杂念，那么事情到来应对时就不会出错。如果事情还没有到来，心中先有各种杂念，那么就先自己扰乱混杂了。应对事情，怎么会不错误呢？不敢有邪念，逐渐接近真诚。
圣贤讲到格物致知的地方，就应当效法他们的格物致知；讲到存养省察的地方，就应当效法他们的存养省察。圣贤教育的方法，没有不效法他们所做的事的，这样读书就有切合自身的益处，而不会沦为口耳之学的浅陋了。
求学的人开口都能说道理，这是喜欢好道理。但是应当自己体会于心，果真能实在喜欢这好道理吗？又应当体会于身，果真能实在实行这好道理吗？如果只是嘴上能说，而体会于心身的人都不能这样，这就是所谓的自欺。
谨防外在的喜好来夺取志向
片刻照管不到，那么外在的喜好就有暗中勾引的私欲，不可不仔细考察。人欲像寇敌一样，专门窥探我的虚实。片刻防备不严密，那么它就乘虚而入了。
人心贵在光明洁净
做学问，时时处处都是下功夫的地方。即使是最鄙陋的地方，都应当保持谨慎敬畏之心，而不可以忽视。比如就寝时，手脚不敢妄动，心不敢乱想，这就是睡觉时下功夫。以至于无时无事，都不是这样。
天地自然的文采，万物都具备。如花、木、纹理、色彩之类，都是如此。噬嗑、贲、丰、旅四个卦论述用刑，都是离火的作用。由此可见，用法贵在明察。噬嗑、丰以火雷、雷火交替为体，用法贵在威严与明察共同作用。贲、旅以山火、火山交替为体，贵在明察与谨慎并用。审理案件有四个要点：公正、仁慈、明察、刚断。公正就不偏私，仁慈就不苛刻，明察就能洞察，刚断就能决断。
外物最轻，自己的德行最重。重视那轻的，轻视那重的，是不懂类别。