读书录卷三
也。已外物为飬生之具，固不可缺，但君子取之有道，用之有节；小人则取不以道，用不以节。所谓天理人欲，同行异情也。
译罢了。既然把身外之物作为养生的工具，固然不可缺少，但君子获取它们合乎道义，使用它们有所节制；小人则获取它们不合道义，使用它们不知节制。这就是所谓的天理与人欲，虽然表现形式相同，但内在的情状却截然不同。
工夫，▯贴在身心做，不可斯须外离。
常得心在内则寡过矣
心一放即悠悠荡荡无所归着
千古圣贤之言一性字括尽
细防天之生物，只是自然，无纎毫作为之思，故人见其易，而不见其难，人能事事顺理而行，则亦如天之自然，不难矣。
顺理而行，则直而易；逆理而行，则曲而难。
圣贤之迹，固当考而已之所行者，又当随时揆之以理，而不必其事之同。如禹、稷、顔回，迹虽不同，而道则同也。所谓理者，万事万物自然之脉络条理也。循其脉络条理而行，本无难事。惟不知顺理妄行，所以﨑岖险阻，不胜其难也。
心地干净自然寛平
人能知天地万物各有截然之分，则心自定矣。
知理而行者，如白昼见路，分明而行，自无差错；不知理而行者，如昏夜无所见而防行，虽或偶有与路适防者，终未免有差也。
读前句，如无后句；读此书，如无他书；心乃有入。
凡防圣贤书，皆当以仁义礼智信五者，细细体防，旁通之乆，则彼此互相发明，可以见天下道理之名虽多，而皆不外此五者矣。
予畏上帝，不敢不正。可见汤之伐夏，一出于上天之公。孟子所谓「天吏」是也。夫岂有一毫利天下之心哉？茍有利天下之心，则非所以为汤矣。
成汤放桀于南巢，惟有惭徳汤之不幸，天下之幸也。天之生物，一本也。知易者，莫若孟子。
易》有太极。《易》者，隂阳之变，而其所以为是隂阳之变者，太极也。
圣人言太极，就隂阳中指出此理，以示人。元不曾离隂阳而言，如所谓「一隂一阳之谓道」，「形而上者之谓道」，「形而下者之谓器」，皆不曽外隂阳而言道也。
一分而为二，一即在二中，而一之本体未尝分也。二分而为四，一即在四中，而二之一则未尝少也。四分为八，一即在八中，而四之一又未尝减也。以至八分为十六，十六分而为三十二，三十二分而为六十四。一则随所分而无不在，而其分之主则自若也。葢一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。而一随生随在者，分之殊也。六十四根于三十二，三十二根于十六，十六根于八，八根于四，四根于二，二根于一者，理之一也。理之一各贯于分殊之中，分之殊毕统于理一之内。分之殊若分矣，而理之一则浑然无所不包，实未尝不合也。理之一若合矣，而分之殊则粲然各有条理，实未尝不分也。分而合，合而分，斯所谓一以贯之者欤？
一心管万事，理一，分殊，万事由一心，分殊理一。
天阳地隂，隂阳之气屈伸徃来者，▯神也。故曰：▯神者，天地之功用，而造化之迹也。
阳之能伸者，神；隂之能屈者，▯。二物也。伸极而屈者，神之▯；屈极而伸者，▯之神。一物也。二而一，一而二。知道者，黙而观之。
生天，生地，生隂，生阳，生温，生热，生寒，生凉，生日，生月，生星，生辰，生▯，生露，生雷，生霆，生水，生火，生木，生金，生人，生物，生兽，生禽，生生之多，葢不可胜穷也，而皆本于一生。
太极动而生阳，神也静而生隂。▯也，▯神者，其太极乗气机而屈伸乎？
英气甚害事，浑涵不露圭角最好。
第一要有浑厚包涵从容广大之气象
促迫，▯窄浅，率浮躁，非有徳之气象。
只观人气象，便知其涵飬之浅深。
万物之形著者其始也甚微
河图》虚其中以为太极，而两仪、四象、八卦皆由是以生。邵子所谓「天向一中分造化」也。
画前之易，不待卦画，而已著者也。
见得理明，须一一践履过，则事与理相安，而皆有着落处；若见理虽明，而不一一践履过，则理与事不相资，终无可依据之地。曽防所以流于狂也。
精粗本末兼尽，所以为圣贤之学。若舍粗而求精，厌末而求本，所谓语理而遗物，语上而遗下，鲜不流而为异端。
二程所以接孔孟之传者，只是进脩有序。
直是要求实理。实理之名虽在书，而实理之理则在理。曲折细微，理无不贯。
读书当着实体认，如读《中庸》首章“天命
译做学问的功夫，要贴在身心上切实去做，不可片刻离开。
常常使心在内，就能减少过失了。
心一放纵，就会悠悠荡荡，没有归宿。
千古圣贤的言论，一个“性”字就概括尽了。
仔细防备，上天化育万物，只是自然，没有丝毫造作的念头，所以人们只见其容易，而不见其艰难。人如果能事事顺着道理而行，也就如同上天那样自然，就不艰难了。
顺着道理而行，就直截而容易；违背道理而行，就曲折而艰难。
圣贤的事迹，固然应当考察，但自己所行的，又应当随时用道理来衡量，而不必事情相同。比如禹、稷、颜回，事迹虽然不同，但道理却是相同的。所谓道理，就是万事万物自然的脉络条理。顺着脉络条理而行，本来没有艰难的事。只是不知道顺着道理而胡乱行事，所以崎岖险阻，难以承受其艰难。
心地干净，自然宽厚平和。
人如果能知道天地万物各有截然的分别，心自然就能安定。
知道道理而行事，就像白天看见道路，分明而行，自然没有差错；不知道道理而行事，就像黑夜看不见而摸索前行，虽然偶尔有与道路恰好相符的，终究难免有差错。
读前一句，就像没有后一句；读这本书，就像没有其他书；心才能有所进入。
凡是阅读圣贤的书，都应当用仁义礼智信这五种德行，细细体会，旁通久了，就能彼此互相阐发，可以看见天下的道理名称虽然很多，但都不超出这五种了。
我畏惧上帝，不敢不端正。可见商汤讨伐夏桀，完全出于上天的公正。孟子所说的“天吏”就是这个意思。难道有一丝一毫为天下谋利的私心吗？如果有为天下谋利的私心，那就不是商汤了。
成汤把夏桀放逐到南巢，只有惭愧的德行。商汤的不幸，是天下的大幸。上天化育万物，根本是一致的。懂得《易经》的，没有比孟子更透彻的了。
《易经》有太极。《易经》是阴阳的变化，而所以成为这种阴阳变化的，就是太极。
圣人讲太极，就在阴阳中指出这个理，来指示人们。从来没有离开阴阳来讲太极的，比如所说的“一阴一阳之谓道”，“形而上者之谓道”，“形而下者之谓器”，都没有离开阴阳来讲道。
一分而为二，一就在二中，而一的本体未曾分开。二分而为四，一就在四中，而二的统一未曾减少。四分而为八，一就在八中，而四的统一又未曾减损。以至于八分为十六，十六分而为三十二，三十二分为六十四。一则随着所分而无不在，而其分的主宰则依然如故。大概一生二，二生四，四生八，八生十十六，十六生三十二，三十二生六十四，而一随着生成而存在的，是分殊的不同。六十四根于三十二，三十二根于十六十六，十六根于八，八根于四，四根本于二，二根本于一，这是理的统一。理的统一各自贯穿于分殊之中，分殊的不同全部统摄于理的统一之内。分殊的不同似乎分开了，而理的统一则浑然无所不包，实际上未曾不合。理的统一似乎合了，而分殊的不同则鲜明地各有条理，实际上未曾不分。分而合，合而分，这就是所谓的一以贯之吧？
一心管理万事，理一，分殊，万事由一心，理一分殊。
天阳地阴，阴阳之气屈伸往来的，是神。所以说：神，是天地的功用，而造化的痕迹。
阳能伸展的，是神；阴能屈曲的，是鬼。这是两样东西。伸展到极点而屈曲的，是神的鬼；屈曲到极点而伸展的，是鬼的神。这是一样东西。二而一，一而二。懂得道的人，默默观察它。
生天，生地，生阴，生阳，生温，生热，生寒，生冷，生日，生月，生星，生辰，生气，生露，生雷，生霆，生水，生木，生金，生人，生兽，生禽，生生不息之多，大概不可穷尽，而都本于一个生。
太极动而生阳，是神；静而生阴，是鬼。鬼与神，难道是太极乘着气机而屈伸吗？
英气很坏事，浑厚含蓄不露锋芒最好。
第一要有浑厚包涵、从容广大的气象。
急促逼迫，狭隘浅薄，轻率浮躁，不是有德行的气象。
只看人的气象，就知道他涵养的深浅。
万物形体显著的开始，起初非常微小。
《河图》虚其中以为太极，而两仪、四卦、八卦都由此产生。邵雍所说的“天向一中分造化”就是这个意思。
画前的《易经》，不等待卦画，就已经显著了。
看见道理明白，必须一一践行过，那么事与理相安，都有着落处；如果看见道理虽然明白，而不一一践行过，那么理与事不相资，终究没有可依据的地方。曾子之所以流于狂妄，就是这个原因。
精粗本末兼尽，所以成为圣贤的学问。如果舍弃粗求精，厌恶末求本，所谓讲理而遗物，讲上而遗下，很少不流为异端的。
二程之所以承接孔孟的传承，只是进修有序。
直是要求实理。实理的名称虽然在书中，而实理的理则在理中。曲折细微，理无不贯通。
读书应当着实体认，比如读《中庸》首章“天命
之谓性”，便当求“天命之性”的在何处；读《大学》首章“明徳新民”“止于至善”，便当求三者的为何事。如此则道理跃如，皆在心目之间，自不为文字言语所纒绕矣。
译读到“之谓性”，就应当探求“天命之性”究竟在何处；读到《大学》首章的“明明德”“新民”“止于至善”，就应当探求这三者究竟是何事。如此，道理便清晰明了，都呈现在心与目之间，自然不会被文字言语所缠绕了。
因闲画伏羲八卦小圆圗，贴于壁上，观之，觉有流动之意。
孟子曰：「天下之生乆矣，一治一乱。知易者莫若孟子，才言象便非真。因象以识其真，则在人焉耳。」
毎日就身心言行应事接物处，▯▯体认仁义礼智四者。体认得是，则行不错。
圣人取人极寛，如仲叔圉、祝鮀、王孙贾，皆未必贤，以其才可用，犹皆取之。后之君子好议论者，于人小过必辨论不置，而遗其大者，视圣人包含之气象逺矣。
圣人取人，不以有功而揜其过，不以有过而揜其功。如管仲，霸者之佐耳，其过多矣，圣人犹不废其一匡之功。后世有论人过而遂没其功者，多见其克核之甚也。老子道徳经常无欲以观其妙，应上文「无名，天地之始」；常有欲以观其徼，应上文「有名，万物之母」。
读二典三谟，夏商周书，其明白者皆有切于学者之身心，愈读愈有味。
知我者其天乎？犹中庸所谓知天地之化育，言与天地之化育黙契为一，非但闻见之知而已。但中庸言已契天，论语言天契已，其实一也。
下学而上达，知我者其天乎？下学学人事，上达达天理也。人事如父子、君臣、夫妇、长防之类是也。天理在人，如仁义礼智之性；在天，如元亨利贞之命是也。葢下学父子、君臣、夫妇、长防之人事，便是上达仁义礼智、元亨利贞之天理也。谓之天知者，非闻见之知也，乃天与圣人黙契为一，是以人不能知而天独知也。然五者，姑举事之大者而言，其实无一而非下学人事、上达天理也。夫子发「莫我知也」之叹，葢当时之人虽知夫子为圣人，但雷同知其名而已，实不知圣人之所以为圣人也。知圣人所以为圣人，如愚之顔、一唯之曽子而已。如子贡之髙识，犹未及此，故曰「知我者其天乎」。然于斯之际，子贡虽未能尽领夫子之叹，若后来「性与天道不可闻」之言，夫子犹天不可阶而升，及「绥来动和」之论，则子贡亦可谓深知夫子矣。
家人卦治天下之本偹焉
偶食桃梅【桃树接梅枝结实者】其生者味酸，熟者味甘。因思孟子曰：“夫仁亦在乎熟之而已。”葢凡为学为善，皆贵乎熟，不独仁也。茍为不熟，焉得其味之美哉！
君子熟于善小人熟于恶
君子熟于精微之义，小人熟于机诈之巧。
君子熟于公正小人熟于私邪
理象数辞易偹焉
上下、逺近、大小、内外，浑只是天也。
天外无物物外无天
理气象数之外无余物
大小道理吾心悦而不能言
举此以告人，人其信之乎？吾其谁告之？
毫私不有浑浑乎其深大也
融释与道为一
元来学不可有为，有为即人欲，而非天理矣。
观天之道，皆公而自然。不为何而春夏生物？不为何而秋冬成物？人之道，亦公而自然。不为何而行仁义？不为何而行礼智？若有为而行，即私而不公矣。
读《咸有一徳之书，则知伊尹之学极其精密，成汤以元圣称之，有自矣夫。
商书》数篇，光明峻洁，真所谓灏灏者也。
典谟、仲虺、成汤、伊傅诸书，尤切于学者。
读书必専精不二，方见义理。有一念之杂，即隔一重矣。以鸿鹄之心读书，必不能造乎精微。
説命》曰：惟学逊志，务时敏，厥脩乃来。允懐于兹，道积于厥躬。惟斆学半，念终始典于学，厥徳脩罔觉。逊志时敏，允懐终始，典学皆为学之功。乃来道积于厥躬，厥徳脩罔觉，皆为学之效。
说命》曰：“人求多闻，时惟建事。”下文即继之曰：“学于古训，乃有获。”事不师古，以克永世，匪説攸闻。葢学古训，即所谓求多闻；“事不师古”之事”，即时惟建事之事”，非有二也。求多闻，犹《易》曰：“多识前言徃行，以蓄其徳”耳，必谓资之人可乎？
既乃遯于荒野，暨厥终罔显。只是甘盘隠遯，不显于世耳。当以朱子语录为正。
张南轩“无所为而为之”之言，其义甚大。葢无所为而为者，皆天理；有所为而为者，皆人欲。如日用间，大事小事，只道我合当如此做，做了心下平平，如无事一般，便是无所为而为。若有一
译于是闲暇时画了一幅伏羲八卦的小圆图，贴在墙壁上，观看它，觉得有流动变化的意味。
孟子说：“天下百姓生存的时间已经很久了，有时安定，有时混乱。懂得《易经》的人没有谁比得上孟子，但一谈到‘象’便不是真正的本体。通过‘象’来认识其真本体，那就在于人了。”
每天就在身心言行、应对事物、接触外物的地方，切实体认仁、义、礼、智这四种德行。体认得正确，那么行为就不会出错。
圣人选取人才的标准非常宽泛，比如仲叔圉、祝鮀、王孙贾这些人，未必都是贤人，但因为他们的才能可以使用，所以圣人都加以任用。后来的君子中喜欢议论的人，对于别人的小过错必定争辩不休，却忽略了大的方面，这与圣人包容的气象相差太远了。
圣人选取人才，不因为人有功劳就掩盖他的过错，也不因为人有过错就掩盖他的功劳。比如管仲，不过是霸主的辅佐罢了，他的过错很多，但圣人仍然不废弃他匡正天下的功劳。后世有人议论别人的过错，从而完全抹杀他们的功劳，这大多显示出他们苛刻严酷到了极点。老子《道德经》中“常无欲以观其妙”，对应上文“无名，天地之始”；“常有欲以观其徼”，对应上文“有名，万物之母”。
阅读《尧典》《舜典》《大禹谟》《皋陶谟》《益稷》以及夏、商、周的《尚书》，其中明白易懂的部分都与求学者的身心密切相关，越读越觉得意味深长。
了解我的大概只有天吧？这就如同《中庸》所说的“了解天地的化育”，意思是与天地的化育默默契合为一体，不仅仅是听闻和看见的知识而已。只是《中庸》说的是已经契合了天，而《论语》说的是天契合了我，其实是一样的。
通过下学人事而向上通达天理，了解我的大概只有天吧？下学是学习人事，上达是通达天理。人事比如父子、君臣、夫妇、长幼之类就是。天理在人的身上，比如仁义礼智的本性；在天上，比如元亨利贞的命数就是。大概下学父子、君臣、夫妇、长幼的人事，就是上达仁义礼智、元亨利贞的天理。之所以说天了解我，不是指听闻和看见的知识，而是天与圣人默默契合为一体，因此人不能了解而唯独天了解。然而这五种关系，姑且列举重大的事情来说，其实没有一件事不是下学人事、上达天理的。孔子发出“没有人了解我”的感叹，大概是因为当时的人虽然知道孔子是圣人，但只是随声附和知道他的名声罢了，实际上并不知道圣人之所以成为圣人的原因。了解圣人之所以成为圣人的，只有像颜回那样“我整天不违背仁”，曾子那样“唯唯”而已。像子贡那样的高见识，还达不到这个境界，所以说“了解我的大概只有天吧”。然而在这个时候，子贡虽然不能完全领会孔子的感叹，但后来他说“性与天道不可得而闻”，认为孔子像天一样不可攀登，以及关于“绥来动和”的论述，那么子贡也可以说是深知孔子了。
家人卦中治理天下的根本都具备在其中了。
偶然吃到桃梅【桃树嫁接梅枝结出的果实】，生的味道酸，熟的味道甜。于是想到孟子说：“仁也在于使之成熟罢了。”大概凡是做学问、行善事，都贵在成熟，不仅仅是仁如此。如果不成熟，怎么能得到美好的味道呢！
君子在善事上熟练，小人在恶事上熟练。
君子在精微的道义上熟练，小人在机巧诈伪上熟练。
君子在公正上熟练，小人在私邪上熟练。
理、象、数、辞，《易经》中全都具备。
上下、远近、大小、内外，浑然都只是天。
天外没有物，物外没有天。
理、气、象、数之外没有多余的东西。
大小的道理，我心里喜悦却无法用言语表达。
拿这个去告诉别人，别人会相信吗？我还能告诉谁呢？
没有丝毫私心，浑然深邃广大。
消融释然与道合为一体。
原来做学问不可有所作为，有所作为就是人欲，而不是天理了。
观察天的道理，都是公正而自然的。不为了什么而在春夏生长万物？不为了什么而在秋冬成就万物？人的道理，也是公正而自然的。不为了什么而行仁义？不为了什么而行礼智？如果有所作为而行，就是私心而不公正了。
阅读《咸有一德》这篇书，就知道伊尹的学问极其精密，成汤称他为元圣，是有原因的。
《商书》中的几篇，光明峻洁，真可以说是浩大清澈。
《典谟》、仲虺之诰、成汤、伊尹、傅说等人的篇章，尤其切合求学者的需要。
读书必须专心致志、心无二用，才能见到义理。有一个杂念，就隔了一层。怀着鸿鹄那样的心去读书，一定不能达到精微的境界。
《说命》说：“只有学习谦逊的志向，务必及时勤勉，修养才能到来。确实怀抱着这个志向，道就会积累在他自身。只有教与学各占一半，念兹在兹始终致力于学习，他的德行修养就会不知不觉地提升。”谦逊的志向、及时勤勉、确实怀抱着始终如一、致力于学习，都是做学问的功夫。修养到来、道积累在自身、德行修养不知不觉提升，都是做学问的效果。
《说命》说：“人追求多闻，这时才能建功立业。”下文紧接着说：“学习古代的训诫，才能有收获。做事不效法古人，想要永远保持，这不是我听说过的。”大概学习古训，就是所谓的多闻；“做事不效法古人”中的“事”，就是“这时才能建功立业”中的“事”，并不是两回事。追求多闻，就像《易经》说的：“多认识前人的言论和行事，来积蓄自己的德行”罢了，难道说凭借别人就可以吗？
后来就隐退到荒野，直到最后也没有显达。这只是甘盘隐居遁世，不在世上显达罢了。应当以朱子的语录为准。
张南轩“无所为而为之”的话，意义非常重大。大概无所为而做的，都是天理；有所为而做的，都是人欲。比如日常生活中的大事小事，只是觉得我理当这样做，做了心里平静，像没事一样，就是无所为而做。如果有一点
毫求知、求利之意，虽做得十分中理，十分事业，总是人欲之私，与圣人之心絶不相似。“无所为而为”，犹“正其谊不谋其利，明其道不计其功”之意。
译没有求知、求利的念头，即使做得完全合乎道理，成就极大的事业，终究是人欲的私心，与圣人的心境截然不同。“无所为而为”，就是“端正义理而不谋求利益，阐明大道而不计较功效”的意思。
无所为而为，犹当理而无私心，仁也。有所为而为者，事虽当理，未能无私心也。谓之仁可乎？
如乍见孺子之入井，恻隠之心发，无所为而为也。若恶其声，纳交要誉之心生，即有为而为矣。
知及之，仁不能守之，虽得之，必失之，狂者也。
观师冕，见一章，可见圣人接物之诚心。若常人之于瞽者，鲜不忽易而欺绐之。于此，亦可以观圣人之气象。观圣人与师言辞语，从容诚意恳至，直使人感慕于数千载之上。
常人见贵人则加敬，见敌者则敬稍衰，于下人则慢之而已。圣人于上下人已之间，皆一诚敬之心。
敬天之心瞬息不敢怠
近来诚实，畏天而不敢萌一念之恶。
洪范》篇，造化、气数、天理、人事，皆具书之，易也。
二五事践形尽性之学偹于此
易》六十四卦，三百八十四爻，只是君子、小人迭为盛衰。君子居君子之位，小人居小人之位，则治；反此，则乱。有天下国家者，皆当亲君子而逺小人。
大丈夫以正大立心，以光明行事，终不为邪暗小人所惑，而易其所守。
以顔子之亚圣，圣人犹告以逺佞人，况他人乎？理明心正，则邪媚不能惑。
好正道，则正人至；好邪道，则邪人至。气类相感也。君子之出处，当脩之身而听之天。彼卑汚茍贱，摇尾乞怜，攀援势要以售进者，果何心哉！
邪正相为胜负乆矣
仲虺曰：「惟天生民，有欲无主，乃乱。惟天生聪明时乂。」成汤曰：「惟皇上帝降▯于民，若有恒性，克绥厥猷惟后。」武王曰：「惟天地万物父母，惟人万物之灵，亶聪明作元后，元后作民父母。」歴观自古圣君贤相之言，如此则天之所以立君者，不过欲治民、教民、飬民，使各遂其生而已，岂有他乎哉？
老子云：「▯之又▯，众妙之门。」只是説性情。
众妙之门犹道义之门
老子之书，始欲论理之▯妙，末则流于权术。
程子曰：「予之所传者，辞也。由辞以得其意，则在人焉耳。不但读《易》之法如此，他书皆然。」
荘子斵轮之説，深中学者溺于语言而不得其意之弊。世有开卷则能説义理，真若有所得者，掩卷则茫然，漫不知所説为何事，诚所谓糟粕者也。其弊也久矣，一一见得理有下落，方为真见。
真见明则邪见不能惑
余觉前二十年之功，不如近时切实而有味。
天地者，吾之父母也。凡有所行，知顺吾父母之命而已，遑恤其他？
先天图，却观坤、艮、坎、巽、干、兊、离、震，以至复，皆前天地之往顺。观自复、震、离、兊、干、巽、坎、艮，以至坤，皆后天地之终往者。推其往而无极，来者推其来而无穷。所谓引之于前而不见其始之合，推之于后而不见其终之离也。占卜，古为大事。舜欲禅禹，禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”《洪范》稽疑，专以卜筮为主。《大诰》、《洛诰》诸篇，凡征伐、定都大事，皆归重于卜。以是知占卜古为大事。
古者占卜之法，圣人以至公无私求之。其求之之心，固已神矣。则▯筮之神，安得不应之？如所谓“官占惟先蔽志，昆命于元▯”，朕志先定，询谋佥同，▯神其依，▯筮协从之语，可见后人以私意邪谋求之，欲其应也，难矣。孟子曰：“茍求其故，千嵗之日至可坐而致也。”康节之学，推徃知来，葢亦如此。
虽微细事，不可茍，皆当处置合宜。
寡欲省多少劳扰
能寡欲，便无事。无事，心便澄然矣。
余毎呼此心曰「主人翁在室否」？至夕必自省曰「一日所为之事合理否」。
读书所以不见徳崇业广者，只是讲説不曽实行。如讲学而时习章，便能学而时习否？读其为人也孝弟章，便能孝弟否？读顔子问仁章，便能非礼勿视听言动否？若不能如此，只是讲説耳。
防得为学无别法，只是知一字，行一字；知一句，行一句，便有益。心不妄思，一心皆天理；身不妄动，一身皆天理；事不妄为，事事皆天理。
因无穷尽，故无方体；若有穷尽，则有方体矣。
凡卦六爻，以初二三四五六为主，以所值九六之爻为客，所谓周流
译没有目的而行动，如同顺应事理而没有私心，这就是仁。有目的而行动的人，事情虽然符合事理，却未能没有私心。这能称为仁吗？
比如突然看见小孩掉进井里，恻隐之心发动，这是没有目的而行动。如果厌恶那哭声，产生结交求誉的念头，那就是有目的而行动了。
智慧能达到它，仁德却不能守住它，即使得到了，也一定会失去，这是狂放的人。
观察孔子对待师冕的事，听到一章，就可以看出圣人待人接物的诚心。如果普通人对待盲人，很少有不是轻视而欺骗他们的。在这里，也可以看出圣人的气象。观察圣人与师冕的言语，从容诚恳深切，简直让人在数千年之上就感到感佩仰慕。
普通人见到尊贵的人就加倍恭敬，见到敌对的人就恭敬稍减，对待地位低的人就只是轻慢罢了。圣人对地位高、低以及中间的人，都持有一颗诚敬的心。
敬畏上天的心，瞬息不敢懈怠。
近来诚实，敬畏上天而不敢萌生一丝恶念。
《洪范》篇，造化、气数、天理、人伦，都记载其中，容易理解。
二五事践形尽性的学问完备于此。
《易经》六十四卦，三百八十四爻，不过是君子、小人交替盛衰。君子居于君子的位置，小人居于小人的位置，就治理得好；反之，就混乱。拥有天下国家的人，都应当亲近君子而远离小人。
大丈夫以正大确立心志，以光明行事，始终不被邪恶昏暗的小人迷惑，而改变自己的操守。
以颜回这样的亚圣，圣人还告诫他要远离奸佞之人，何况其他人呢？道理明白心志端正，那么邪恶谄媚就不能迷惑。
喜好正道，那么正直的人就会到来；喜好邪道，那么邪恶的人就会到来。这是同类气息相互感应。君子的出仕与隐居，应当修养自身而听任天命。那些卑鄙污浊苟且贱劣，摇尾乞怜，攀附权贵以谋求晋升的人，究竟怀着什么心呢！
邪正相互胜负已经很久了。
仲虺说：“上天生育民众，有欲望却没有主宰，就会混乱。上天生育聪明的人来治理。”成汤说：“伟大的上帝降下天命给民众，如果有恒常的性理，能够安定其谋划的只有君主。”武王说：“天地是万物的父母，人是万物的灵长，真正聪明的人做元首，元首做民众的父母。”纵观自古圣君贤相的话，像这样，那么上天设立君主的原因，不过是想治理民众、教化民众、养育民众，使各自顺遂其生命罢了，难道有别的目的吗？
老子说：“道之又道，众妙之门。”只是说性情。
众妙之门犹如道义之门。
老子的书，起初想要论述道理的微妙，最后却流于权术。
程子说：“我所传授的，是言辞。通过言辞来领会其意，则在于人了。不仅读《易经》的方法如此，其他书籍也都是这样。”
庄子斫轮的说法，深刻中肯地指出了学者沉溺于语言而不能领会其意的弊病。世上有打开书本就能解说义理，真像有所收获的人，合上书本就茫然，完全不知道所说的是什么，确实可以说是糟粕了。这种弊病已经很久了，一一见得道理有落脚点，才是真见。
真见明了，邪见就不能迷惑。
我发觉前二十年的功夫，不如近来切实而有滋味。
天地是我的父母。凡是有所行动，知道顺从父母的命令罢了，还顾得上其他吗？
先天图，却看坤、艮、坎、巽、乾、兑、离、震，直到复，都是前天地往顺。看自复、震、离、兑、乾、巽、坎、艮，直到坤，都是后天地终往。推其往而无极，来者推其来而穷。所谓引之于前而不见其始之合，推之后而不见其终之离。占卜，古代作为大事。舜想要禅让给禹，禹说：“占卜功臣，只听从吉利的。”《洪范》稽疑，专门以卜筮为主。《大诰》、《康诰》等篇，凡是征伐、定都的大事，都归于占卜。由此可知占卜古代作为大事。
古代占卜的方法，圣人以至公无私去求问。他求问的心，本来就已经神明了。那么卜筮的神明，怎么能不回应呢？如所谓“官占惟先蔽志，昆命元龟”，我的意志先确定，咨询谋划全都同意，神明依从，卜筮协调顺从的话，可见后人以私意邪谋去求问，想要它应验，难了。孟子说：“如果求其缘故，千年的日食可以坐着推算出来。”邵雍的学问，推往知来，大概也是如此。
即使是细微的事，不可苟且，都应当处置得当。
减少欲望省多少劳扰。
能够减少欲望，就没有事。没有事，心就澄澈了。
我每次呼唤此心说“主人翁在室内吗”？到晚上必定反省说“一天所做的事合理吗”。
读书之所以不见德行崇高事业广大，只是讲解不曾实行。比如讲解学而时习章，就能学而时习吗？读其为人也孝弟章，就能孝弟吗？读颜回问仁章，就能非礼勿视听言动吗？如果不能这样，只是讲解罢了。
防备得为学没有别的方法，只是知道一个字，实行一个字；知道一句话，实行一句话，就有好处。心不妄思，一心都是天理；身不妄动，一身都是天理；事不妄为，事事都是天理。
因为无穷尽，所以没有方体；如果有穷尽，就有方体了。
凡是卦六爻，以初二三四五六为主，以所占到的九六之爻为客，所谓周流。
六虚者也。
卦爻六位皆虚，随所值竒偶居之。
天下无独，必有对。河图卦画可见。
译六虚是指卦爻的六个位置都是空的，根据所遇到的阳奇阴偶而占据其中。天下没有孤立无对的事物，必定有与之相对的一方，这在河图的卦画中是可以看到的。
迹履之所出也，而迹岂履哉？书道之所出也，而书岂道哉？
▯皆地气自下而上蒸腾而成，天愈髙则气愈清，不能成▯也。」
云浓则成▯气浓则生物。易曰：「天地絪緼，万物化醇。」遏恶扬善，非刚明者不能。故于《大有》言之，内刚外明，《大有》也。
人不能有进，只是惑。惑者，见理未透而心有所疑也。疑，故欲进不进。学至不惑，则理明而无疑，其进自不能止矣。
雷电风云▯露霜雪之类，皆气聚而有声有形，既散则无迹矣，神矣夫！
细防天地万物皆气聚而成形，有聚必有散，虽散有大小迟速之不同，其散一也。
谨守下学自能上达
防圣门教法只是有序无序便差。
曽子所传，无弊，只是教人有序。《大学》可见。
内刚外和决小人之道
决小人，当先自脩，不可专尚刚强。夬曰：「告自邑，不利即戎，利有攸徃。」
内健则有必去之志，外説则无悻悻之色，决小人之善道也。
取与是一大节其义不可不明
理气虽不可分先后，然气之所以如是者，则理之所为也。
只是合当如是便是理
圣人之言，虽零碎説，而合辏起来，则皆贯于一。诸子之书，非无嘉言，但欲一一合辏为一，则有不通者矣。理，直是难説。谓无形，则须有理；谓有理，则又无形。惟黙识之可也。
理直要心得难以言语形容之
五性之用，知最先。如开眼作事，便要见是非，岂不是知在先？
理气不可分先后，只如太极图可见。
太极动而生阳，虽自动处説起，而其根却自静中来。如天之四时，贞下起元，是也。然静又根于动，动又根于静。所谓动静无端，隂阳无始也。
理只在气中，决不可分先后。如太极动而生阳，动前便是静，静便是气，岂可説理先而气后也？
□此图中一小圏，即无极而太极，动而生阳，是右邉隂为之根；静而生隂，是左边阳为之根。方其动也，则太极附动而行；方其静也，则太极依静而立。隂阳相根，理气混合，元无间断，先后。
一阳止于二隂之上，山之象。一阳，刚也，石也；二隂柔也，土也。观之山，可见。
心一收而万理咸至，至非自外来也。葢常在是，而心存有以识其妙耳。心一放而万理皆失，失非向外驰也。葢虽在是，而心亡无以察其妙耳。
如手足、耳目、口鼻之类，皆人也。其理则道也。须是于手足之类，事事操持其理，斯存。所谓人能▯道也。若手足之类不加操持，则理岂能自存哉？此道不能▯人也。古语曰：「敬徳之聚也。」此语最宜潜体。葢道妙莫测，靡有攸定，惟敬则能凝聚得此理常在。如心敬，则凝聚得徳在心上；貌敬，则凝聚得徳在貌上；以至耳目口鼻之类，无不皆然。或有不敬，则心君放逸而天徳亡，百体懈弛而物则废。虽曰有人之形，其实块然血气之躯，与物无以异矣。此「敬」之一字，乃聚徳之本，而为践形尽性之要也欤？
周子太极图，朱子之解，以心契心者也。熟读精思二三十年，庶得其防趣之妙，殆非浅近之功所可得而窥测也。
余见説太极者多矣，茍非实得真説，梦耳。
朱子曰：「聚散者，气也。若理，则只洎在气上，初不是凝结自为一物。但人分上合当然者，便是理，不可以聚散言也。」
理既无形安得有尽
理如月，气如水。或一海水，或一江水，或一溪水，或一沼水，或一钟水，或一盂水。水虽不同，莫不各得一月之光。或一海水尽，或一江水尽，或一溪、一沼、一钟、一盂水尽。水尽时，各水之月光虽不可见，而月之本体则常存，初不与水俱尽也。以是观之，则气有聚散，而理无聚散也，又可见矣。
易》有太极，言气以原。理太极动而生阳，言理以及气。有形者可以聚散，言无形者不可以聚散言。
后人开口论性、天道，而其理益隠矣。
近世儒者割裂经史子集百家之説，区别门类，缀集成书，务欲包括古今问目，以为决科之利，使后学转相剽窃，但资侥幸利达，而无以资身心之用。其弊也甚矣！为科目而著书者，皆非为己之学也。
圣贤
译足迹是鞋子走出来的，但足迹难道就是鞋子吗？书法是道所生发的，但书法难道就是道吗？
〇都是地气从下向上蒸腾而形成的，天越高则气越清，不能形成〇。」
云浓就形成〇，气浓就化生万物。《易经》说：“天地氤氲交合，万物化育醇厚。”遏制邪恶、弘扬善行，不是刚健明察的人做不到的。所以在《大有》卦中论述，内刚外明，就是《大有》卦。
人不能有所进取，只是因为迷惑。迷惑，就是道理看得不透彻而心里有所怀疑。因为怀疑，所以想前进却前进不了。学问达到不迷惑的境界，那么道理就明白而没有怀疑，他的进取自然就不能停止了。
雷电、风云、〇、露、霜、雪之类，都是气聚集而有声音有形状，一旦消散就没有踪迹了，真是神妙啊！
细防认为天地万物都是气聚集而成形体，有聚集就一定有消散，虽然消散有大小、快慢的不同，但消散这一本质是一样的。
谨守下学自然能够上达
防认为圣门教法只是有序，没有秩序就会出错。
曾子所传的学问，没有弊病，只是教人有序。从《大学》就可以看出来。
内刚外和是决断小人的方法
决断小人，应当先修养自己，不可以专门崇尚刚强。《夬》卦说：“从自己的封邑出发，不利于立即用兵，利于有所前往。”
内心刚健就有必定去除小人的志向，外表和悦就没有愤恨不平的神色，这是决断小人的好方法。
取与是一大节，其中的义理不可不明
理和气虽然不可分先后，但气之所以如此，则是理的作用。
只是合当如此就是理
圣人的言论，虽然零碎地说，但把它们拼凑起来，则都贯穿为一个整体。诸子的书，并非没有美好的言论，但想要一一拼凑为一个整体，就有不通畅的地方了。理，实在是难以说清。说它无形，则必须有理；说它有理，则又无形。只有默默体认才可以。
理直接需要心去领会，难以用言语形容
五性（仁义礼智信）的作用，知（智）是最先的。比如睁开眼睛做事，就要看见是非，岂不是知在先？
理和气不可分先后，只看太极图就可以明白。
太极运动而产生阳，虽然是从运动处说起，但其根源却从静止中来。比如天的四季，冬尽春生，就是如此。然而静止又根源于运动，运动又根源于静止。这就是所说的动静没有开端，阴阳没有起始。
理只在气中，决不可分先后。比如太极运动而产生阳，运动之前就是静止，静止就是气，难道可以说理在先而气在后吗？
□此图中一个小圈，就是无极而太极，运动而产生阳，是右边阴作为它的根基；静止而产生阴，是左边阳作为它的根基。当它运动时，太极附着运动而行；当它静止时，太极依托静止而立。阴阳互相为根，理气混合，原本没有间断和先后。
一阳爻位于二阴爻之上，是山的形象。一阳，是刚，是石头；二阴，是柔，是泥土。观察山，就可以明白。
心一收敛，万理就都来到，来到并非从外面来。大概是因为理常在这里，而心存才能认识它的奥妙。心一放纵，万理就都失去，失去并非向外奔驰。大概是因为理虽然在这里，而心亡失就无法察觉它的奥妙。
比如手足、耳目、口鼻之类，都是人。它们的理就是道。必须对手足之类，每件事都操持其理，这样理才能保存。这就是所谓人能践行道。如果对手足之类不加操持，那么理难道能自己保存吗？这就是道不能践行于人。古语说：“敬是德的凝聚。”这句话最适宜深入体会。大概因为道奥妙莫测，没有固定的所在，只有恭敬才能凝聚使此理常在。比如心恭敬，就凝聚使得德在心中；容貌恭敬，就凝聚使得德在容貌上；以至于耳目口鼻之类，无不都是如此。如果有不恭敬，那么心君放逸而天德亡失，百体松懈而物则废弃。虽然说是人的形体，其实只是块然血气的躯壳，与万物没有区别了。这“敬”字，乃是凝聚德的根本，而成为践行形体、尽性的重要关键啊？
周敦颐的太极图，朱子的解释，是以心契合心的。熟读精思二三十年，或许能得其旨趣的奥妙，大概不是浅近功夫所能窥测的。
我见过解说太极的人很多了，如果不是真实获得真知，不过是梦话罢了。
朱子说：“聚散的是气。至于理，则只附着在气上，起初并不是凝结自成一物。但在人分上合当如此的，就是理，不可以聚散来说。”
理既然无形，怎么会有穷尽
理像月亮，气像水。或者是一海水，或者是一江水，或者是一溪水，或者是一池水，或者是一钟水，或者是一盂水。水虽然不同，没有不各自得到一个月亮的光影。或者一海水干涸，或者一江水干涸，或者一溪、一池、一钟、一盂水干涸。水干涸时，各水中的月光虽然不可见，但月亮的本体则常存，起初并不与水一起干涸。由此看来，那么气有聚散，而理没有聚散，又可见了。
《易经》有太极，是说气以追溯本源。理太极运动而产生阳，是说理以及气。有形的事物可以聚散，无形的事物不可以用聚散来说。
后人开口谈论性、天道，而其理反而更加隐晦了。
近世的儒者割裂经史子集百家的学说，区别门类，缀集成书，务求包括古今问目，作为科举取利的工具，使后学互相剽窃，只凭侥幸获利显达，而没有对身心有用。这种弊病太严重了！为了科举而著书的，都不是为了自己的学问。
圣贤
专以为己之学，教人而犹有为人者，况以科举为人之学，教人乎？
子贡谓夫子之言性与天道，不可得而闻也。近见性与天道，诚有不可得而闻者。
译专门为了自己的学问，教导别人时还尚且有为别人着想的情况，何况是把科举当作为了别人的学问，去教导别人呢？
子贡说孔子的言论关于人性与天道，无法听到。近来看到关于人性与天道的言论，确实有无法听到的情况。
一部《论语》，圣人所以教人者，率多孝弟忠信仁义之道。至于性天道，仅见于子贡之语，而夫子之语则终未之及也。后之学者，开口即论性天道之微，竟不知实于此理为何如。
俗儒不知教人之本，或为讲语之类，使学者诵习全文，为説书应答之用，其壊人才也甚矣。
诸子百家皆有可取之言，但欲句句求实用，则有不通者矣。故曰：致逺恐泥。
圣贤之书，统体纯粹而不杂；诸子之言，杂驳中亦有纯粹者，节取焉可也。
江边石壁，无寸土，而草木生之，尤可见刚阳之气。无物有大于理者，天地虽大，亦一物耳。
诚知此理，有登泰山而小天下之气象。
读朱子语录，杂书断不若读其手笔之书。
后儒纂集杂説语录，附诸经书条下，有语同而数处皆见者，几于曰：“若稽古”三万言矣。
各经四书注脚之注脚太繁多，窃谓不若专读各经四书正文传注，熟之又熟之，以待自得之可也。小注脚太繁多，不惟有与经注矛盾处，亦以起学者望洋之叹。学者于正经传注尚不能精熟，即泛观小注中诸儒之説，愈生支节而莫知其本。若传注精熟之余，有余力而参防之可也。
外慕者皆不知其味也
知礼之大，则知万物之小；形而上者，无穷也。
天地间无别事，只一理。隂阳五行化生万物而已。太极图右半，隂中之阳，即程子所谓静中有物，乃十月纯坤中之阳也。
理一分殊开眼便见
理虽微妙难知，实不外乎天地隂阳五行，万物与夫人伦日用之常，善观者于此黙识焉，则其体洞然矣。耳顺非特闻人言语为声入心通，虽风雷禽鸟一切有声之物接于耳者，无不悟其妙也。张子喜闻驴鸣之意，亦如此。
触目皆物，物识其理，所谓眼底无全牛也。
要当于有形处黙识无形之理，所谓费而隠也。物格知至，则识太极矣。
孔子曰：「庸言之信，庸行之谨，以是知言行之至小者，皆当谨信而不可忽。今人日用言行，将谓小事，都不谨信，此徳业所以不广崇也。」
圣人大公无我，真天地之气象。后人区区小智，自私昼夜，图为无非一身佚欲之计，宜其气象之卑陋也。实当脩其在己，名无恤其在外。
己未，善人誉之，不足喜；己有善，人毁之，不足怒。
静思善，皆已分之当为初，与人一毫无与。若才为善，即有求名之心，乃人欲而非天理矣。
在外者皆不可必，在己者皆所当求。
太极反之于身精而约者也
太极理虽至妙，而其实不外乎身心动静、五常百行之间。后人论太极，即作髙逺不可防诘之理，求之去道逺矣。
只于身心口鼻耳目手足动静应事接物至近至小处防太极尤分明，不必专论于千古之上，六合之外也。然近者小者既尽，则逺者大者可黙识而一以贯之矣。太极乃至精至约之理，全之者圣，脩之者贤。
伏羲观象以画卦，周子原理以作图，其义一也。
疾恶之心固不可无，然当寛心缓思，可去与否，审度时宜而处之，斯无悔。切不可闻恶遽怒，先自焚挠，纵使即能去恶，己亦病矣。况伤于急暴，而有过中失宜之▯乎？经曰：勿忿疾于顽。孔子曰：肤受之愬不行，皆当深味。事最不可轻忽，虽至微至易者，皆当以慎重处之。观圣人之去小人，皆从容自在，若无事者。所谓可怒在彼，已何与焉者也？
观太极图，得一“静”字，为处事之本。
凡事皆当谨始虑终
从事于主敬者斯得太极之妙
亦足以发，只是尊所闻，行所知耳。
他人闻圣人之言便休。顔子于圣人之言，句句无不识其理而践其实，故曰：「亦足以发」。
不为耳目口鼻所役，觉得心常泰然。
萤，随时而出；虫，应节而鸣。无非教也。
万物尽，天地老，超然独存。再造天地万物者，其太极乎？如崖石上草木，岂有种？皆气化而生也。
山下有火，贲君子以明庶政，无敢折狱。上山下火，火为山揜，明不烛逺，故有此象。
天地之初，总是气化，今则气化、形化并行而不息。天地之初，人物无种，纯是气化；自人物有种之后，则形化虽盛，而气化亦未尝息。自今
译一部《论语》，圣人用来教导人的内容，大多是孝悌忠信仁义的道理。至于人性与天道，仅在子贡的话语中略有提及，而孔子的话语却始终没有涉及。后来的学者，开口就谈论人性与天道的精微，竟然不知道这实际道理究竟如何。
世俗的儒者不懂得教导人的根本，有的编写讲解语录之类的书籍，让学者诵读全文，作为讲学应答之用，这败坏人才的情形非常严重。
诸子百家都有可取之处，但如果想要句句都追求实用，就有行不通的地方了。所以说：追求高远恐怕会陷入拘泥。
圣贤的书籍，整体纯粹而不混杂；诸子的言论，在驳杂之中也有纯粹的部分，有选择地采纳是可以的。
江边的石壁，没有一寸泥土，却生长着草木，这尤其可以看出刚阳之气。没有比理更大的东西了，天地虽然广大，也不过是一个事物罢了。
真正懂得这个道理，就有登上泰山而觉得天下渺小的气象。
读朱子的语录，杂书绝对不如读他亲手撰写的著作。
后世的儒者编纂杂说语录，附在经书各条之下，有话语相同却在多处都出现的，几乎达到了“若稽古”三万言的程度。
各经四书注脚的注脚太繁多，我私下认为不如专门阅读各经四书的正文和传注，反复诵读直到非常熟练，以等待自然领悟。小注脚太繁多，不仅有与经注矛盾的地方，也会让学者产生望洋兴叹之感。学者对于正经传注尚且不能精熟，如果泛泛观看小注中诸儒的说法，只会生出枝节而不知道根本。如果在传注精熟之余，还有余力，再参酌对照是可以的。
向外羡慕的人都不懂得其中的滋味。
知道礼的重大，就知道万物的渺小；形而上的道，是无穷无尽的。
天地间没有别的事，只有一个理。阴阳五行化生万物罢了。太极图右半部分，阴中之阳，就是程子所说的静中有物，乃是十月纯坤之中的阳。
理一分殊，睁开眼睛就能看见。
理虽然微妙难知，实际上不超出天地阴阳五行、万物以及人伦日用的常道，善于观察的人在这里默默体认，那么它的本体就洞然明白了。耳顺不仅仅是听到人的言语声音就能心领神会，即使是风雷禽鸟一切有声之物接触耳朵，没有不领悟其奥妙的。张载喜欢听驴叫的意思，也是如此。
触目所及都是事物，认识事物的理，就是所谓的眼底无全牛。
应当在有形之处默默体认无形的理，这就是所谓的费而隐。事物穷尽，知识达到极致，就认识太极了。
孔子说：“平常言语要诚信，平常行为要谨慎，由此可知言语行为中最微小的，都应当谨慎诚信而不可忽视。现在的人日常言行，认为是小事，都不谨慎诚信，这就是德行事业不能广大崇高的原因。”
圣人公正无私，真是天地的气象。后人区区的小聪明，自私地日夜算计，无非是为了自身安逸欲望的打算，难怪他们的气象卑劣浅陋。确实应当修养自身，名声不必担忧在外。
己未年，善人赞誉我，不值得高兴；我有善行，别人诋毁我，不值得愤怒。
静心思考善行，都是本分内应当做的，起初与他人毫无关系。如果刚做善事，就有求名之心，那就是人欲而不是天理了。
外在的东西都不可以必定，自身的修养都是应当追求的。
太极反过来作用于自身，是精微简约的。
太极的道理虽然极其精妙，但实际上不超出身心动静、五常百行之间。后人谈论太极，就把它当作高远不可测度的道理，这样追求就离道很远了。
只在身心口鼻耳目手足动静应事接物这些最近最小的地方体认太极，尤其分明，不必专门在千古之上、六合之外谈论。然而近处小处既然穷尽了，那么远处大处就可以默默体认而一以贯之了。太极是极其精微简约的道理，保全它的是圣人，修养它的是贤人。
伏羲观察象数来画卦，周敦颐推究原理来作图，它们的意义是一样的。
憎恶邪恶的心固然不可没有，但应当宽心缓思，考虑是否可以去除，审度时宜来处理，这样就没有悔恨。切不可听到恶行就立刻发怒，先让自己焦躁不安，即使能够立刻去除邪恶，自己也生病了。况且因为急躁暴烈，而有超过中道、失当的过失呢？经典说：不要对顽固的人愤恨疾恶。孔子说：肤浅的诬告不能施行，都应当深深体味。事情最不可轻忽，即使是极其微小容易的，都应当以慎重态度处理。观察圣人去除小人，都从容自在，好像没事一样。这就是所谓可怒的是他们，自己有什么关系呢？
观察太极图，得到一个“静”字，作为处理事情的根本。
凡事都应当谨慎开始，考虑最终。
从事于主敬的人，就能得到太极的奥妙。
也足以发挥，只是尊重所听到的，践行所知道的罢了。
别人听到圣人的话就停止了。颜回对于圣人的话，句句没有不认识其道理并践行其实际的，所以说：“也足以发挥”。
不被耳目口鼻所役使，就觉得心常常安泰。
萤火虫，随着时令出现；昆虫，顺应节气鸣叫。没有不是教化的。
万物消尽，天地衰老，超然独自存在。重新创造天地万物的，大概是太极吧？比如崖石上的草木，难道有种子吗？都是气化而产生的。
山下有火，贲卦君子用来明察庶政，不敢断案。上山下火，火被山遮蔽，光明不能照耀远处，所以有这个卦象。
天地之初，总是气化，现在则是气化、形化并行而不止息。天地之初，人物没有种子，纯粹是气化；自从人物有了种子之后，形化虽然兴盛，但气化也没有停止。从今
观之，人与禽兽、五谷之类，凡有种者，皆形化；至若昆虫、草木之类，无种而生者，尚多。试以一片白地验之，虽掘至泉壤，▯晒焚烧其土，俾草木之遗种、根蘖皆尽，然一得▯露滋泽、风日吹晅，则草木复生其处，此非气化而何？又若腐草为萤、朽木生蠧、湿气生虫、人气生虱之类，无非气化也。或谓形化盛而气化消者，窃以为不然。
译观察可知，人与禽兽、五谷等类，凡是有种子的，都是形体转化；至于昆虫、草木等类，没有种子而自然生长的，还很多。试着用一块空地来验证，即使挖到地下深处，暴晒焚烧那里的土壤，使草木遗留的种子、根芽都灭绝，然而一旦得到雨露滋润、风吹日晒，草木又在那里生长，这如果不是气化又是什么呢？又如腐草变成萤火虫、朽木生出蛀虫、湿气滋生虫子、人气生出虱子等类，无非都是气化。有人说形体转化兴盛而气化就消亡，我私下认为不是这样。
石壁上草木最可见，生物自虚中来，虚中则实气是也。知此，直使人有手舞足蹈之喜。
一切有形之物，皆呈露出无形之理来。所谓无非至教也。
人读书，果能于圣人之言，句句皆体之身心，而力行之，即是顔子亦足以发之意。
读书只当以正文、传注为本。正文、传注已通，析尚有可疑者，乃可参考语录诸说。窃见传注之外，皆有诸儒小注。经文不过数语，而小注乃至数千百言。其实学者不但不能周览，并经文、传注亦不能精矣。若有大圣贤作，必重加芟削矣。
人果能诚心求道，虽五经四书正文中，亦自有入处。若无诚心向此，虽经书一章，反复以数万言释之，人亦不能有得也。
二程因遗经而得不传之遗绪，今之传注可谓发挥详且明矣，而学者莫肯尽心其间，何邪？
识髙则量大气盛则声宏
圣贤教人，皆畧启其端，使学者深思而自得之。如夫子所谓「不愤不启，不悱不发」，孟子所谓「引而不发，跃如也」。程子曰：「易传只说得七八分，待人自去体防。」朱子释顔乐章曰：「今亦不敢妄为之説。」如此之类甚多。圣贤之心，非不欲一言而使学者尽得其义，其实道体深妙，有非一言所能尽者。而言之轻，适足以使聼之者易彼，必不能深思而自得也。故必畧启其端，使彼深思而自得之，则守之固而不防矣。后之人有于圣贤引而不发者，极论其底蕴，使学者一见之顷，即谓吾已尽领其妙，而不复致思。其实不能真得于心，而徒增口语之哗耳。以是知圣贤立教，为虑甚逺，而有益于学者甚大。
易》《书》《春秋》诚有不可强通者，只当缺其疑。
文中子曰：「古之从仕者，飬人；今之从仕者，飬已切中后世防仕之病。
易》《书》《春秋》以数千年简编之传写，岂无一言半句之磨错？必欲字字释其义，难矣！不若守朱子读书之法，通其可通者，缺其不可通者。
密汝言和汝气
仲长子光曰：「在险而运竒，不若宅平而无为。」
薛收问：“仁，文中子曰：‘五常之始也。’问性，‘五常之本也。’问道，‘五常之一也。’”
自有天地，即有圣人之教。西方之学，果是邪？伏羲、神农、黄帝、尧、舜三代之世，又何为不出邪？果非邪，何其既出而好之者众邪？西方之学未出，而天下之治靡所缺；既盛，而前代之治有所忽。其殆有所乗而至邪？抑气化消息，邪正相胜而然邪？余皆不知其故也。
三教之説，其来乆矣。使教有三，则天地之化亦有三矣。观竒偶，则知邪正有迭胜之理。扶阳抑隂，距邪闲正，非圣贤，吾谁望邪？
孟子曰：「天之生物也，一本。而世以三教并称，则是天之生物，亦有三本邪？」
异服，异音，异行，人皆知恶之，而有不恶者，何邪？
脩已治人，始终条理详偹者，无如《大学》。
他书非无脩已治人之法，但散出而难得其要，得其要者，大学也。
人心皆有所安，有所不安。安者，义理也；不安者，人欲也。然私意胜而不能自克，则以不安者为安矣。
大学全体大用之书也
大学文简而包括无穷
大学三纲领，八条目，于千圣之书，无不括尽。
论治而不本于《大学》，非所谓治也。
大学八条目工夫一节不可缺
大学之道，其至矣乎？不行于世也，古矣。
有大学之工夫，则有王佐之事业。
大学乃诸书之括例
不观诸隂阳乎？其化皆以渐而不骤。人之处事，如是则鲜失矣。
经传究竟而不可言者，所谓密也。
理，非利口辨舌者所能知。惟黙而成之，不言而信。存乎徳行者，识之。
政出于一则治有所统而民心信。
唐虞百揆之职，揆之一字，最有深意。政事可止可行，莫不揆度其宜，可则行，否则止。此所以政出于一，而下无废事也。
患知人之不明，不患大臣之窃柄。葢知人，则所任者必君子，何窃柄之患？不知人，则虽防忌大臣，不使预事，而左右窃柄者必有人矣。观之后汉，可见。
舍大学之道，而欲复三代之治，未之有也。
汉、唐、宋之治，所以茍简而不能复三
译石壁上的草木最为清晰可见，生物从虚空中产生，虚空之中即是实在的气。懂得这一点，简直让人欣喜得手舞足蹈。
一切有形的物体，都显露出无形的道理来。这所说的无非是最高的教诲。
人读书，如果真的能在圣人的言语中，句句都体会于身心，并且努力践行，这就是颜回足以发挥圣人意思的境界。
读书只应当以正文、传注为根本。正文、传注已经通晓，分析后还有可疑之处，才可以参考语录等说法。我私下看到传注之外，都有许多儒者的简要注释。经文不过几句话，而简注却多达数千上百字。其实学者不仅不能全面阅览，连经文、传注也不能精通了。如果有大圣贤著作，一定会重新加以删减。
人如果真的诚心求道，即使在五经四书的正文中，也自然有入门之处。如果没有诚心趋向于此，即使经书的一章，反复用数万字去解释，人也不能有所收获。
二程因为遗留的经典而得到未曾传承的遗绪，现在的传注可以说发挥得详细且明白了，而学者却不肯尽心于此，为什么呢？
见识高则气量大，气盛则声音宏亮。
圣贤教导人，都大致开启端绪，让学者深思而自然获得。如孔子所说的“不愤不启，不悱不发”，孟子所说的“引而不发，跃如也”。程子说：“《易传》只说得七八分，待人自己去体会防范。”朱子解释《颜渊》篇时说：“现在也不敢随意妄加解说。”像这样的例子很多。圣贤的心，不是不想一句话说完就让学者完全明白其义，其实道的本体深奥微妙，不是一句话能说完的。如果话说得太轻，正好让听的人容易轻视，一定不能深思而自然获得。所以必须大致开启端绪，让他们深思而自然获得，那么坚守它就牢固而不疏漏了。后来的人对于圣贤引而不发的地方，极力论述其底蕴，让学者一见之下，就认为我已经完全领会其妙处，而不再思考。其实不能真正心得，只是徒增口头上的喧哗罢了。由此可知圣贤立教，考虑得很深远，而对学者的益处很大。
《易经》《尚书》《春秋》确实有不能强行贯通的地方，只应当保留其疑问。
《文中子》说：“古代做官的人，是养育百姓；现在做官的人，是养育自己。”这切中后世做官的弊病。
《易经》《尚书》《春秋》经过数千年的简册传写，难道没有一字半句的磨损错误？一定要字字解释其义，太难了！不如遵循朱子读书的方法，通晓能通晓的，保留不能通晓的。
言语密则和气。
仲长子光说：“在险境中运用奇计，不如居处平坦而无所作为。”
薛收问：“仁是什么？”《文中子》说：“五常的开始。”问“性是什么”，说：“五常的根本。”问“道是什么”，说：“五常之一。”
自从有了天地，就有圣人的教化。西方的学问，果真是邪吗？伏羲、神农、黄帝、尧、舜三代的时候，为什么不出邪？果真是非邪吗，为什么既出之后喜好的人众多？西方的学问未出，天下的治理没有缺失；既兴盛，前代的治理有所忽视。这大概是有所凭借而至吗？还是气化消长，邪正相胜而这样呢？我都不知道其缘故。
三教的学说，由来已久。如果教有三种，那么天地的化育也有三种了。观察奇偶，就知道邪正有交替胜出的道理。扶阳抑阴，抵御邪祟，捍卫正道，不是圣贤，我还能指望谁呢？
孟子说：“天生育万物，有一个根本。而世人把三教并称，那么天生育万物，也有三个根本吗？”
异样的服饰，异样的声音，异样的行为，人们都知道厌恶，却有不相厌恶的，为什么呢？
修养自己治理他人，始终条理详尽完备的，没有比得上《大学》的。
其他书并非没有修养自己治理他人的方法，只是散出而难得其要领，得其要领的，是《大学》。
人心都有所安，有所不安。安的，是义理；不安的，是人欲。然而私意胜过而不能自我克制，就把不安的当作安的了。
《大学》是全体大用的书。
《大学》文字简略而包含无穷。
《大学》三纲领，八条目，在千圣的书中，无不概括尽。
论治理而不以《大学》为本，不是所谓的治理。
《大学》八条目工夫一节不可缺。
《大学》之道，其至极了吗？不行于世，已经很久了。
有《大学》的工夫，就有辅佐王者的事业。
《大学》是诸书的概括范例。
不观察阴阳吗？它们的化育都是逐渐而不骤然的。人处理事情，像这样就很少失误了。
经传究竟而不可言说的，所谓密。
理，不是利口辩舌者所能知道的。只有沉默而成之，不言而信。存在于德行中的，识之。
政出于一则治有所统而民心信。
唐虞百揆的职，揆之一字，最有深意。政事可以止可以行，无不揆度其宜，可以则行，否则止。这就是政出于一，而下无废事的原因。
担心知人不明，不担心大臣窃取权柄。大概知人，那么所任用的必定是君子，何患窃取权柄？不知人，那么即使防范忌恨大臣，不让他们参与政事，而左右窃取权柄的人必定有了。观察后汉，可见。
舍弃《大学》之道，而想要恢复三代的治理，从未有过。
汉、唐、宋的治理，所以苟简而不能恢复三代
代之隆者，皆不能尽《大学》之道耳。
唐太宗欲兴礼乐，可谓不度徳者也。
或谓诚得大儒佐汉祖，以礼乐为治，其效当不止如叔孙通制礼之小。窃谓汉祖以马上得天下，不事诗书，治家则以私昵为治，则以杂霸于人伦之序与和者蔑如也。使有大儒生其时，果能变其已成之气习，致君徳如三代之隆邪？不然，则亦无如礼乐何也。
译那些能够成就盛世隆治的君主，都不能完全践行《大学》所阐述的道理罢了。
唐太宗想要振兴礼乐，可以说是没有估量自己的德行是否足以胜任。
有人说是如果当初能有一位大儒辅佐汉高祖，用礼乐来治理国家，其成效应当不止像叔孙通制定礼仪那样微小。我私下认为，汉高祖凭借武力夺取天下，不从事诗书教化，治理家庭则偏私亲近之人，治理百姓则混杂霸道，对于人伦秩序与和谐几乎毫无建树。假使有大儒生在那个时代，果真能改变他已形成的风气习俗，使君主的德行达到夏商周三代那样隆盛吗？如果不能，那么礼乐也就无能为力了。
太极者万理之总名
三纲五常礼乐之本万事之原
圣人论治，有本有末。正心脩身，其本也；建置立法，其末也。
太极难说。太极神妙不测，不问逺近幽深，大小精粗，无乎不在。
可见者是气，气之所以然便是理。理虽不离气而独立，亦不杂气而无别。
防来理一齐皆具，而无一物能外之者。
气则万变不齐理则一定不易
天地生人物，不是渐安排个理来与他。葢合下便已都定了，无添无减，无多无少。万古只如是，有此理便有此物，有此物便有此理，元不相离。
以势利交者安得不终离
易之卦爻象数皆是天生的
为君所委任者，当以诚报，不可一事欺之。
易从至微以到至着
惟以文辞名位自髙，而贪鄙之行有不异常人者，斯亦不足贵也已。
画前之易，冲漠无朕之中，而万象昭然已具也。
挺特自守者，必君子；攀援附和者，必小人。
太极图义理精而约该而偹
太极中无一物，人能中虚无物，则太极之妙可黙识矣。百姓日用而不知，皆为气所隔，昏蔽之极，殆与物无异。理明而观众论之得失，了然。
无毫髪欠缺无瞬息间断
此理真不得而名，故夫子取“无声无臭”以形容之。若以物喻之，即滞于形器矣。
不可以方所求
心存则因器以识道
防来学者，不止应事处有差，只小小言动之间，差者多矣。
释氏极论道妙，而以金玉珍寳竒怪之物侈言之，何邪？圣人之心如天，物有违忤者，终无私怒也。释氏极言其神妙无方，慈悲忍辱，至于一有毁谤其书不尊其教者，即报之以种种之罪，又何量之小而心之忮邪？
大极图一以贯之
天体物而不遗，仁体事而无不在，吾道一以贯之。圣人之言，坦易明白，读之千古可见其心。老庄之言，回邪艰阻，使读者不可摸拟，此其所以为异端也。
圣人之心天地之理只是直
圣人闻人毁己，誉已元不少动，如浮云一过，而太虚湛然。
教人之法至程朱而复明
教人不以小学大学为学，不由小学大学，皆非教，非学也。
余少年学诗，学字，错用工夫，多早移向此，庶几万一，治病不求其本，除弊不自其源，难也已。
子产铸刑书，叔向讥之。此有深意。
观孔门诸弟子之言，从容和毅，皆仿佛夫子之气象，乃圣教涵煦而然也。
不以礼制心其欲无涯
心无所止，则一日之间，四方上下，安往而不至哉？衣食之类，本为飬生之具，不可缺者。故圣人为治，必开衣食之源，以厚民生。故衣食饱暖足矣。若过求华丽之衣，欲以是夸人，而有道者无足观也。必有极口腹之欲，养小以失大，君子不为也。是则衣食取足者，天理之公；过为华侈者，人欲之私。君子谨之。
释老之髙，只是无欲。无欲而灭絶伦理，故曰髙而无实。后人只为多欲，故为异端所小。若能如圣人之无欲，而常伸于万物之上，彼乌得而小之？
君子法干之健，只无私，便不息。有私则息矣。
读书录卷四
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书録卷五 明 薛瑄 撰
易大象
重坤相因，其势极厚，君子法之，以厚徳载物。
水洊至，君子以常徳行，习教事。水相续不，已有恒乆之意。故君子以常徳行，相沓而来，有重复之意。故君子以习教事。
天下有山，遯；君子以逺小人，不恶而严。天髙去而不留，山卑下而常止，有悬絶不相及之势。君子犹天也，小人犹地也。君子以庄敬自持，则小人自不能近，故取此象。山上有火，旅；君子以明愼用刑而不留狱。火照有明意，山静有慎意，火去又有不留之意。
泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。萃，聚也。人聚既众，易致变故，故除戎器以备不虞。
地暗火明，明出于暗，为晋君子。观其象以去暗即明，故曰：「以自昭明徳
雷出地中，其声大而气和畅，故乐之声音和畅，象之机不可妄发。康节诗曰：「施为欲似千钧弩」，此意近老子之术。
至日闭关，商旅不行；后不省方，
译太极是万物道理的总称，
是三纲五常、礼乐的根本，万事的源头。
圣人谈论治国，有根本也有枝节。端正内心、修养身心，是根本；建立制度、制定法律，是枝节。
太极难以言说。太极神妙不可测度，不论远近幽深，大小精粗，无处不在。
可见的是气，气之所以如此便是理。理虽然不离开气而独立存在，也不混杂于气中而失去区别。
万物生来理就全部具备，没有一样事物能脱离它。
气则变化万千而不齐一，理则恒定不变。
天地化生人物，并不是逐渐安排一个理给他们。而是从一开始就全部确定了，没有增加也没有减少，没有多余也没有缺少。万古都是如此，有这个理就有这个物，有这个物就有这个理，原本不相分离。
以权势利益相交的人，怎能不最终分离？
《易经》的卦、爻、象、数都是天然生成的。
被君主所委任的人，应当以诚心回报，不可在一件事上欺骗他。
《易经》从极细微处推演到极显著处。
只有以文辞名位自视高贵，而贪婪卑鄙的行为与常人无异，这样的人也不值得尊贵了。
画卦之前的《易经》，在空旷寂静、没有迹象之中，万象已经清晰地具备。
刚正独立、坚守节操的人，一定是君子；攀附迎合的人，一定是小人。
太极图的义理精微而简约，概括而完备。
太极之中没有一物，人心中若能虚无无一物，那么太极的奥妙就可以默然体认了。百姓日常使用却不知晓，都是因为被气所阻隔，昏昧蒙蔽到了极点，几乎与万物没有区别。理明白了，观察众人言论的得失，就清晰了然。
没有丝毫欠缺，没有瞬息间断。
这个道理真实得无法命名，所以孔子取“无声无臭”来形容它。如果用具体事物来比喻，就会滞留在形体器物上了。
不能用方位处所来寻求。
心存道义，就通过器物来认识大道。
近来学者，不仅在处理事务时有差错，即使在微小的言语动作之间，差错也很多。
佛教极力论述道的奥妙，却用金玉珍宝奇怪之物来夸张描述，为什么呢？圣人的心像天一样，对于违背抵触的事物，终究没有私人的愤怒。佛教极力说其神妙无方，慈悲忍辱，但一旦有人诽谤其经典、不尊崇其教义，就报以种种罪过，这又是多么器量狭小、心胸嫉妒啊？
太极图一以贯之。
天包容万物而不遗漏，仁体现于事而无不在，我的道一以贯之。圣人的言论，坦率平易明白，读起来千古可见其心。老庄的言论，迂曲邪僻艰涩，使读者无法揣摩，这就是它们成为异端的原因。
圣人的心、天地的理，只是直而已。
圣人听到别人毁谤自己，赞誉自己，原本没有丝毫动摇，如同浮云飘过，而太虚依然清澈宁静。
教育人的方法，到程朱时才又变得明晰。
教育人不以《小学》《大学》为学问，不通过《小学》《大学》，都不是教育，也不是学习。
我年轻时学诗、学字，错用了功夫，如果早点转向这里，或许还有一线希望。治病不寻求根本，除弊不从源头着手，很难啊。
子产铸造刑书，叔向讥讽他。这有深意。
观察孔子门下诸弟子的言论，从容和毅，都仿佛夫子的气象，这是圣教熏陶的结果。
不用礼来节制内心，欲望就没有边际。
心没有止境，那么一天之间，四方上下，哪里去不到呢？衣食之类，本是养生的器具，不可缺少的。所以圣人治理天下，一定要开辟衣食的源头，以丰厚民生。所以衣食饱暖就足够了。如果过度追求华丽的衣服，想以此来夸耀于人，有道的人是不会看的。如果极力满足口腹之欲，因小失大，君子是不做的。因此，衣食取足，是天理的公正；过度华丽奢侈，是人欲的私心。君子要谨慎对待。
佛老的高深，只是没有欲望。没有欲望却灭绝伦理，所以说高深而没有实质。后人只是因为欲望多，所以被异端轻视。如果能像圣人那样没有欲望，而常凌驾于万物之上，他们怎能轻视呢？
君子效法乾卦的刚健，只要没有私心，就不会停息。有私心就会停息了。
读书录卷四
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书录卷五 明 薛瑄 撰
易大象
重坤相因，其势极厚，君子效法它，以厚德承载万物。
水连续而至，君子以常德施行，习练教化的事务。水相续不断，已有恒久的意思。所以君子以常德施行，相叠而来，有重复的意思。所以君子以习练教化的事务。
天下有山，是遯卦；君子以此远离小人，不厌恶而严厉。天高远离去而不留，山卑下而常止，有悬殊不相及的态势。君子如同天，小人如同地。君子以庄重恭敬自我持守，那么小人自然不能靠近，所以取此象。山上有火，是旅卦；君子以此明慎使用刑罚而不滞留狱讼。火照耀有明察的意思，山静止有谨慎的意思，火离去又有不留的意思。
泽水在地上，是萃卦。君子以此修整兵器，戒备不测。萃，是聚集。人聚集既多，容易引发变故，所以修整兵器以备不测。
地暗火明，明出于暗，是晋卦。君子观察其象以去除昏暗趋向光明，所以说：“以自我昭示明德。”
雷出地中，其声大而气和畅，所以音乐的声调和畅，象的机变不可妄发。邵雍诗曰：“施为欲似千钧弩”，此意接近老子的术数。
冬至日关闭城门，商旅不行；君主不巡视四方，