读书録卷九
语，自夫子始发之；至程朱发明其义，无余蕴矣。
阳动之时，太极在阳中；隂静之时，太极在隂中。以至天地万物，无所不在此理，不杂乎气，亦不离乎气也。太极圗上一圏之中，冲漠无朕，而隂阳五行、男女万物之象已具，所谓体用一源也。隂阳五行、男女万物，而太极之理随在，所谓显微无间也。
译“语”这一概念，自孔子开始阐发；到程颐、朱熹进一步阐明了其中的义理，已无遗留的深意了。
阳气运动之时，太极存在于阳气之中；阴气静止之时，太极存在于阴气之中。以至于天地万物，没有不蕴含此理的，它不混杂于气中，也不脱离于气外。
太极图最上面的圆圈之中，空旷寂静、没有迹象，但阴阳五行、男女万物的形象已经具备，这就是所说的“体用一源”。
在阴阳五行、男女万物之中，太极之理随处都在，这就是所说的“显微无间”。
程子曰：「以小人贪求不已之心移于进徳则何善如之？」此即孟子所谓「求有益于得者，求在已者也」。
董卓郿坞之金，亦愚矣哉！身行不义，自毙而已。其能有之乎？
治乱无不自微至大，看复姤初爻可见。
恶由微以至大坤之初六可见
尚义则道日长，尚利则道日消。天下治忽，分焉。
朱子超然逺引，当时小人方欲以利禄轻重之是？何异防鸮得腐鼠而吓鹓鸾也！
滔滔趋利之势不已，必至于乱。非圣贤孰能救之？此孟子之书首言仁义，以防本塞源也。
人己一也。浚人之脂膏以自肥，何其不仁如是哉！姤，一隂生于下，羣阳不能自立，君子谨之。
夏月，阳气充盛，万物畅茂，嘉美之防也。
春秋最重民力，凡有兴作，小大必书。圣人仁民之意，深矣。
秦恶闻其过而亡，汉好谋能听而兴，岂非千古之永鉴？天理本顺，而自逆之，是故恶夫凿者。
鸟知择巢，人不知择所处，可以人而不如鸟乎？
南宋之君，大抵无刚明者，虽朱子之贤，不能用，群奸得志，终至偾国，岂非后世之鉴？
昭烈、孔明抑于史笔之不公，至朱子纲目，然后大义明于万世。
朱子《楚词集注》成于晚年，所感者深矣。
元刘靖脩不屑就其意微矣
司马公劝仁宗建储一事，可谓大忠。
忠臣事君，视天下犹一家，非为身谋也。
圣贤之言，专务明理，不尚文彩。然理明字顺，自无不文。常人之言，专尚文彩，理茍未明，文亦何用？
万物美恶、精粗不齐者，皆气之为也。
耳目口鼻，小体也，皆能知声色臭味；心，大体也，反不能知义理是非，惑莫大焉。
或问太虚，程子曰：“亦无虚，遂指虚曰皆是理，安得谓之虚？天下无寔于理者。”朱子曰：“天下之理，至虚之中有至实者存，至无之中有至有者存。夫理者，寓于至有之中，不可以目撃而指数也。”观程朱之言，可以知道矣。万事差错，只是是非颠倒。
人欲肆而羞恶之心亡矣
人犹知论人之是非，而已之是非则不知也。
吮痈防痔，而得车多者，小人之无耻也。
朱子曰：「程子言仁本末甚备，今撮其要，不过数言。盖曰：仁者，生之性也；而爱，其情也。孝弟，其用也。公者，所以体仁，犹克己复礼为仁也。学者于前之三言者，可以识仁之名义；于后一言，可以知用力之方矣。」
因黙念一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。窃以继成皆以气言，贴隂阳字说善、性皆以理言，贴道字说及捡陈北溪性理字义与鄙意合，因志之。
朱子曰：「一隂一阳之谓道，太极也。继之者善，生生不已之意，属阳成之者性，各正性命之意，属隂。」
隂阳之外无一物
继善成性无须臾止息
徃年在湖南，尝行沅州北涧谷中，雾▯蒸湿。及登髙山絶顶，则日光晴霁，俯视沅州城郭及众山之低小者，云气浮绕徃来其间，驶如奔马，开阖万变。是时必▯于其下矣。以是知云气最低，方云合而▯之时，日在云上，未尝不光霁也。
天最髙，日月星辰次之，云气最低。凡云气皆在日月星辰之下，以是知其最低也。
邵子曰：「干四十八而四分之一分为所克之隂也。盖自干至泰，干、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，凡八卦，共四十八爻，分作四分，每分十二爻，其三分三十六阳爻，其一分十二隂爻也。」又曰：「坤四十八而四分之一分为所克之阳也。盖自坤至否，坤、剥、比、观、豫、晋、萃、否，凡八卦，共四十八爻，分作四分，每分十二爻，其三分三十六隂爻，其一分十二阳爻也。」
忠如水之源，恕如水之流。一个忠做出百千个恕来，一个源流出百千道水来。即忠恕而一贯之防明矣。自然体立用行者，圣人之忠恕也；尽已推己者，学者之忠恕也。曾子言：“夫子之道，忠恕而已矣。”非谓学者尽已为忠，推已为恕也。姑借忠以明一之体，借恕以明贯之用。故知尽已推已其施无穷，则知一贯之理不尽矣。
中庸之忠恕，乃学者尽已推已之正名，即程子所谓“动以人也”；《论语》之忠恕
译程子说：“如果把小人贪求不止的心转移到增进德行上，那还有什么善事能比得上呢？”这就是孟子所说的“追求有益于得到的，追求在于自身”。
董卓在郿坞囤积黄金，也太愚蠢了！自己行为不义，最终自取灭亡罢了。他真能拥有这些财富吗？
治乱的变化没有不是从细微发展到巨大的，观察复卦和姤卦的初爻就可以明白。
恶由微而至大，从坤卦的初六爻可以看出。
崇尚义，道就日益增长；崇尚利，道就日益消减。天下的治乱，由此区分开来。
朱子超然远引，当时的小人正想用利禄的轻重来衡量他，这有什么不同于猫头鹰得到腐鼠而吓唬鹓鸾呢！
滔滔不绝的趋利之势如果不停止，必然导致混乱。除了圣贤，谁能挽救呢？这就是孟子之书开篇就讲仁义，以堵塞根本、塞住源头的原因。
人和己是统一的。榨取别人的脂膏来使自己肥壮，怎么这样不仁呢！姤卦，一阴生于下，群阳不能自立，君子要谨慎。
夏季，阳气充盛，万物畅茂，是嘉美的时节。
春秋最重视民力，凡是有兴建劳作，无论大小必定记载。圣人仁爱百姓的心意，是很深的。
秦朝厌恶听到自己的过错而灭亡，汉朝善于谋划并能听取意见而兴盛，这难道不是千古的永恒鉴戒吗？天理本来顺遂，却自己违背它，所以厌恶那些凿穿的人。
鸟知道选择巢穴，人却不知道选择所处的环境，人可以不如鸟吗？
南宋的君主，大抵没有刚明的人，即使有朱子这样的贤人，也不能被任用，群奸得志，最终导致国家败坏，这难道不是后世的鉴戒吗？
昭烈帝、孔明被史笔的不公所压抑，直到朱子的《纲目》，然后大义才在万世中彰显。
朱子的《楚词集注》成于晚年，感慨很深。
元朝刘靖脩不屑于就任，其意微矣。
司马光劝仁宗建立储君一事，可以说是大忠。
忠臣侍奉君主，看待天下就像看待一家一样，不是为了自身谋划。
圣贤的话，专门致力于阐明道理，不崇尚文采。然而道理明了文字通顺，自然没有不文采斐然的。常人的话，专门崇尚文采，道理如果不明，文采有什么用呢？
万物美恶、精粗不齐，都是气的作用。
耳目口鼻，是小体，都能知道声色臭味；心，是大体，反而不能知道义理是非，没有比这更大的迷惑了。
有人问太虚，程子说：“也没有虚，于是指着虚空说都是理，怎么能称之为虚呢？天下没有比理更实在的了。”朱子说：“天下的理，在至虚之中有至实存在，在至无之中有至有存在。那理，寄托在至有之中，不可以用眼睛看到并用手指点数。”看程朱的话，可以知道道理了。万事差错，只是是非颠倒。
人欲放肆而羞恶之心丧失了。
人还知道议论别人的是非，而自己的是非却不知道。
吮吸脓疮、防止痔疮，而得到车子多的人，是小人的无耻。
朱子说：“程子讲仁的本末很完备，现在撮取其要点，不过几句话。大概说：仁，是生的本性；而爱，是它的情感。孝悌，是它的作用。公，是用来体现仁的，就像克己复礼为仁一样。学者对于前面的三句话，可以认识仁的名义；对于后面的一句话，可以知道用力的方法了。”
于是默念一阴一阳叫做道，继承它的是善，成就它的是性。我私下认为继承和成就都以气来说，贴近阴阳字说善、性都以理来说，贴近道字说，以及检查陈北溪性理字义与我的意思相合，于是记下。
朱子说：“一阴一阳叫做道，是太极。继承它的是善，生生不已的意思，属于阳；成就它的是性，各正性命的意思，属于阴。”
阴阳之外没有一物。
继善成性没有片刻停息。
往年我在湖南，曾经行走于沅州北涧谷中，雾气蒸湿。等到登上高山绝顶，则日光晴朗，俯视沅州城郭及众山中低小的，云气浮绕往来其间，快如奔马，开阖万变。这时必定在下面了。由此知道云气最低，当云合而雾起的时候，太阳在云上，未曾不光明晴朗。
天最高，日月星辰次之，云气最低。凡是云气都在日月星辰之下，由此知道它最低。
邵子说：“乾四十八而四分之一分为所克的阴。大概从乾到泰，乾、夬、大有、大壮、小畜、需大畜、泰，共八卦，共四十八爻，分成四分，每分十二爻，其中三分三十六阳爻，其中一分十二阴爻。”又说：“坤四十八而四分之一分为所克的阳。大概从坤到否，坤、剥、比、观、豫晋、萃否，共八卦，共四十八爻，分成四分，程分十二爻，其中三分三十六阴爻，其中一分十二阳爻。”
忠像水的源头，恕像水的流动。一个忠做出百千个恕来，一个源流流出百千道水来。即忠恕而一贯的道理就明白了。自然体立用行的，是圣人的忠恕；尽己推己的，是学者的忠恕。曾子说：“夫子的道，忠恕而已矣。”不是说学者尽己为忠，推己为恕。暂且借忠来明一的体，借恕来明贯的用。所以知道尽己推己其施无穷，就知道一贯之理不尽了。
中庸的忠恕，是学者尽己推己的正名，即程子所谓“动以人也”；论语的忠恕
太史公言：「汉武帝谴死钩弋夫人，与凡有子之嫔御，为能杜絶后来之女乱，是则然矣，亦非仁者之心也。」诚使家法严，伦理明，则后世之女乱非所忧也。如文王之修身齐家以及天下，欲使万物皆得其所，何至不仁如是乎？
张子曰：「▯神者，二气之良能也。良能，是其自然，能伸能屈之妙。」朱子曰：「▯者，隂之灵；神者，阳之灵。灵，即所谓良能也。」
天地之开阖，世运之兴衰，日月之徃来，昼夜之变化，寒暑之推迁，万物之始终，皆隂阳之气屈伸消息为之主，此▯神所以体物而不可遗也。
海水是众水之聚与山泽通气？有源之水不同。尝问海上居人：「海水味咸，其海中山岛井泉之水却甘。」以是知海水与有源之水不同。
隂阳不在五行外，太极亦岂在隂阳外？所谓精粗本末，无彼此也。
周子言：「男女而万物在其中，言万物而男女在其内，互文也。」
魏公子无忌从车骑，虚左迎侯生。生直上，载公子上坐。此“载”字亦加载之意，与《老子》《屈子》《扬子》“载魄”之“载”字同义。
圣贤之言，皆平易，易知。后世儒者有作禅语以见于文辞者，虽曰明理，失平易之意矣。
陈平以金间楚即战国之术
有以释老机巧之言解吾书者，几何而不陷于异端乎？
文武成康之治，一变而为春秋，再变而为战国，极矣。朱子曰：「干一而实，故以质言，而曰大地；二而虚，故以量言，而曰广。」
程子《易传》质慤精深广大微妙，朱子《本义》亦有不能出其外者。
程子之《易》主孔子，但与本义不合。
人之为学，当于性情上用功，尤切。
知而不去，为智；虽知不能，固守而去之，焉得为智？四方上下徃来，古今实理实气，无丝毫之空隙，无一息之间断。
西铭只是欲人存天理
人物皆得天地之气以成形，所谓天地之塞，吾其体；皆得天地之理以成性，所谓天地之帅，吾其性。体性，人与物皆同，所谓理一也。然人得其气之正，而理亦全；物得其气之偏，而理亦偏。圣人尤得其气之最清最秀者，故性极其全，与天地合徳。贤者禀其次乎圣人，故其徳出乎凡民，皆分殊也。
致知力行，惟在于实。一有不实，则不能造其极矣。夫子四教，忠信为文行之本。
思量万事万理不过一实
为学不实无可据之地
人之所为一有不实即为妄矣
人而不实无一而可
人于实之一字，当念念不忘，随事随处省察于言动居处应事接物之间，必使一念一事皆出于实，斯有进徳之地。
千言万语只在实
因读天地之塞，吾其体之塞，字益知上下四方气之充塞，无丝毫之空隙。
天地之塞，吾其体；得天地之气以成形也。天地之帅，吾其性；得天地之理以成性也。践形则能全天赋我之体，尽性则能全天赋我之理。知化穷神者，乐天而能践形尽性也；无愧无忝者，畏天而求践形尽性也。古语云：「天定能胜人，人定亦能胜天。」如古者无道之世，若秦、若隋、若武氏之流，方其势盛之时，虐熖如烈火，不可近，此人定胜天也。及其罪盈恶稔，人怨天怒，勦絶覆亡之无遗，育此天定胜人也。善恶之报，岂不明甚信？古语之不诬！继之者善，化育之始，流行而未已，阳也；成之者性，人物禀受一定而不易，隂也。
继之者善，就造化流行上説；成之者性，就人物禀受说万物至大者皆有外，惟理之大无外；万物至小者皆有内，惟理之小无内。
天地万物皆虚惟理最实
隂阳五行男女万物太极都在里许
朱子谓河圗之数不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已。盖河圗一六水，二七火，三八木，四九金，五十土，皆两其五行也。自其著者观之，则动静不同时，隂阳不同位，而太极无不在焉，所谓显微无间也。自其微者而观之，则冲漠无朕之中，而动静隂阳之理已具于其中矣，所谓体用一源也。
理、气、象、数，初不相离。如干之健，理也；其象，天象也。其所以为象者，气也。气之有次第节限者，数也。
豫上九曰：防豫，
译太史公说：“汉武帝处死钩弋夫人，与所有有儿子的妃嫔，是为了杜绝后来的女性祸乱，这确实是对的，但这也不是仁者的心肠。”如果家法严明，伦理清晰，那么后世的女性祸乱就不值得担忧了。像周文王修身齐家进而治理天下，想要使万物都各得其所，怎么会不仁到这种地步呢？
张载说：“‘○’神，是阴阳二气的良能。良能，就是它自然而然，能伸能屈的妙用。”朱熹说：“‘○’是阴的灵妙，神是阳的灵妙。灵妙，就是所说的良能。”
天地的开合，世运的兴衰，日月的往来，昼夜的变化，寒暑的推移，万物的始终，都是由阴阳之气的屈伸消长所主宰，这就是“○”神体现于万物而不可遗漏的原因。
海水是众水的汇聚，与山泽通气吗？这与有源头的水不同。我曾询问居住在海上的人：“海水味道咸，而海中山岛井泉的水却甘甜。”由此知道海水与有源头的水不同。
阴阳不在五行之外，太极又岂能在阴阳之外？所谓精粗本末，没有彼此之分。
周敦颐说：“男女之中包含了万物，说万物之中包含了男女，这是互文见义。”
魏公子无忌率领车骑，空出左边的座位迎接侯生。侯生径直上车，让公子坐在上座。这个“载”字也有承载的意思，与《老子》《屈原》《扬子》中“载魄”的“载”字同义。
圣贤的言论，都是平易易懂的。后世儒者有用禅宗机巧言语出现在文辞中的，虽然说是阐明道理，却失去了平易的本意。
陈平用金钱离间楚国，这就是战国时期的权术。
有用佛老机巧言语解释我们儒家经典的人，怎么会不陷入异端呢？
文王、武王、成王、康王的治理，一变而为春秋时期，再变而为战国时期，已经到极点了。朱熹说：“乾一而实，所以从实质上说，称为大地；二而虚，所以从度量上说，称为广阔。”
程颐的《易传》质朴诚恳、精深广大、微妙，朱熹的《本义》也有不能超出其范围的。
程颐的《易》以孔子为主，但与《本义》不完全一致。
人做学问，应当在性情上下功夫，尤其迫切。
知道却不摒弃，是智慧；虽然知道但不能做到，固守而去摒弃它，怎么能算是智慧？四方上下往来，古今真实的理与气，没有一丝一毫的空隙，没有一息时间的间断。
《西铭》只是想要人存养天理。
人与物都得到天地之气来形成形体，这就是所说的“天地之塞，吾其体”；都得到天地之理来形成本性，这就是所说的“天地之帅，吾其性”。形体和本性，人与物都相同，这就是所说的“理一”。然而人得到气的正，理也就全；物得到气的偏，理也就偏。圣人尤其得到气中最清最秀的部分，所以本性极其全备，与天地合德。贤者禀受次于圣人的气，所以他们的德行超出普通百姓，这都是分殊。
致知力行，只在于真实。一旦不真实，就不能达到极致了。孔子的四教，忠信是文行的根本。
思量万事万理不过是一个“实”字。
做学问不真实就没有可以依据的地方。
人的所作所为一旦不真实就是妄想了。
人如果不真实，就没有一件是可以的。
人对于“实”这个字，应当念念不忘，随着事情和处所，在言语行动、居住起居、应对事物、接触人物之间省察，务必使每一个念头、每一件事都出于真实，这样才有增进德行的地方。
千言万语只在于一个“实”字。
因为读到“天地之塞，吾其体”中的“塞”字，更加知道上下四方之气充满，没有一丝一毫的空隙。
“天地之塞，吾其体”，是得到天地之气来形成形体；“天地之帅，吾其性”，是得到天地之理来形成本性。践行形体就能保全天赋给我的形体，尽本性就能保全天赋给我的理。知化穷神的人，是乐天而能践行形体、尽本性的人；无愧无忝的人，是畏天而求践行形体、尽本性的人。古语说：“天定能胜人，人定亦能胜天。”比如古代无道的世道，像秦朝、隋朝、武氏之流，当他们势力强盛的时候，暴虐如火，不可接近，这是人定胜天。等到他们罪孽深重，人怨天怒，剿灭覆亡无一遗漏，这是天定胜人。善恶的报应，难道不是很明显可信吗？古语没有欺骗人！继之者善，是化育的开始，流行而未已，是阳；成之者性，是人物禀受一定而不易，是阴。
继之者善，是从造化流行的角度说；成之者性，是从人物禀受的角度说。万物最大的都有外，只有理的最大没有外；万物最小的都有内，只有理的最小没有内。
天地万物都是虚的，只有理最实。
阴阳、五行、男女、万物、太极都在这里面。
朱熹说河图的数目不过是一阴一阳、一奇一偶，将五行两两配对罢了。大概河图一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，都是将五行两两配对。从显著的角度看，动静不同时，阴阳不同位，而太极无处不在，这就是所说的显微无间。从细微的角度看，在冲漠无朕之中，动静阴阳的道理已经具备其中了，这就是所说的体用一源。
理、气、象、数，起初不相分离。比如乾的健，是理；它的象，是天象。它之所以成为象的，是气。气有次第节限的，是数。
《豫》卦上九爻辞说：防豫，
成有渝，无咎。复六三：频复，厉，无咎。皆广迁善之门也。
以五乘十二，六十也。以十二乘五，亦六十也。即参伍之义。
译“成有渝，无咎”与“六三：频复，厉，无咎”，都是广泛开辟向善的途径。
用五去乘十二，结果是六十；用十二去乘五，结果也是六十。这就是参伍的含义。
易》曰：“忧悔吝者，存乎介。”介即周子所谓几善恶也。朱子曰：“大概看《易》，须谨守彖象之言，圣人自解得极精密平易。”窃观朱子解文王彖辞，惟主孔子。
能，艮其背，便不获其身；行其庭，不见其人。
孔子恶利口之覆邦家者，千万世国家乱亡，皆由于此。大人虎变，未占有孚。如成汤自其征伐之先，已有傒蘓之望，是未占有孚也。
朱子之易，惟主卜筮，与程子异，其论亦有不出程传之外者。
圣贤千言万语，只要人存天理，去人欲。
天之道，知也。地之道，仁也。圣人与天地相似者，知仁而已。知周乎万物者，知也。道济乎天下者，仁也。乐天知命，故不忧，知也。安土敦仁，故能爱，仁也。天地之道，不外乎仁智。圣人之道，亦不外乎仁智。此圣人与天地合徳也。《易》曰：一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。继成以气言，从隂阳字来。善性以理言，从道字来。
程复心《大学章句圗》首画太极圗，中间着一「气」字，是以气言太极。周子「无极而太极」，专以理言也。程说曰：「太极未有象，惟一气耳。」是即汉儒异端之说，又岂识所谓太极哉！
河圗之，一竒一偶，造化之，一动一静，人之，一呼一吸，皆一隂阳也。
东汉之规模不如西汉者，政以光武好吏事，不如髙祖得人君之体也。
光武以防纬论学，何以为出治之本？”
隂阳无时不相胜，隂退则阳胜，隂阳退则隂胜，阳一隂一阳相胜而不已也。
剥尽为坤，阳生为复；夬尽为干，隂生为姤。圣人于阳曰复，于隂曰姤，扶阳抑隂之意也。
东汉党锢诸君子，正不知羣隂并长之时，而欲力胜之，难矣。
圣人之进退存亡，与造化消息盈虚之理为一，异乎汉末诸贤矣。
汉末诸贤先儒，谓一变则至于道。
后汉贤者刻意尚行，若不可及，概以中庸之道，则有不合者矣。
太极，理也，生物之本；隂阳五行，气也，生物之具。男女、万物，皆自此出；而理气则浑融无间也。
至大者，道也。圣人之门，而道存焉。游其门者，难为言，可知矣。
三代之后有汉世道之大防也
地处天中而有尽，天包地外而无穷。
三代圣人皆以道治天下。汉髙不喜诗书，至溺儒冠，岂非世道之大防与？
汉髙有功于天下，固大矣。其修身无本，治家无法，以诈御臣下，视禹、汤、文、武为何如哉？
上下四方，理气充塞，无穷尽，无方体。
无一时一事而无理，故当无一时一事而不习此学，而时习之也。今人特以执卷诵习为习，此特习所知之一端耳，又岂能尽时习之功哉？
时时皆道，处处皆道，事事皆道。道不可离，如此存养省察之功，不可须臾或间也。
隂阳变易，自人身以至天地万物，无时不然。知此则知易矣。
人动作皆以天则，无妄；不以天则，妄矣。
曾防见夫人欲尽处，天理流行，鸢飞鱼跃之意。
蓍▯虽是卜筮之物，圣人却未必用，而神灵之理已具。如武虽是杀人事，圣人却存此「神武而不杀
不假卜筮而知吉凶，所以说神武而不杀。
神武得其理，而不假其物。犹蓍▯得其神之理，而不假卜筮也。
顔子问仁，专言之仁。朱子以心之全徳释之，则仁义礼智之徳无不包矣。
论语多专言之仁
体用一源，是隠而费；显微无间，是费而隠。
程子曰：「予所传者，辞也。由辞以得其意，则在人焉尔。读书之法，皆当由辞以得意。徒得其辞而不得其意，章句文字之学也。」
只是循天理，便有序而和，故仁者，礼乐之本也。
实理皆在乎万物万事之间，圣贤之书不过摸写其理耳。读书而不知实理之所在，徒滞于言辞之末，夫何益之有？
大徳敦化，理一也；小徳川流，分殊也。
维天之命，于穆不已者，理一也；乾道变化，各正性命者，分殊也。
读西铭理明而心广
统天地万物，言之一理也。天地万物，各有一理，分殊也。就天言之，天一理也；而天之风云雷▯之属，各有一理，其分殊也。就地言之，地一理也；而地之山川草木之类，各有一理
译《易经》说：“忧虑悔恨和遗憾的，在于细微的萌芽。”“介”就是周敦颐所说的善恶的几微。朱熹说：“大抵看《易经》，必须谨守彖辞和象辞的话，圣人自己解释得极其精密平易。”我私下观察朱熹解释文王的彖辞，只以孔子的解释为主。
“艮其背”，便不能获得自身；“行其庭”，便看不见他人。
孔子厌恶巧言令色颠覆国家的人，千万世国家的动乱灭亡，都由此产生。“大人虎变”，在未占卜时就有诚信。如同成汤在征伐之前，百姓已有盼望他到来的期望，这就是“未占有孚”。
朱熹的《易》学，只以卜筮为主，与程颐不同，但他的论述也有不出程颐《易传》范围的地方。
圣贤千言万语，只要求人保存天理，去除人欲。
天的道理，是智；地的道理，是仁。圣人与天地相似，不过是智和仁罢了。“知周乎万物”，是智；“道济乎天下”，是仁。“乐天知命，故不忧”，是智；“安土敦仁，故能爱”，是仁。天地的道理，不外乎仁和智。圣人的道理，也不外乎仁和智。这就是圣人与天地合德。《易经》说：“一阴一阳叫做道，继承它的是善，完成它的是性。”“继”和“成”是从气的角度说的，源于“阴阳”二字；“善”和“性”是从理的角度说的，源于“道”字。
程复心的《大学章句图》首先画太极图，中间放一个“气”字，这是用气来解释太极。周敦颐的“无极而太极”，是专门从理的角度来说的。程复心说：“太极没有形象，只是一气罢了。”这即是汉代儒者的异端学说，又哪里懂得什么是太极呢！
河图的，一奇一偶；造化的，一动一静；人的，一呼一吸，都是一阴一阳。
东汉的规模不如西汉，是因为光武帝喜好处理吏治事务，不如高祖具备君主的体统。
光武帝用防范纬书的态度来论学，怎么可以作为治理国家的根本呢？
阴阳没有时刻不相胜的，阴退则阳胜，阳退则阴胜，一阴一阳相胜而没有止息。
剥卦尽处为坤卦，阳气生起为复卦；夬卦尽处为乾卦，阴气生起为姤卦。圣人对阳称为复，对阴称为姤，这是扶阳抑阴的意思。
东汉党锢的各位君子，正是不知群阴并长之时，而想用力去战胜它，这就难了。
圣人的进退存亡，与造化消息盈虚的道理合为一体，不同于汉末的各位贤人。
汉末的各位贤人先儒，认为一变就达到道。
后汉的贤人刻意崇尚品行，好像高不可攀，一概用中庸之道来衡量，就有不合的地方了。
太极，是理，是生物的根本；阴阳五行，是气，是生物的资具。男女、万物，都由此产生；而理和气则浑融无间。
至大的是道。圣人的门庭，道就存在于其中。游历其门庭的人，难以用言语表达，可以知道了。
三代之后有汉，是世道的大界限。
地处于天中而有尽头，天包在地外而没有穷尽。
三代圣人都是用道来治理天下。汉高祖不喜欢诗书，甚至溺没儒生的帽子，这难道不是世道的大界限吗？
汉高祖对天下有功，确实很大。但他修身没有根本，治家没有法度，用诈术驾驭臣下，与禹、汤、文、武相比如何呢？
上下四方，理和气充满其中，没有穷尽，没有方体。
没有一时一事没有理，所以应当没有一时一事不学习这门学问，并且时常温习。现在的人只把拿着书卷诵读当作学习，这只是学习所知道的一个方面罢了，又怎么能尽到时常温习的功效呢？
时时都是道，处处都是道，事事都是道。道不可离开，像这样的存养省察的功夫，不可片刻间断。
阴阳变易，从人身到天地万物，没有时刻不是这样。知道这个就知道《易》了。
人的动作都遵循天的法则，就是无妄；不遵循天的法则，就是妄。
曾点见到人欲尽处，天理流行，鸢飞鱼跃的意趣。
蓍草虽然是卜筮的物品，圣人却未必使用，而神灵的理已经具备。如同武虽然是杀人的事，圣人却存有“神武而不杀”的意思。
不借助卜筮就知道吉凶，所以说神武而不杀。
神武得其理，而不借助其物。就像蓍草得其神的理，而不借助卜筮一样。
颜回问仁，是专门说仁。朱熹用心的全德来解释它，那么仁义礼智的德就没有不包含的了。
《论语》多专门说仁
体用一源，是隐而费；显微无间，是费而隐。
程颐说：“我所传授的，是言辞。由言辞得到其意，则在于人了。读书的方法，都应当由言辞得到意。只得到言辞而得不到意，是章句文字的学问。”
只是遵循天理，便有序而和，所以仁者，是礼乐的根本。
实理都在万物万事之间，圣贤的书不过是描摹其理罢了。读书而不知道实理在哪里，只滞留在言辞的末节，有什么益处呢？
大德敦化，是理一；小德川流，是分殊。
维天之命，于穆不已，是理一；乾道变化，各正性命，是分殊。
读《西铭》理明而心广
统摄天地万物，说的是一个理。天地万物，各有一个理，是分殊。就天来说，天是一个理；而天的风云雷电之类，各有一个理，这是分殊。就地来说，地是一个理；而地的山川草木之类，各有一个理
，其分殊也。就人一家言之，一理也；而人之父子夫妇长防之类，各有一理，分殊也。就人一身言之，一理也；而四肢百骸，各有一理，分殊也。就一国天下言之，莫不皆然。就一草一木言之，一理也；而枝干花叶之不同，分殊也。理一行乎分殊之中，分殊不在理一之外。一本万殊，万殊一本也。
译这体现的是“分殊”的道理。就一个人的一家而言，有一个统一的理；但人伦中父子、夫妇、长幼等关系，各自有其特定的理，这就是分殊。就一个人的身体而言，有一个统一的理；但四肢百骸，各自有其特定的理，这就是分殊。就一个国家乃至天下而言，没有不是这样的。就一草一木而言，有一个统一的理；但枝、干、花、叶各不相同，这就是分殊。统一的理贯穿于分殊之中，分殊并不在统一之理之外。这就是“一本万殊，万殊一本”的道理。
一以贯之，即大徳敦化，小徳川流，即一理而分殊也。天地间游尘纷扰，无须臾止息，无毫发间断，是皆气机使然。观日射牕屋之间，可见。因有诗曰：「日射屋山内，烟华几丈虹。游尘从此见，长满太虚中。」
为学，第一工夫，立心为本。心存，则读书、穷理、躬行、践履，皆自此进。孟子曰：“学问之道，无他，求其放心而已。”程子曰：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收之，反入身来。自能寻向上去，皆此意也。”
天地有动静之复，无善恶之复；人有善恶之复，有动静之复。圣人无复者，以善恶而言也。圣人之心，浑然至善，未尝间断，故不见其复。若动静之复，则亦有之。
赵宋立国，规模不如汉者，以封建之法不立，无藩屏根柢之固，故一遭变故，荡然不可维持也。
赵普自谓以半部《论语》佐太祖定天下，盖亦大言而已。其实未见行《论语》一言也。如伯夷、叔齐求仁而得仁，使赵普真知此理，其肯定陈桥之策乎？
赵普克伐怨欲，必行其功；虽大，而徳或未也。
尹和靖谓动静一理，伊川曰：“试喻之。”适闻钟响，尹曰：“譬如未撞时，声固在也。”伊川喜曰：“且更涵养。”窃谓钟未撞时，声固在，即心未感时，理已存，隂未动时，阳已具，皆动静一理也。
读书録卷十
钦定四库全书
读书録卷十一 明 薛瑄 撰
诚即五常之实，理非五常之外别有诚也。如，实有是仁，实有是义，实有是礼，实有是智，是也。
即理而物在其中，即物而理无不在。
如未有此宫室，已有此宫室之理；及有此宫室，而理即在宫室之中。如未有天地万物，已有天地万物之理；及有天地万物，而理即在天地万物之中。所谓体用一源，显微无间也。
名臣言行録》载伊川为讲官时，文士归其门者甚众，而伊川亦以天下自任，论议褒贬，无所顾避，疑此八字，或记言者之过。伊川知易者，岂容信口议论褒贬而无顾避乎？
朱子曰：「无极而太极，所以明夫道之未始有物，而实为万物之根柢也。」
人多于快意之事忘却道
人为学至要，当于妄念起处，即遏絶之。予每尝用力于此，故书以自励。
忘与助学者之通患
宋徽宗结金人攻辽之事，始于童贯挟马植来。小人之肇乱也，如此。
太极只在乎动静而已
朱子称周子曰：「先生之精，因圗以示；先生之蕴，因圗以发。其曰『精』者，即无极而太极、隂阳五行、男女万物也；其曰『蕴』者，即包涵无穷之理也。」
太极者，合天地万物之理，而一名之耳。
易》有太极，易即隂阳，太极即道也。
泽藏珠而川媚，石蕴玉而山辉，有本之谓也。庄子曰：「圣人贵精，此之谓欤？」
河圗洛书万数万象万理之源
天以至理示人者，河圗洛书是也。
太极圗用功之要，只在君子修之吉，小人悖之凶。修之者，修此仁义中正也；悖之者，悖此仁义中正也。故敬则欲寡而理明，寡之又寡以至于无，则静虚者，正也，义也。太极之体以立，动直者，中也，仁也。太极之用以行，而圣可学矣。
刘靖修叙，学有博文之功，无约礼之实，或非其所作，或其少作也。
河圗具五行之数，春夏秋冬，元亨利贞，仁义礼智，无不在焉。
河圗一，六水，二七火，三八木，四九金，竒数二十，偶数二十，中虚五，以象太极。是即五行一隂阳，隂阳一太极也。
两仪、四象、八卦，以至六十四卦，象数之理，即太极也。象数理气，浑然无间，理虽不杂，亦不离也。
伊川为讲官，以三代之上，望其君从与否则在彼而已，其肯自贬其道以徇之哉？
伊川、晦庵为讲官时，姑取以备故事，资口耳而已。二子即以真知力行望其君，宜其不合也。
咸，九五：咸其脢，无悔。脢，背肉。感所不见之地，则无悔。武王不忘逺当。之
太极解，未至此而修之，不知此而悖之，此皆指中正仁义而言。
孟子论仁义礼智即太极也
中正仁义，性也。性即太极也。夫岂性之外复有太极
译“一以贯之”，就是大德敦化，小德川流，也就是一个理而分化为万殊。天地间游动的尘埃纷乱扰攘，没有片刻停息，没有毫发间断，这都是气机运作的结果。观察阳光射入窗户房屋之间，就可以看见。因此有诗说：“阳光射入屋山内，烟雾华彩如几丈彩虹。游尘从此显现，长久充满太虚之中。”
做学问，第一件功夫，以确立心志为根本。心志存留，那么读书、探究事理、亲身实践、履行道义，都从此开始进步。孟子说：“做学问的道理，没有别的，只是把放失的心找回来罢了。”程子说：“圣贤千言万语，只是想要人们把已经放失的心收回来，返归自身。自然能够向上寻求，都是这个意思。”
天地有动静的反复，没有善恶的反复；人有善恶的反复，也有动静的反复。圣人没有反复的，是从善恶方面来说的。圣人的心，浑然至善，未曾间断，所以看不出他的反复。如果是动静的反复，那么圣人也有。
赵宋建立国家，规模不如汉朝，是因为没有确立分封的制度，没有藩属屏障和根基的稳固，所以一旦遭遇变故，就荡然无存，无法维持。
赵普自称用半部《论语》辅佐太祖平定天下，这大概也是夸大其词罢了。实际上并没有践行《论语》中的一句话。比如伯夷、叔齐追求仁德而得到了仁德，假使赵普真正懂得这个道理，他肯定会赞同陈桥兵变的策略吗？
赵普好胜、攻伐、怨恨、欲望，必定要成就他的功业；虽然功业很大，但德行或许还不够。
尹和靖说动静是一个理，伊川说：“试着打个比方。”刚好听到钟声响起，尹和靖说：“比如钟未被撞击时，声音本来就在。”伊川高兴地说：“暂且再加以涵养。”我私下认为，钟未被撞击时，声音本来就在，就像心未感应时，理已经存在，阴未发动时，阳已经具备，这都是动静一个理的意思。
诚就是五常的真实体现，理并不是在五常之外另外有一个诚。比如，确实有仁，确实有义，确实有礼，确实有智，就是这样。
就在理之中，物就在其中；就在物之中，理无不在。
比如还没有这座宫室，但已经有这座宫室的理；等到有了这座宫室，理就在宫室之中。比如还没有天地万物，但已经有天地万物的理；等到有了天地万物，理就在天地万物之中。这就是所说的体用同源，显微无间。
《名臣言行录》记载伊川担任讲官时，文人归附他门下的人很多，而伊川也以天下为己任，议论褒贬，无所顾忌回避，怀疑这八个字，可能是记录言语的人的过错。伊川是懂《易经》的人，难道会容许自己信口议论褒贬而无所顾忌回避吗？
朱子说：“无极而太极，是为了阐明道起初没有形体，却实在是万物的根基。”
人们大多在称心如意的事情上忘却了道。
人做学问最紧要的，应当在妄念刚起的地方，立即遏止断绝它。我每次都在这里用力，所以写下来自我勉励。
遗忘和助长是学习者的通病。
宋徽宗联合金人攻打辽国的事，始于童贯挟带马植前来。小人引发祸乱，就是这样。
太极只在于动静罢了。
朱子称赞周子说：“先生的精微，通过图来显示；先生的蕴藏，通过图来阐发。所说的‘精’，就是无极而太极、阴阳五行、男女万物；所说的‘蕴’，就是包涵无穷的道理。”
太极，是合天地万物之理，而用一个名称来称呼它罢了。
《易经》有太极，易就是阴阳，太极就是道。
沼泽藏珠而河流美丽，石头蕴玉而山光辉，这就是有根本的意思。庄子说：“圣人看重精微，说的就是这个吧？”
河图洛书是万数万象万理的源头。
天用至理向人显示的，就是河图洛书。
太极图用功的关键，只在君子修习它吉祥，小人违背它凶险。修习它，就是修习这仁义中正；违背它，就是违背这仁义中正。所以恭敬则欲望少而理明，少之又少以至于无，那么静虚就是正，就是义。太极的本体由此确立，动直就是中，就是仁。太极的作用由此施行，而圣人是可以学习的。
刘靖修写的序，学问有博文的功夫，没有约礼的实质，或许不是他所作，或许是他年轻时的作品。
河图具备五行的数目，春夏秋冬，元亨利贞，仁义礼智，无不包含在内。
河图一、六是水，二、七是火，三、八是木，四、九是金，奇数二十，偶数二十，中间虚五，用来象征太极。这就是五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。
两仪、四象、八卦，直到六十四卦，象数的道理，就是太极。象、数、理、气，浑然无间，理虽然不混杂，也不分离。
伊川担任讲官，以三代以上的标准，期望他的君主听从与否在于君主自己，他怎么肯贬低自己的道来迎合君主呢？
伊川、晦庵担任讲官时，姑且取来以备故事，供口耳之需罢了。二子就用真知力行期望他们的君主，理应不合。
咸卦，九五：咸其脢，无悔。脢，是背肉。感应到看不见的地方，就没有悔恨。武王不忘远方应当如此。
太极解，未到这个时候就修习它，不知道这个就违背它，这都是指中正仁义而言。
孟子论仁义礼智就是太极。
中正仁义，是性。性就是太极。难道性之外还有太极吗？