读书録卷五 明 薛瑄 撰
安静以养微阳。圣人賛化育之一端。
云雷参错，震迅乃天地屯难之时，君子观其象，宜经纶以济时难。
震动坎险时之未通，君子宜不遑安处，以济其屯。火雷噬嗑，火明雷震。先王明法取火之意，勅法取雷意，以茂对时，育万物皆实理也。故取法于无妄。
译保持安静以涵养微弱的阳气。圣人所赞美的化育万物，只是其中一方面。
云雷交错参差，震动的迅猛乃是天地处于屯难之时，君子观察其卦象，应当治理世事以救济时世的危难。
震动于坎险之中，时机尚未通达，君子应当不安于现状，以救济这屯难。火雷噬嗑，火光明亮，雷声震动。先王取法于火的明亮以彰明法度，取法于雷的威严以整肃法纪，以此顺应时势，使万物生长充实，这都是实在的道理。所以取法于无妄。
外晦则气象含蓄，内明则文理宻察，莅众之道也。既济乃已，盛而有将衰之兆，故当思患而豫防之。刚明并用，折狱致刑之道也。
明相因而不息，大人缉熙光明，以照临天下也。
泽没火，则火灭火；燥泽则泽涸，相革之义也。
四时寒暑，迭相更革，故治厯明时，取革之义。
类族辨物各别其所同也
临下之道，无过于教；思无穷，保民无疆。
山下有泽，泽滙山，减乃损之义。人所当损者，莫过于忿怒、嗜欲也。
丽泽有互相浸灌之义，讲习有互相滋润之益。
上天，下泽，其分甚明。辨上下，定民志，法之。
鼎器所处，安重，故能受所载之实。君子居位，法鼎器之安重，故能凝聚上天之命。静则聚，动则防，故正位足以凝命。
木上有水，井其出无穷。君子劳民，劝相亦无倦。
天之不息以刚，君子法天之不息，亦以刚。
地厚无水，不容，故为师；君子法之，亦当无物不容也。天下有风，鼓物无不周徧，诰命施四方法之。
随风，巽风，有渐次柔入之义。君子法其象，亦当丁宁其命于再三以行事，则入人深而人易从矣。
雷相沓而至，声可畏，无甚于此，故君子以恐惧修省。艮，内外皆止，故君子所思不出其位。
木自地出，为升。君子法升之象，顺积其徳，自小以至大。泽性润下，山体中虚，内能受外也。君子亦当虚中无我，以受天下之善。
天气也，山形也，以形畜气，所畜至大，君子法之。多识前言徃行，以畜其徳。
山上有木，为渐长之义。君子居贤，徳善俗，亦当以渐而不可骤。
风行地上，无不周徧。先王省方观民，设教亦无不周徧。物之相比，莫过水与地。故先王建万国，亲诸侯，取其义。他物相比，犹有间。惟水与地，无间。
君子之显晦屈伸，随时而已。故否之时，则俭徳辟难，人不得以禄荣之。
过恭过哀过俭皆过之小者也
上安由下厚，故剥上厚下以安宅。
山下出泉，虽防昧而有可行之理；山上有水，则窒碍而有难行之势。故君子观防之象，则当果行育徳；观蹇之象，则当反身修徳。
果行水之义育徳山之义
天上，水下；天左，水右。二者相违，而为讼。君子观其象，作事谋始，则讼端絶。
只六十四卦之名，尽有义理以言者，尚其辞，此亦可见君子议狱缓死，出于中心之实，故取中孚之义。
迁善如风之速，改过如雷之迅。益之大者，
雷入泽中，声响閴寂。向晦入宴息，取其义。
山下有火，贲君子以明庶政，无敢折狱。明庶政，取火之义；无敢折狱，取止义。山下有火，明不能烛逺，故其象如此。
制度数议徳行节之义
中孚全体则中虚，二体则中实。中虚如心之无物，中实如心之有理。
火上水下，各行其性，而不相资。故君子观其象，以慎辨物居方。辨物，谓水火二物；居方，谓火上水下。凡物皆然，风行水上，涣散之义。享帝立庙，所以合其涣。
山本髙，地本下。髙而能下，谦之义。
遏恶扬善，非内刚外明者不能，故大有象之。
山下有风，蛊君子以振民育德。振作其民，取风意；养育其德，取山义。
泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。施禄，取泽下之义；居德，则忌，取干健之义。
慎言语，养德之大节；饮食，养生之大。
雷，▯作解，赦过，宥罪，取解散之义。
上火下泽，睽。君子以同而异。同者，秉彞之自然；异者，制行之当然。
君子需时饮食宴乐以需之
随日入之晦而宴息随之大者
阳根隂隂根阳，而太极之理无不在焉。程子所谓「易变易也，变易以从道也」。道者，何？太极之谓也。
天地之化，一过而不留；圣人之心，一应而无迹。
金刚经》只欲说形而上之道，以形而下者为幻迹，此所以偏于空虚也。圣人则道器合言，所以皆实。
立法当审度时宜，后世论者多欲复肉刑，此不度世宜者也。唐虞三代，风气淳，敎养备，犯者至少，故肉刑可施。后世风气日漓，他事皆与古异，独欲复此法，殆有屦贱踊贵之机矣。
先儒谓
译外表晦暗，则气象含蓄内敛；内心明澈，则条理细密明察，这是治理众人的道理。既济卦表示事情已经完成，但盛极之时已蕴含衰败的征兆，因此应当思虑祸患并预先防范。刚健与明察并用，这是审理案件、施行刑罚的道理。
光明相互承接而永不停息，大人（指德行高尚者）使光明日益盛大，以此来照耀天下。
水淹没火，则火被水熄灭；水使泽地干燥，则泽水干涸，这是革卦变革的含义。
四季寒暑，交替更迭，因此治理历法、明确时节，是取用革卦变革的含义。
分类族群、辨别万物，是各自区分其相同之处。
治理下属的道理，没有比教化更重要的；思虑无穷尽，保护百姓没有边界。
山下有泽，泽水汇聚于山，减少便是损卦的含义。人应当减损的，没有比愤怒和嗜欲更甚的了。
两泽相连，有互相浸润浇灌的含义；讲习学问，有互相滋润受益的好处。
上天在上，泽水在下，它们的分别非常明确。辨别上下尊卑，安定百姓的心志，是效法这一卦象。
鼎器所处的位置安稳厚重，所以能够承受所装载的实物。君子居于职位，效法鼎器安稳厚重的特性，所以能够凝聚上天的使命。静止则凝聚，运动则防范，所以端正位置足以凝聚天命。
木上有水，井水涌出无穷无尽。君子劳役百姓，劝勉辅助也从不疲倦。
天以刚健而永不停息，君子效法天的永不停息，也以刚健为本。
地深厚却无水，无法容纳，所以成为师卦（象征军队/众人）；君子效法它，也应当无所不容。天下有风，鼓动万物无不周遍，颁布诰命施于四方，是效法这一卦象。
随风而行，巽卦象征风，有逐渐柔顺进入的含义。君子效法这一卦象，也应当在行事时反复叮咛命令，这样就能深入人心，人们也容易顺从。
雷声接连而至，声音令人畏惧，没有比这更甚的，所以君子因此恐惧而修身反省。艮卦，内外皆止，所以君子所思虑的不超出自己的本位。
树木从地里长出，是升卦。君子效法升卦的卦象，顺次积累自己的德行，由小到大。泽水的性质是滋润向下，山体的内部是空虚的，内部能够容纳外部。君子也应当内心空虚无我，以接受天下的善行。
天气也，山形也，以山形蓄养天气，所蓄养的极其宏大，君子效法它。多识前言往行，以蓄养自己的德行。
山上有树木，是逐渐生长的含义。君子居于贤位，以德化善风俗，也应当循序渐进而不能操之过急。
风在地上吹行，无不周遍。先王巡视四方、观察民情，设立教化也无不周遍。事物相比附，没有比水和地更密切的。所以先王建立万国，亲近诸侯，是取用这一卦象的含义。其他事物相比附，还有间隙。只有水和地，没有间隙。
君子的显达与隐退、屈从与伸展，只是顺应时势罢了。所以在否卦之时，就节俭德行以避开祸难，人们不能用禄位来荣耀他。
过度的恭敬、过度的哀伤、过度的节俭，都是过度中的小过。
上面的安定源于下面的厚重，所以剥卦上卦厚重下卦以安宅。
山下流出泉水，虽然微弱但有可行的道理；山上有水，则受阻碍而有难以行进的趋势。所以君子观察蒙卦的卦象，就应当果断行动、培育德行；观察蹇卦的卦象，就应当反省自身、修养德行。
果断行动是水卦的含义，培育德行是山卦的含义。
天在上，水在下；天在左，水在右。两者相违背，而形成讼卦。君子观察这一卦象，做事谋划于初始，那么争讼的根源就断绝了。
只是六十四卦的名称，都含有义理可以言说，崇尚其文辞，由此也可以看出君子审理案件、延缓死刑，是出于内心的真诚，所以取用中孚卦的含义。
迁善像风一样迅速，改过像雷一样迅疾。益卦的大义，
雷进入泽中，声响寂静。天色昏暗时进入休息，是取用这一卦象的含义。
山下有火，贲卦。君子以此明察各种政务，不敢断案。明察政务，取用火卦的含义；不敢断案，取用止卦的含义。山下有火，光明不能照亮远方，所以卦象如此。
制度、数目、议论德行、节制，是节卦的含义。
中孚卦整体则是中间空虚，两个部分则是中间充实。中间空虚像心中没有私物，中间充实像心中有理。
火在上，水在下，各自遵循其本性，而不相互资助。所以君子观察这一卦象，以谨慎辨别事物、安处其位。辨别事物，是指水火这两种事物；安处其位，是指火在上、水在下。所有事物都是如此，风在水上吹行，是涣散的含义。祭祀天帝、建立宗庙，是用来聚合其涣散的。
山本来高，地本来低。高而能谦下，是谦卦的含义。
遏制邪恶、弘扬善行，不是内刚外明的人不能做到，所以大有卦象征它。
山下有风，蛊卦。君子以此振作百姓、培育德行。振作百姓，取用风的含义；培育德行，取用山的含义。
泽水上升到天上，是夬卦。君子以此施予禄位给下属，安守德行则有所忌讳。施予禄位，取用泽水向下的含义；安守德行则有所忌讳，取用刚健的含义。
谨慎言语，是修养德行的重大节操；饮食，是养生的一大要素。
雷，〇作解卦，赦免过错，宽恕罪责，是取用解散的含义。
火在上，泽在下，是睽卦。君子以此求同存异。相同的是，秉持常理的自然；不同的是，制定行为的当然。
君子等待时机，饮食宴乐以等待它。
随着太阳落山的昏暗而休息，随之而来的是大的事情。
阳根植于阴，阴根植于阳，而太极的道理无处不在。程子所说的“易变易也，变易以从道也”。道是什么？就是太极。
天地的化育，一旦过去就不再停留；圣人的心，一应付就没有痕迹。
《金刚经》只想要说明形而上的道，把形而下的事物看作虚幻的痕迹，这就是偏向空虚的原因。圣人则将道与器合在一起言说，所以都是实在的。
立法应当审度时宜，后世的议论者大多想要恢复肉刑，这是不审度时宜的。唐虞三代，风气淳朴，教养完备，犯法的人很少，所以肉刑可以施行。后世风气日益浇薄，其他事情都与古代不同，唯独想要恢复这种刑罚，恐怕有鞋子便宜而断足者昂贵的隐患了。
先儒说
肉刑，于今死刑中取之，亦足以寛民之死。太极圗右边黑中之白，白尽即为阳，非自右而左也。左边白中之黑，黑尽即为隂，非自左而右也。但假象以显义，姑以黑白分左右耳。
译肉刑，是从当今的死刑中选取的，也足以宽免百姓的死刑。太极图右边黑色中的白色，白色尽处就是阳，并不是从右边流向左边。左边白色中的黑色，黑色尽处就是阴，并不是从左边流向右边。只是借用形象来彰显义理，暂且用黑白来区分左右罢了。
静中之动，亦自此起；动中之静，亦自此起。非有二也。圣人之心，廓然大公，与化无累。异端必求一超出隂阳之外，不生不灭之说，有是理乎？
圣人大公至正之道，开眼即见，万世无▯。
▯亦有就随处云气蒸腾而成者，亦有自他方云气风雷挟持而至者。虽有逺近不同，及云气布濩周匝，则无间矣。
想韩文公敬大颠，只是被他说着，已病故，为其所动。韩公不能忘情富贵，而大颠以物外清虚旷荡之说格之，此公之所以为其动也。
为学以四书为本
四书五经、周程张朱之书，道统正传，舍此而他学，非学也。
汉唐以来，正敎与异学并行，而学者莫知所宗。自宋诸君子表章四书五经而发挥之，如日月经天，而爝火自息。有志之士，宜熟读精思而力行之，庶不负先正之敎云。
四书满天下，眞知实践者盖有之矣，吾不得而识其人也。
书求精一之防，诗求思无邪之防，礼求敬，乐求和，春秋求是非，易求象占义理，皆体于身心，则有实用矣。惟无欲最髙，有欲则低矣。
伊、傅、周、召佐王行道，其功大矣。而彼不自为大也。如有自大之心，则非伊、傅、周、召矣。
舜禹有天下而不与分定故也
天地日月、风雷、云▯金木水火、山泽八卦之象；健、顺、丽、明、险、陷、止、动、说、入八卦之徳。
扬子《法言》意实浅而饰以短澁竒古之词，何邪？
圣人虽泽及四海，功被万世，而无一毫自满之意。释氏动輙言其功徳无量，何邪？
声、香、色、味、触，佛书所谓五欲，世人之所贪，彼欲灭絶者也。及其论声、香、色、味之盛，又极世人之所无者而夸耀之，何邪？
学有所得，必自读书。入读书，千熟万熟，时一言一句之理，自然与心融，防为一，斯有所得矣。
象山谓人读书为义外工夫，必欲人静坐，先得此心。若如其说，未有不流于禅者。
太极是易之精，六十四卦三百八十四爻中无限事，是易之蕴。下民虽所禀之性皆同，而其实拘于气质，愚昧无知者多。传曰：「尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。使皆有知，则帅之以暴而不从矣。」如异端怪诞之说，分明理所无者，而民皆靡然信从之，可见其无知也。
好异端者，天资髙则沦于空虚，气禀下则惑于罪福。要见道，只在存心。存心则触处与道相值，心不存则虽至近者，亦莫识其为道矣。
程子释《中庸》“鸢飞鱼跃”曰：“与‘必有事焉而勿正心’之意同，活泼泼地，存心之谓也。”
万事犹可力为，只此理非力所及。
理如物，心如镜。镜明则物无遯形，心明则理无蔽迹；昏则反是。
惟心明则映得理见
道虽未尝逺，人心有斯须不存，则人自逺道矣。
释子以罪福诱人岂是公道
释子不问贤愚、善恶，只顺己者便是。
一片实理，彻上彻下，万古完具，而有生之类，自不能外。理如日光，气如飞鸟，理乘气机而动，如日光载鸟背而飞。鸟飞而日光虽不离其背，实未尝与之俱往，而有间断之处，亦犹气动而理虽未尝与之暂离，实未尝与之俱尽，而有灭息之时。气有聚防理无聚防于此可见，一理古今完具，而万物各得其一。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分。物在则光在，物物尽则光在光。
消息者气而所以消息者理
圣人所以不矜者，只为道理是天下古今人物公共之理，非已有之私，故不矜。
论语》一书，圣人多就事言，而理在中。其答问“仁”处，亦只以求仁之方为仁之资，告诸子。至于仁之理，则未尝及也。此所谓无迹也欤？
论理而不及事，末流为虚无之▯
圣人多敎人以下学人事
古者诗书礼乐多就事上敎人，而穷理亦就物上穷究，故所学精粗本末兼该而无▯。后世或论理太髙，学者践履未尽粗近，而议论已极精深，故未免有▯也。「君子偕老」其辞含蓄微婉，畧无激发不平之气，可见诗人之忠厚，而学者翫此亦可以进徳矣。
诗人气不暴戾，而词语和平，虽其一已有涵养之功，是亦先王徳泽入人之深也
译静中的动，也由此产生；动中的静，也由此产生。并不是有两个本源。圣人的心，开阔宏大且公正无私，与造化变化没有牵累。异端必定要寻求一种超出阴阳之外、不生不灭的说法，有这样的道理吗？
圣人公正至正的道理，睁开眼睛就能看见，万世没有缺失。
云气也有就近处水气蒸腾而成的，也有从远方被风雷挟持而来的。虽然有远近的不同，等到云气散布充满四周时，就没有间隙了。
猜想韩愈尊敬大颠禅师，只是被他那些话打动，因为自己已有病故之念，所以被他所动。韩愈不能忘情于富贵，而大颠用超脱物外的清虚旷荡之说去感化他，这就是韩愈被他所动的原因。
做学问以四书为根本
四书五经、周敦颐、程颢程颐、张载、朱熹的著作，是道统的正统传承，舍弃这些而去学习别的，就不是真正的学问。
汉唐以来，正统教化与异端学说并行，而学者不知道尊崇什么。自从宋代各位君子表彰四书五经并加以阐发，就像日月运行于天空，小火把自然熄灭。有志向的人，应当熟读深思并努力践行，才不辜负先贤正道的教诲。
四书遍布天下，真正理解并实践的人大概有吧，我却没能认识那些人。
《尚书》追求精纯专一的界限，《诗经》追求思想纯正无邪的界限，《礼记》追求恭敬，《乐记》追求和谐，《春秋》追求明辨是非，《易经》追求象数占卜的义理，都体现在身心上，就有实际用处了。只有无欲的境界最高，有欲就低了。
伊尹、傅说、周公、召公辅佐君王推行大道，他们的功绩很大。但他们不自以为伟大。如果有自大的心，那就不是伊尹、傅说、周公、召公了。
舜禹拥有天下却不参与分配，是因为这个原因
天地日月、风雷、云雨、金木水火、山泽，是八卦的卦象；刚健、顺从、附丽、光明、险阻、陷落、静止、运动、喜悦、进入，是八卦的卦德。
扬雄的《法言》意思其实浅薄，却用简短涩古奇异的词语来修饰，为什么呢？
圣人虽然恩泽遍及四海，功绩覆盖万世，却没有丝毫自满的意思。佛教徒动辄说他们的功德无量，为什么呢？
声、香、色、味、触，是佛书所说的五欲，是世人所贪恋的，他们想要灭绝这些。等到他们论述声、香、色、味的盛美时，又极力夸张世人所没有的东西来炫耀，为什么呢？
做学问有所收获，必定来自读书。深入读书，千遍万遍地熟悉，当时每一句话的道理，自然与心融合，合为一体，这才有所收获。
陆九渊说人读书是外在的义理功夫，一定要人静坐，先得到这个心。如果按照他的说法，没有不流于禅宗的。
太极是《易经》的精华，六十四卦三百八十四爻中包含无限的事理，是《易经》的蕴藏。百姓虽然禀赋的本性都相同，但实际上受气质拘束，愚昧无知的人很多。《传》说：“尧舜率领天下人施行仁政，百姓就跟随；桀纣率领天下人施行暴政，百姓也跟随。如果百姓都有知识，那么率领他们施行暴政他们就不会跟随了。”像异端怪诞的说法，明明是不合道理的，而百姓都顺从地相信，可见他们的无知。
喜好异端的人，天资高的就沦入空虚，气质低的就迷惑于罪福。要见道，只在存养本心。存养本心则处处与道相遇，不存养本心则即使最近的东西，也不知道它是道了。
程子解释《中庸》“鸢飞鱼跃”时说：“与‘必有事焉而勿正心’的意思相同，活泼泼地，就是存养本心的意思。”
万事还可以用力去做，只有这个理不是力量所能达到的。
理像物体，心像镜子。镜子明亮则物体没有隐藏的形状，心明亮则理没有遮蔽的痕迹；昏暗则相反。
只有心明亮才能映照出理来
道虽然不曾远离，人心有一刻不存养，人就自己远离道了。
佛教徒用罪福诱人，难道是公正的道理吗
佛教徒不问贤愚、善恶，只顺从自己的就是对的。
一片真实的道理，贯穿上下，万古完备，而有生命的种类，自然不能超出它。理像日光，气像飞鸟，理乘着气的机运而动，就像日光载着鸟背而飞。鸟飞而日光虽然不离开它的背，实际上不曾和它一起前往，而有间断的地方，也就像气动而理虽然不曾暂时离开它，实际上不曾和它一起耗尽，而有灭息的时候。气有聚散而理没有聚散，从这里可以看出，一个理古今完备，而万物各自得到它的一部分。
理像日月的光芒，大小物体各自得到它的一部分光。物体在则光在，物体耗尽则光还在光中。
消长的是气，所以消长的是理
圣人不夸耀的原因，只是因为道理是天下古今人物公共的道理，不是自己私有的，所以不夸耀。
《论语》一书，圣人大多就事情而言，而理在其中。他回答关于“仁”的问题时，也只是把求仁的方法作为仁的凭借，告诉弟子们。至于仁的道理，则不曾提及。这就是所谓的无迹吧？
谈论理而不涉及事，末流成为虚无的弊端
圣人大多教导人以下学人事
古代的诗书礼乐大多就事情上教导人，而穷究理也就在事物上穷究，所以所学的精粗本末兼有而没有缺失。后世或者谈论理太高，学者践履还没有尽到粗浅近处的功夫，而议论已经极其精深，所以难免有缺失。“君子偕老”它的言辞含蓄微婉，略无激发不平之气，可见诗人的忠厚，而学者玩味这些也可以增进德行。
诗人气质不暴戾，而词语和平，虽然他自己已有涵养的功夫，这也是先王的德泽深入人心的表现。
。后世之诗有佻薄浅露者，虽其人无涵养之功，亦可以观世变矣。
读书固不可不思索，然思索太苦而无节，则心反为之动，而神气不清。如井泉然，淆之频数，则必浊。凡读书思索之乆，觉有倦意，当敛襟正坐，澄定此心少时，再从事于思索，则心清而义理自见。
译后世的诗歌中有轻浮浅露的，虽然这些人缺乏涵养的功夫，但也由此可以观察世道的变迁了。
读书固然不能不思考，然而思考过于刻苦而没有节制，心神反而会受到扰动，精神气质就不清明了。就像井水一样，搅动得频繁，就一定会浑浊。凡是读书思考久了，觉得有疲倦之意，应当整理衣襟端正坐姿，使这颗心澄澈安定片刻，然后再从事思考，那么心境清明，义理自然显现。
思索太劳而不节▯其气也
顔子于圣人之言无所不说，正与不违，如愚互相发，事来不问大小，即当揆之以义。
万物本诸天万事本诸心
气昏物诱者，性之害；识明理胜者，学之功。
三代之治，本诸道；汉唐之治，详于法。
敎不以道，则非敎；学不以道，则非学。
古之学也一后之学也支
公于己者，能公于人；私诸人者，由私诸己。
周、程、张、朱有大功于天下万世，不可胜言。于千余年俗学异端淆乱驳杂中，剔拨出四书来，表章发明，遂使圣学晦而复明，大道絶而复续。粲然各为全书，流布四海，而俗学异端之说自不得以干正。其功大矣。
心不错即诸事不错矣
法言澁而晦中说畅而浅
思天理，则心广而明；思人欲，则心狭而暗。
中说胜法言
圣贤之书，其中必有体要。如明徳为《大学》之体要，诚为《中庸》之体要，仁为《论语》之体要，性善为《孟子》之体要，以至五经各有体要。体要者，何？一理而足以该万殊也。荀、扬诸子之书，词亦竒矣，论亦博矣，其中果有体要如圣贤之书乎？不然，则偏驳支离而已矣。
文中子论治道，固多条畅，只是碎细。若圣人论治道，则自源徂流，本末兼举，不若是之碎细也。
语人以所及者，当语人以所不及者，妄。
黙观太极圗与己一一契合
五经四书之外，义理之精妙者无过太极圗，切要者无过西铭。太史公谓儒家者流，博而寡要，非寡要也，虽有要而人自不知也。要者，何？一之外无余言也。
观众水之流，当知其一源；观万物之生，当知其一本；观羣圣之言，当知其一理。
宋以前，知孟子者，韩子一人而已。
实过其名者鲁斋其人也
须弥纳芥子，以形言；芥子纳须弥，以理言。
程子挈敬之一辞，示万世为学之要。
程子之主敬，周子之无欲，皆为学之至要。
读书贵知要，只顔子四勿，心不絶想，口不絶念，守之勿失，循之勿违，岂有差错？泛观天下之书，而不知用力处，虽多，亦奚以为？
理无影就事可黙识
寻思：千能百巧都不济事，只无欲是髙处。
不善之端，岂待应物而后见邪？如静中一念之刻，即非仁；一念之贪，即非义；一念之慢，即非礼；一念之诈，即非智。此君子贵乎慎独也。
程子曰：「人之于性，犹器之受光于日。日本不动，得此一证，则此理万古常存而可知矣。」
理为主，气为客。客有往来，皆主之所为，而主则不与俱往。
元亨利贞，天之命也。仁义礼智，人之性也。四者惟人与天合而得其全。就人中细分之，又有气质清浊、通塞之不齐。有全之全者，有全之半者，有全之少者，有皆不能全者。其品盖不能胜计也。至于物，则拘于气质，愈不能全矣。如木得仁之性，火得礼之性，金得义之性，水得智之性，皆不能相通也。蜂蚁得义之性，雎鸠得智之性，虎狼得仁之性，豺▯得礼之性，亦不能尽推也。是则同者，生理之一源；异者，气质之万殊。
仁之性，物得者尤多。如牛呼犊而鸣，鸟防子而翔，鸡防雏而啄，犬防子而噬，皆慈爱之发于自然也。但为形气所拘，于此一端畧能发见，他则不能类推矣。
天将隂而穴居者先知，如蚁出而鹳鸣于垤，是也。以此见物物各有一性。
至微之物，尤可见其性识之灵。常看蚁出穴者，虽行百歩之逺，一往一返，行列不乱，而又不迷失。故穴，非其性识之灵能若是邪？
飞潜动之物，皆有知有性；植物则无知，而有性。
性之本体，未感物时，浑是善；到感物而动之初，则有善有不善。周子所谓几也。
众蚁得一物，合力举之以归其穴。谓之无知，不可仁义礼智之谓性，率性而行之谓道，行道而有得于心之谓徳，全是徳而真实无妄之谓诚。
无欲，如至清之水，秋毫必见；有欲，如至浊之水，虽山岳之大，亦莫能鉴矣。
人欲尽而天理见，如水至清而寳珠露；人欲深而天理昏，如水至浊而寳珠暗。此先儒之成说，但先儒以气禀言，某以人欲言。
犬至贱而有义，
译思考过于劳累而不加节制，就会损伤人的元气。
颜回对于圣人的教诲没有不喜欢的，完全符合而不违背，看似愚钝实则相互启发，事情来临不问大小，都应当用义理来衡量。
万物的根本在于天，万事的根本在于心。
元气昏沉、被外物诱惑，是人性受到的损害；见识清明、道理占上风，是学问取得的成效。
夏商周三代的治理，根本在于道；汉唐的治理，详细在于法度。
教育如果不以道为本，那就不是真正的教育；学习如果不以道为本，那就不是真正的学习。
古代的学问是专一的，后来的学问是支离破碎的。
对自己公正的人，能够对他人公正；对他人自私的人，源于对自己自私。
周敦颐、程颢、程颐、张载、朱熹对天下万世有巨大的功劳，无法用言语尽述。在千余年来世俗学问和异端邪说淆乱驳杂之中，他们剔拨出《四书》，表彰并阐发其中的义理，于是使圣人的学问由晦暗重新变得光明，大道由断绝重新得以延续。《四书》各自成为完整的体系，流传于四海，世俗学问和异端邪说的言论自然无法干扰正道。他们的功劳真是巨大啊。
心不出现偏差，那么诸事就不会出现偏差了。
《法言》言辞涩滞而晦涩，《中说》通畅而浅显。
思考天理，心胸就宽广而明亮；思考人欲，心胸就狭隘而昏暗。
《中说》胜过《法言》。
圣贤的著作，其中必定有根本和要点。比如“明德”是《大学》的根本和要点，“诚”是《中庸》的根本和要点，“仁”是《论语》的根本和要点，“性善”是《孟子》的根本和要点，以至于五经各自都有根本和要点。所谓根本和要点，是什么呢？就是一个道理足以概括万事万物。荀子、扬雄等诸子的著作，言辞也算奇特了，议论也算广博了，其中真的有像圣贤之书那样的根本和要点吗？如果没有，那就是偏颇驳杂、支离破碎罢了。
文中子论述治道，固然有很多条理通畅之处，只是琐碎细碎。如果圣人论述治道，就会从源头到流末，根本和枝节兼举，不会像这样琐碎细碎。
告诉别人他所不能及的事情，是虚妄的。
默观《太极图》，与自己一一契合。
五经四书之外，义理的精妙没有超过《太极图》的，切要没有超过《西铭》的。太史公说儒家这一流派，广博而缺乏要点，并不是缺乏要点，而是虽然有要点但人们自己不知道。要点是什么呢？除了“一”之外没有多余的话了。
观看众水的流动，应当知道它们有一个源头；观看万物的生长，应当知道它们有一个根本；观看群圣的言论，应当知道它们有一个道理。
宋朝以前，懂得孟子的人，只有韩愈一人而已。
实际超过名声的人，鲁斋先生就是如此。
须弥山容纳芥子，是从形体上说的；芥子容纳须弥山，是从道理上说的。
程子提出“敬”这一个字，向万世指示做学问的根本。
程子主张主敬，周子主张无欲，都是做学问的最根本要点。
读书贵在知道要点，只要颜回所说的“四勿”，心中不断想着，口中不断念着，坚守不丢失，遵循不违背，哪里会有差错？泛泛地观看天下的书籍，却不知道用力的地方，即使读得再多，又有什么用处呢？
理没有影子，就事理可以默识。
仔细思考：千种能力百种技巧都不起作用，只有无欲才是高深的境界。
不善的端倪，难道要等到应对外物之后才显现吗？比如在静中一念刻薄，就不是仁；一念贪婪，就不是义；一念傲慢，就不是礼；一念欺诈，就不是智。这就是君子贵在慎独的原因。
程子说：“人对于本性，就像器物接受太阳的光照。太阳本来不动，得到这个证明，那么这个道理万古长存就可以知道了。”
理是主人，气是客人。客人有来有往，都是主人所为，而主人却不随之往来。
元亨利贞，是天的命令；仁义礼智，是人的本性。这四者只有人和天相合而得到其完整。就在人中细分，又有气质清浊、通塞的不齐整。有完全完整的，有半完整的，有少部分完整的，有都不能完整的。其品类大概多得无法计算。至于万物，则受限于气质，更加不能完整了。比如木得到仁的本性，火得到礼的本性，金得到义的本性，水得到智的本性，都不能相通。蜂蚁得到义的本性，雎鸠得到智的本性，虎狼得到仁的本性，豺得到礼的本性，也不能完全推演。这就是相同之处，是生命本源的一源；不同之处，是气质的万千差异。
仁的本性，万物得到的尤其多。比如牛呼唤小牛而鸣叫，鸟保护幼鸟而飞翔，鸡保护小鸡而啄食，犬保护幼犬而撕咬，都是慈爱之情自然流露。只是被形体和气禀所拘束，在这一端略微能显现，其他方面就不能类推了。
天将要阴，穴居的动物先知道，比如蚂蚁出来而鹳在土堆上鸣叫，就是这样。由此可以看出万物各自有一种本性。
极其微小的生物，尤其可以看见其本性识知的灵明。常看蚂蚁出穴，即使行走百步之远，一去一回，行列不乱，而且又不迷失方向。所以，如果不是其本性识知的灵明，能这样吗？
飞禽走兽水生动物，都有知觉和本性；植物则没有知觉，而有本性。
本性的本体，在未感应外物时，完全是善的；到了感应外物而动的初始，就有善有不善。这就是周敦颐所说的“几”。
众蚂蚁得到一件东西，合力举起它回到洞穴。说它们没有知觉，是不可以的。仁义礼智叫做性，遵循本性而行叫做道，践行道而心得其理叫做德，完全具备德而真实无妄叫做诚。
无欲，就像极其清澈的水，秋毫之末必定能看见；有欲，就像极其浑浊的水，即使山岳之大，也无法映照了。
人欲穷尽而天理显现，就像水极其清澈而宝珠显露；人欲深重而天理昏暗，就像水极其浑浊而宝珠暗淡。这是前代儒者的定论，只是前代儒者从气禀的角度来说，我从人欲的角度来说。
狗虽然低贱却有义，
主家虽贫甚而不去，亦可见性无不在也。
鸟逮天未隂▯而绸缪牖户，亦其智之一端。
鸟性巧如燕作巢之类可见
译主人家虽然非常贫穷却不离开，也可以看出本性无处不在。
鸟儿趁着天色还未阴暗就修缮门窗，这也是它智慧的一个方面。
鸟的本性灵巧，像燕子筑巢之类的事就可以看出来。
▯瓠之类，以竹木引之，皆纒附而上，又似有心者。盖主宰乎是者，乃其心也。
鸿鴈之避寒暑，鶢鶋之避风，皆其智之一端。
鸟兽皆知寒暖、饥渴、牝牡、利害之情，而不知义礼之当然，乃其气体昏塞之甚而不能通也。晦庵朱子所谓知觉运动之蠢然者，人与物同；仁义礼智之粹然者，人与物异，正谓此耳。
今人开口论治道，殊不知治道之大，不出乎《大学》一书。孔子敎人，说下学处极多，说上达处极少。至宋诸老先生，多将本源发以示人，亦时不得不然耳。
细看植物，亦似有心。但主宰乎是，使之展叶、开花、结实者，即其心也。
圣人敎人以正容谨节，即是持敬之道。如告仲弓「出门如见大賔，使民如承大祭」之类，可见。
程子曰：「善固性也，恶亦不可不谓之性也。可见理虽不杂乎气，亦不离乎气。」
仁义礼智，即是性，非四者之外别有一理为性也。道，只是循此性而行，非性之外别有一理为道也。徳，即是行此道而有得于心，非性之外别有一理为徳也。诚，即是性之眞实无妄，非性之外别有一理为诚也。命，即是性之所从出，非性之外别有一理为命也。忠，即尽是性于心，非性之外别有一理为忠也。恕，即推是性于人，非性之外别有一理为恕也。然则性者，万理之统宗欤？理之名虽有万殊，其实不过一性。
省察之功，不可一时而或怠。诗曰：「夙夜匪懈，其斯之谓与？」
一而无二
内外合一性与理无二致
太极中无一物外物于吾何有
老子多藏必厚亡之言极善
老子曰：「身与货孰多？身一而已矣。世有迷货丧躯者，何其愚之甚邪！」
天诚可畏，近而吾心、吾身、宻室、显地，无非天也，敢不畏乎？
人为不善者，将以欺天，而天不可欺；将以欺人，而人不可欺。曷若不为之愈也？
性一也，本然之性纯以理言，气质之性兼理气言，其实则一也，故曰二之则不是。
程子曰：「形易则性易，性非易也，气然也。」
万变不齐者，皆气之所为，而理则自若也。
轻与必滥取易信必易疑
此理为气所挟持，或善或恶，至于万变之不齐，而其体则一也。
性譬如一源水，引去清渠中，则水亦清，亦犹气清而性亦明也。引去浊渠中，则水亦浊，亦犹气昏而性亦昏也。是则水有清浊者，渠使之然；而水则本清，性有昏明者，气使之然而性则本明。此先儒之说，余特述以明已意耳。
凡待人，当尽其忠，而不可以欺人。我一致欺人，实所以自欺也。
理本齐而气不齐
气强理弱，故昏明善恶皆随气之所为，而理有不得制焉。至或理有时而发见，随复为气所揜，终不能长乆开通。所谓为学者，正欲变此不美之气质，使理常发见流行耳。然非加百倍之功，亦莫能致也。
虑事周宻处心泰然
敬字，一字无欲字，乃学者至要，至要。
余近日甚觉敬与无欲之力
此理经宋儒大加发挥之后，灿烂明白。真所谓江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。
恶，亦是性，只是性翻转了，便为恶，非性之外别有一物为恶也。如《隂符经三盗之说可见。
畧有与人计较短长意，即是渣滓消融未尽
人能▯道，非道▯人；见气强而理弱。
气，自是新者，非既散之气复为方生之气也。程子论呼吸，亦如此。
上天之载无声无臭复何言哉
不行而至，不疾而速。葢当体皆具，亦无至，亦无速。理只为气所隔蔽，故不明。去其蔽隔，则天理明矣。至大之恶，由于一念之不善。
君子惟义是守命有所不恤也
君子性其气小人气其性
扫却浮云，而太虚自清彻；去蔽障，而天理自着。
世人信占卜小术，以为己有富贵之命，一切不修人事，恣纵妄为，偃然侥幸。所获葢有不遂所欲，而反罹咎者多矣。命其果可恃乎？惟君子则不然，凡百恐惧修省，惟义是守，而贫贱富贵一聴于自然，命葢有所不计也。星命家最误人，君子得吉卜，固若常事，而不废其修省之功；小人得吉卜，则曰：“吾命素定矣，虽为不
译葫芦一类的植物，用竹木牵引它们，都缠绕依附而上，又好像是有心志的。主宰这些的，就是它们的心。
鸿雁躲避寒暑，鶢鶋躲避风，都是它们智慧的一个方面。
鸟兽都知道寒暖、饥渴、雌雄、利害的情况，却不知道义礼的当然，这是因为它们的气禀昏塞严重而不能通达。晦庵朱子所说的知觉运动的蠢然状态，人与物相同；仁义礼智的纯粹状态，人与物不同，正是说的这个意思。
现在的人开口谈论治国之道，却不知道治国之道的大要，不出《大学》一书。孔子教导人，说下学处极多，说上达处很少。到了宋代各位老先生，大多将本源发掘出来展示给人看，这也是当时不得不如此罢了。
仔细看植物，也好像有心。但主宰这些，使之展叶、开花、结实的，就是它的心。
圣人教导人端正容貌、谨慎礼节，就是持敬的道理。比如告诉仲弓“出门如同会见大宾，役使百姓如同承办大祭”之类，由此可见。
程子说：“善固然也是性，恶也不可不说它是性。可见理虽然不混杂于气，也不离开气。”
仁义礼智，就是性，不是在四者之外另外有一个理叫做性。道，只是顺着这个性而行，不是在性之外另外有一个理叫做道。德，就是实行这个道而在心里有所得，不是在性之外另外有一个理叫做德。诚，就是性的真实无妄，不是在性之外另外有一个理叫做诚。命，就是性所从出的地方，不是在性之外另外有一个理叫做命。忠，就是尽这个性于心，不是在性之外另外有一个理叫做忠。恕，就是推这个性于人，不是在性之外另外有一个理叫做恕。那么性，是万理的总汇吗？理的名称虽然有万千种，其实不过是一个性。
省察的功夫，不可一时懈怠。《诗经》说：“早晚不懈怠，说的就是这个吧？”
一而无二
内外合一，性与理没有两样
太极中没有一物，外物对我有什么呢
老子“多藏必厚亡”的话极好
老子说：“身体和财物哪个更重要？身体只有一个罢了。世上有迷恋财物而丧失躯体的，他们多么愚蠢啊！”
天确实可畏，近处我的心、我的身体、密室、显地，无非都是天，敢不畏惧吗？
人做不善的事，想要欺骗天，而天不可欺骗；想要欺骗人，而人不可欺骗。何不不做坏事更好呢？
性是同一个，本然之性纯粹从理来说，气质之性兼从理气来说，其实是一个，所以说分成两个就不对了。
程子说：“形体改变则性改变，性不是容易改变的，是气使它这样的。”
万变不齐的，都是气的作用，而理则依然如故。
轻与必滥，取易信必易疑
这个理被气挟持，或善或恶，以至于万变不齐，但其本体则是一个。
性好比一源水，引到清渠中，水也清，也就像气清而性也明。引到浊渠中，水也浊，也就像气昏而性也昏。那么水有清浊，是渠使它这样的；而水本来清，性有昏明，是气使它这样的，而性本来明。这是先儒的说法，我特别叙述以表明自己的意思。
对待人，应当尽忠，不可以欺骗人。我一旦欺骗人，实际上是自欺。
理本齐而气不齐
气强理弱，所以昏明善恶都随着气的作用，而理有不能制约的。甚至有时理得以显现，随即又被气掩盖，终究不能长久开通。所谓做学问，正是要改变这不美的气质，使理常常显现流行。然而不加倍努力，也不能达到。
虑事周密，处心泰然
敬字，一个字无欲字，是学者最重要的，最重要的。
我近日很觉得敬与无欲的力量
这个理经过宋儒大力发挥之后，灿烂明白。真所谓江汉洗涤它，秋阳曝晒它，洁白得不能再超越了。
恶，也是性，只是性翻转了，便成为恶，不是在性之外另外有一个东西叫做恶。如《阴符经》三盗之说可见。
略微有与人计较短长的意思，就是渣滓消融未尽
人能得道，不是道得人；可见气强而理弱。
气，自然是新的，不是已经消散的气又成为刚生的气。程子论呼吸，也是如此。
上天之载无声无臭，还能说什么呢
不行而至，不疾而速。大概当体皆具，也没有至，也没有速。理只是被气隔蔽，所以不明。去掉蔽隔，天理就明了。最大的恶，源于一念之不善。
君子只守义，命有所不恤
君子性其气，小人气其性
扫去浮云，太虚自然清彻；去掉蔽障，天理自然显著。
世人相信占卜小术，认为自己有富贵之命，一切不修人事，放纵妄为，安然侥幸。所得大概有不如意，反而招致灾祸的很多。命果真可以依赖吗？只有君子不是这样，凡事恐惧修省，只守义，而贫贱富贵听任自然，命大概有所不计。星命家最误人，君子得到吉卜，固然像平常事，而不废弃修省的功夫；小人得到吉卜，就说：“我的命早就定了，虽然做不
义之事，可无伤也。”恃此而取败者多矣。
命虽在天，而制命实在己。有人于此，以星命家言之，谓其有永年之寿矣。然入水即溺，入火即焦。所谓永年者，不可恃也。不入水火，即不焦溺，岂非命虽在天，而制命在己乎？
译合乎道义的事情，是可以不造成伤害的。”依仗这一点却招致失败的人很多啊。
寿命虽然由上天决定，但掌控寿命的实权其实在自己。假设有一个人，用星命家的说法来看，说他拥有长寿的命数。然而他一旦进入水中就会淹死，进入火中就会烧焦。所谓长寿的命数，是不可依仗的。如果不进入水火之中，就不会被烧焦或淹死，这难道不是说明寿命虽然由上天决定，但掌控寿命的权力在于自己吗？
又如人素羸瘠，乃能兢兢业业，凡酒色伤生之事，皆不敢为，则其夀固可延永矣。又如素强壮，乃恃其强，恣意伤生之事，则其祸可立待也。此又岂非命虽在天，而制命在已欤？
程子曰：「修养之，引年为国之祈天永命。常人之至于圣贤，皆工夫至此，则有此效验。信哉，斯言也。」
观无逸耽乐之戒，则祈天永命者，诚有在。
程子曰：「吾以徇欲伤生为深耻，学者体此，则可以保身矣。」
圣人为治，推其固有之善；及人，才有私意，即入于权谋术数矣。
为善须表里澄彻，方是真实为善。有纎毫私意夹杂其间，即非真为善矣。
韩魏公、范文正公诸公，皆一片忠诚为国之心，故其事业显著，而名望孚动于天下。后世之人，以私意小智自持其身，而欲事业名誉比拟前贤，难矣哉！
君子行义以俟命，小人恃命以忘义。
天道福善，祸淫，昭然可验。间有不然者，幸不幸耳。敬是方做工夫，诚是已成就处。
心如镜，敬如磨。镜镜才磨，则尘垢去，而光彩发；心才敬，则人欲消，而天理明。
读书録卷五
钦定四库全书
读书録》卷六明薛瑄撰读《隂符经》杂言【并序】
伊川程子曰：「老子甚杂，如隂符经却不杂，然皆窥天道之未至者也。」间阅其书，而録所得之语如左。
上篇
经曰：「天道，天行，五赋，天性，人心，一也。天道者，元亨利贞；天行者，春夏秋冬；五赋者，仁义礼智信。天性者，即天道、天行、五赋之徳，具于人心者也。人心萃理气之灵，有作为运用之妙。观天道，执天行，见五赋而施行于天，囊括宇宙而造化在我，皆由此心而已。故曰：人心，机也。机之一字，又《隂符经》之至要。至要者欤？」
天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。总结上两节而言。
机发太过而变怪见，机发得宜而万化定理，欲之谓也。性有巧拙，以气质之禀清浊而言，清者巧而浊者拙。巧者识其机而能伏藏，拙者昧其机而不能伏藏。能伏藏者，九窍之邪不能动其中也；不能伏藏者，九窍之邪皆得以汩其天也。九窍之中有三要，耳目口是也。巧者于三要动静皆不失其宜而能伏藏，拙者诚能变拙为巧而能致力于视听言之间，使皆一出于正，则余邪悉皆退听，而亦可以收伏藏之效矣。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。机之过也，知之修炼，谓之圣人；机之宜也。
中篇
天生天杀，道之理也。隂阳生杀，消息盈亏，理之自然也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，人物乃安。盗得其宜，则生也，杀也，皆顺其理，而万物安矣。盗失其宜，则生也，杀也，皆逆其理，而万物病矣。食其时，则百骸理。人能利天地自然之利，则一身得其养矣。动其机，则万化安。人能合天地自然之机，则万化得其宜矣。
人知其神之神者，贵于耳而好闻其异也，不知其不神之所以神者，习于目而不察其理也。
程子所谓「恶亦不可不谓之性者」，三盗之谓也。
圣功生，神明出，知化穷神之事也。
盗机在人，而莫能见，莫能知者，蔽于气禀之偏也。君子善用之，而逢昌；小人不善用之，而罹殃。防矣，深矣。
下篇
瞽者善听，聋者善视，絶利一源，致一也。用师十倍，其效也。三返昼夜，致一之精也。用师万倍，其效也。
心生于物，物诱也；心死于物，物化也。物化，物诱，其机皆在于目。
干始能以美利利天下，而不言所利。天之无恩而大恩生也。迅雷烈风，莫不蠢然。无恩之谓也。
主乐顺理，故其性广大而有余；至净无染，故其性廉洁而无私。生死恩害，隂阳相根，理之自然。
隂符经杂言终
夫子曰：「人之生也直，罔之生也，幸而免。君子之获福，宜也；小人之获福，幸也。」
六十四卦，三百八十四爻，惟贵乎时。君子之处世，亦曰时而已矣。
位与时学易者宜深体之
理无穷而气亦无穷，但理无改变，而气有消息。如温、热、凉、寒，气也。所以温、热、凉、寒，理
译又比如人向来瘦弱，却能小心谨慎，凡是酒色等伤害生命的事情，都不敢做，那么他的寿命自然可以延长了。又比如人向来强壮，却倚仗自己的强壮，肆意做伤害生命的事情，那么灾祸很快就会到来。这难道不是命运虽然由天决定，但掌握命运却在于自己吗？
程子说：“修养自身，延年益寿，是为国家祈求上天长久赐命。普通人达到圣贤的境界，都是功夫做到了这一步，才有这样的效验。确实啊，这话说得对。”
观察《无逸》篇中关于沉溺享乐的告诫，那么祈求上天长久赐命的人，确实是有依据的。
程子说：“我把顺从欲望、伤害生命看作极大的耻辱，求学的人体会这一点，就可以保全自身了。”
圣人治理天下，推究人本有的善性；至于一般人，一旦有了私意，就陷入权谋术数之中了。
做善事必须表里澄澈，才是真正地做善事。有一丝一毫的私意夹杂其中，就不是真正地做善事了。
韩魏公、范文正公等各位，都怀有一片忠诚为国的心，所以他们的事业显著，名望感动天下。后世的人，凭借私意和小聪明来保全自身，却想使事业和名誉与前贤相比拟，太难了！
君子践行道义以等待天命，小人倚仗天命而忘记道义。
天道福佑善人，降祸淫邪，明显可以验证。偶尔有不这样的，只是幸运或不幸运罢了。敬是刚开始用功，诚是已经成就的地方。
心像镜子，敬像磨镜。镜子一经打磨，尘垢就去除了，光彩就显现；心一经持敬，人欲就消退，天理就彰明。
读书录卷五
钦定四库全书
《读书录》卷六 明薛瑄撰 读《阴符经》杂言【并序】
伊川程子说：“老子很杂乱，如《阴符经》却不杂乱，然而都是窥探天道而未达究竟的。”偶尔阅读这本书，而记录所得的话如下。
上篇
经文说：“天道，天行，五赋，天性，人心，是一体的。天道，指元亨利贞；天行，指春夏秋冬；五赋，指仁义礼智信。天性，就是天道、天行、五赋的德性，具备于人心之中。人心汇聚理气的灵妙，有作为运用的奇妙。观察天道，把握天行，看见五赋而在天下施行，囊括宇宙而造化在我，都由此心而已。所以说：人心，是机枢。‘机’这个字，又是《阴符经》的最关键之处。是最关键的地方啊？”
天性，是人。人心，是机枢。确立天道，用来安定人。这是总结上面两节的话。
机枢发动太过，怪异就出现；机枢发动得当，万物变化就安定，这就是欲望的意思。性有巧拙之分，这是从气质禀赋的清浊来说的，清者巧而浊者拙。巧的人识得机枢而能潜藏，拙的人昧于机枢而不能潜藏。能潜藏的，九窍的邪气不能动摇他的内心；不能潜藏的，九窍的邪气都能扰乱他的天性。九窍之中有三个要害，就是耳、目、口。巧的人在三个要害的动静上都不失其宜而能潜藏，拙的人如果能变拙为巧而致力于视听言说之间，使它们都出于正道，那么其余的邪气就都退听，也可以收到潜藏的效验了。
火生于木，祸患发生必然克制；奸邪生于国家，时机一动必然溃败。这是机枢过当的情况，知道修炼，就称为圣人；这是机枢得当的情况。
中篇
天生天杀，是道的规律。阴阳生杀，消长盈亏，是理的自然。天地万物互相盗取，万物盗取人，人盗取万物。三盗如果得当，人物就安定。盗取得当，那么生和杀，都顺其理，而万物安定了。盗取失当，那么生和杀，都逆其理，而万物受害了。按时进食，那么百骸就调理。人能利用天地自然的利益，那么一身就得到滋养了。触动其机枢，那么万化就安定。人能契合天地自然的机枢，那么万化就得到适宜了。
人知道神妙之所以神妙，是因为重视耳朵而喜欢听闻奇异之事，不知道不神妙之所以神妙，是因为习惯于眼睛而不考察其理。
程子所谓“恶也不可不说它是性”，指的就是三盗。
圣人的功业产生，神明出现，这是知晓变化、穷尽神妙的事情。
盗取的机枢在人，却没有人能看见，没有人能知道，这是因为被气禀的偏颇所蒙蔽。君子善于运用它，就逢昌盛；小人不善于运用它，就遭殃。防备啊，深远啊。
下篇
盲人善于听，聋人善于视，断绝利益专一于一个源头，这是专一。用兵十倍，这是它的效验。三次往返昼夜，这是专一的精微。用兵万倍，这是它的效验。
心产生于物，是物诱惑；心死于物，是物同化。物同化，物诱惑，它们的机枢都在于眼睛。
天开始能以美好的利益使天下获利，却不宣称所获的利益。天没有恩德而大恩德产生。迅雷烈风，没有不蠢动的。这就是没有恩德的意思。
主宰快乐顺理，所以它的性广大而有余；至极洁净没有沾染，所以它的性廉洁而无私。生死恩害，阴阳相互依存，是理的自然。
《阴符经杂言》终
孔子说：“人的生存是因为正直，不正直的人生存，是侥幸而免祸。君子获得福报，是应当的；小人获得福报，是侥幸。”
六十四卦，三百八十四爻，只贵在时位。君子处世，也只是说时位罢了。
位与时 学易的人应当深切体会
理无穷而气也无穷，只是理没有改变，而气有消长。如温、热、凉、寒，是气。所以温、热、凉、寒，是理