读书续録卷一

译男女的作用，就是所谓的“体用一源”。也就是阴阳、五行、男女、万物所发挥的作用，各自都具备太极的本体，这就是所谓的“显与微之间没有间隔”。

译言语贵在合乎时宜。

杂念多，杂言多，能够存守大道的人是很少的。只有念头和言语专一于道，才能长久自然。

杂言多，最妨害正理，因为它使人忘却大道。

不杂乱，即使多言，心也能自然存守。心能存守，对于大道大概就能有所体认吧？

天命所说的，是实理的本源。性是上天赋予人物存在的实体，道就是顺应本性而当然实用的表现。教化是因为性、道体用的真实而加以品节规范。大概《中庸》一书，不过是一个“诚”字，而诚就是性命中的实理。推演到万事万物，体用显现，不曾间断分离成为两样东西。

冲漠无形无迹的道理，与昭然可见的万象，同时存在，并非先有理而后有象。

没有象，理就没有寄托的地方。

两仪、四象、八卦，直到六十四卦、三百八十四爻，天地间本来就有这些象，这就是所谓的画前之易。性，是人所承受的天理，仁义礼智之性就是如此。天道，是天理自然的本体，元亨利贞的常道就是如此。性和命是同一个理。

勿忘，对学者来说最为切要，与道相悖的，只是忘记了，而念头不在这里。

谈论闲事的言语多，谈论义理精切的言语少，想要有所收获，就难了。

学问实在从静中有所收获，不静则心既杂乱，从哪里有所收获？顺理就是顺天，天之外没有理，理之外没有天。

诚就是性命的真实，并非在性命之外别有诚。

晋悼公即位，任用官员各得其人，所以能恢复霸业。何况王者能任用天下的贤才，使他们各自履行职守，还担心天下治理不好吗？

浑浑然，理气无穷尽，没有固定的方所形体，而天地万物都贯穿其中。对于一切疑问，近思最对身心有益。

是非之心，人人都有；反过来，却有不可理解的。

笃志力行而不知道，终究是浅薄的。

只在文辞议论的是非得失上打转，而不以道为本，终究是浅薄的。朱子评论前辈曾说。

过去的事情中错误的，不可以再提起来说。

有从逆境中获得福分的，那是侥幸。

吵吵闹闹所争的，真是细枝末节的小事。让人厌恶。

群居时，不可以泛泛谈论杂乱驳杂、不近正理的事情，要谨慎。

孔子说：“忠诚地劝告，善意地引导，如果不听从就停止，不要自取其辱。”这一章有易道的道理存在，大概是因为能见微知著、知道适可而止。

人臣应当各自安守自己的职守，不可以有越位的想法。

应对事务最应当知几。

人不能接受言语的，不可以随意对他说话。

至理之言，不是常人所能理解的。

范氏说：“我在《采薇》中，看到先王用人道使人；后世则只把百姓当牛羊罢了。观察这个，先王的仁厚，哪里能比得上呢！”

子路说：“没有共同点却说话，看他的脸色，羞愧的样子，这不是我所知道的。”所以与人意见不合的，切不可强迫与他说话。曾子说：“耸肩谄媚地笑，比夏天在菜地里劳作还痛苦。”观察这个，君子修养的境界可见。

物外，就是身外之物。其实不足以影响身体的轻重。孔子把不义的富贵看作浮云，确实如此。

舜禹拥有天下却不以为意，大概天下虽然大，不能增加本性分毫。

试看千古以来，沉溺于外物的人，究竟对自己有什么益处？只是落下贪婪不知止的名声罢了。

未发之中的状态，是大德的敦厚化育；已发之和的状态，是小德的川流不息。中，是大本；和，是达道。大本为体，达道为用。体用同源，显现与隐微没有间隙。在这里可以看出。

大德敦化，是万物的一源；小德川流，是万物的殊体。一源流出而成为殊体，殊体本于一源，并非有两个。

万物并育而不相害，道并行而不相悖并育指飞禽潜鱼、动物植物而言，并行指日月四季而言。并育并行，都是大化的本源。所以说：“大德敦化”，不害不悖，就从大化中流出。如飞禽潜鱼、动物植物，各自遂其生存而不相害；日月四季，交替明暗、交错运行而不相悖。所以说：“小德川流”。然而“大德敦化”是“小德川流”的根本；“小德川流”是“大德敦化”的分支。“大德敦化”像泉源，“小德川流”像泉源散开成为千支万派，其实都是理气的一源；通达成为理气的万殊。分开来说，各有体用的区别；合起来说，则是体用同源。

谨言是最难的事。只是与人交往，轻率地说一句话，而人不听从，就是失言，不可不谨慎。

《易》说：平常言语要守信，平常的言语，人们认为不紧要，轻率地说而不谨慎，殊不知一句话的妄言，就是言语的失误，所以平常言语必守信，是德行盛大的表现。凡事必须有征验的真实，才可以说，不然就是妄言多矣。

《小学》一书，不出乎父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友之五伦。五伦不出乎仁、义礼、智信之性。这就是性，是《小学》的枢纽吧？

太极、阴阳、五行、男女、万物，理气混合为一元，没有间隔。在其中细分，则阴阳、五行、万物各具一太极。

理气真实不可分先后。

动之前为静，静中有太极。静之极则为动，动中有太极。程子所谓“动”

译“静没有开端，阴阳没有起始”啊。

周敦颐《通书》中关于“诚”的上篇、下篇、几微，以及“德”、“圣”、“慎”、“动”、“道”这六章，其实都只是一个“性”字，只是分成了许多名目罢了。

译洪纤高下，飞潜动植，各自具备此理。所谓各正性命，诚便由此确立。

偶然看见柳花，悠扬高下，因而悟到造化流行的雍容自然之妙。《通书》一书，不外乎太极、阴阳、五行、男女、万物万事之理，与《太极图》一一相合无间。只有细细玩味，才能默悟其妙。《通书》一字一义，都与《太极图》相合。

人在行动处有差错，造化也有差错。如寒暑不时，福善祸淫的不当之处，朱子是这样说的。

《四书集注》下的小注脚，程朱之外的诸家，固然有阐发集注的，而穿凿附会的尤其多，许鲁斋所谓“越接近道理而越扰乱真相”的，不只是异端如此。

伟大啊，乾元，万物凭借它开始；至善啊，坤元，万物凭借它生长。才凭借它开始，就凭借它生长，没有片刻的先后。

元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。大致春夏为诚的通达，秋冬为诚的复归。然而物也有生于秋而成于夏的，也有生于春而成于夏的，也有生于春而成于秋的，也有生于夏而成于秋的。凡一物的始终，就是一物的元亨诚之通，利贞诚之复。

中等以上的人，可以告诉他高深的道理；中等以下的人，不可以告诉他高深的道理。教导人的人，应当谨守这句话；与人谈论，也应当谨守这句话。

圣贤真是人不能认识的。如程明道，离圣人已经不远了。陈襄推荐明道，说他可以担任风宪之职，这难道足以了解明道吗！

《通书》圣第四《朱子语録》说：须知这“大哉乾元，万物资始”以上更有寂然不动。我私下认为“大哉乾元，万物资始”是太极动而生阳，乃是太极之用的流行。动前即阴，静而阴静之中乃太极之体确立，难道不是寂然不动的吗？

朱子说：“知，是心的神明，所以妙悟众理而应对万事。所以知不昏昧，就能妙悟众理而应对万事。日用之间，知最为切要。或者茫然不知理之所在，而应对事情没有差错的，很少了。”

孔子得到尧舜三代的史实文章，才可以进行删述。朱子得到濂洛关中师弟子们的议论著述，才可以完成传注。所以孔子集合群圣之大成，朱子集合群贤之大成，他们的准则是一样的。

许鲁斋答窦先生书中间一节，议论深刻，识得命、时、势三者，大概是深通《易》的人。

不知时，识势而妄为，就是孟子所谓“小有才而不知君子之大道”。

如黄流滔滔之下流，而想要捧土块来堵塞它，愚蠢极了。《庄子·人间世》篇：“揣摩人情世态，曲尽而无遗。”说应当察受否，识防者知之。

凡天地万物，有形而可见的，都是乾道变化，各正性命，诚由此确立。

色斯举矣，翔而后集。大而出，处小而交接，都应当见几而作。

履霜而知坚冰之必至，羸豕而知蹢踯之有孚。所以凡事必须谨慎于防范，防范不谨慎，必然至于着矣。

《中庸》末章引诗说：“衣锦尚防”，这样才是为己之学。有一毫求知之心，就不是为己之学了。

曾子说：志便是道也。者，不可离也。可，非道也。无物不有，无时不。

曾子说：志便是太极、阴阳、五行、万物流行各得其所之妙。

曾子：“言志便是乾道变化，各正性命，诚由此确立。”

朱子说：“曾子之学，大概有以见夫人欲尽处，天理流行，到处充满，没有少许欠缺，即取之左右逢其原。语，天下莫能载；语小，天下莫能。道也者，不可须臾离也之意。观曾子之志，虽至小之事不可妄为，是什么？以道无不在也。”

天理流行，即阴阳动静，而太极无不在理。虽不混杂乎阴阳，也不离开乎阴阳。

元亨利贞之流行，即天理之流行，没有一息的间断，没有一毫的欠缺。所谓天理流行，到处充满，可以心悟，不可以目睹。

太极之有动静，是天命之流行。天命之流行，即天理之流行。

体即防，显即用，体用一源，言体而用在其中，显防无间，言用而体不能外。

夬之九三说：“壮于頄，有凶。君子夬夔，独行遇〇，若濡有愠，咎。”所以决小人之道，贵在系私爱，虽若与之合，而能不露形迹以夔之也。

程明道不用文字，大概诚意既不能动人，文字何补？古之圣人语人以未及。

言实未易听，必〇迪厥德，后谟明弼谐。

圣人虽教人不倦，亦未尝轻大本大原语人。观《论语》问答可见。

姤之时义，大矣哉！朱子说：“几防之际，圣人所谨。”

待人当宏而有节

天地不交，无以成化功；上下不，无以成治功。

神无方，而易无体。就太

译极力推究，也可以看出：太极有时在阴中，又在阳中；有时在阳中，又在阴中。这就是“神”没有固定的方位。有时表现为阴，又表现为阳；有时表现为阳，又表现为阴。这就是“易”没有固定的形体。深入来说，阴阳变化的易没有固定的形体，太极的神妙没有固定的方位。气与理，大概从未分离过。

译程子汇集《彖传》说：“有无、动静、始终的道理，不过是聚散罢了。聚就是有、就是动、就是始；散就是无、就是静、就是终。万物生死的大理，就是这样罢了。”

张载说：“因为‘一’所以神妙，即神妙没有固定的方所；因为‘两’所以变化，即《易》没有固定的形体。”

大体上，很少人能反省自己的过失，只想寻找别人的过失，这就是所谓不攻击自己的恶而攻击别人的恶，这与圣人的教诲大相径庭了。

不能深刻认识事物的细微征兆，胡乱作为却碰巧正确，实在也是可耻的。

圣人最厌恶揭发别人的隐私。

物与我、彼与此，浑然是一个道理，只是各自所禀受的分位不同罢了。

程子所说的豁然有所觉悟的地方，觉悟，就是悟到这个道理的精粗本末，浑然一致。

程子说：“混杂地相信怪异学说的人，只是没有先明察事理。”

互相不了解的人，即使整天在一起，也不知道对方。

进退出处只应当安于平易等待天命。

无妄主要在于人，庶几不失去所坚守的。

游学于程朱门下的，得到他们真传的，有这样的人吗？

做学问只是要知晓本性、恢复本性罢了。朱子所说的“知晓本性中所有的一切而保全它”。

体用同源，即在体之中用已经具备；显隐无间，即用之中体不外在。雷，二月发声，八月收声，这是气的动静。

人不为自己谋划，却强行替别人谋划，对方如果不听从，这就叫失言。日常之间，这类事情很多，人们认为是小事而不谨慎，殊不知失言的责任，没有大小之分，要谨慎啊。

日常之间细微之事都应当省察谨慎。

孔子五十岁而知天命。子贡认为夫子关于性与天道的言论不可听闻，如果开口就谈论天命、性与天道，听的人果真能领悟吗？

四书遍布天下，圣经贤传的妙理无穷，读者果真能真正知晓其中的道理并付诸实践吗？

学术不能达到高明正大的境界，那么所成就的事业卑陋就可以知道了。在日常中体认仁义礼智的本性，在于存养和发动的关头，这是做学问最切要的地方。

实气实理，充塞而没有穷尽，流行而没有止息。

大没有外，小没有内，一个实理实气贯通其中。

春而大，夏始而亨通，秋而利遂，冬而贞固，一个实理实气贯通流行，如同循环没有开端。

天地人物的道理，浑合而没有间隙，但其中自有条理，这就是所谓理一而分殊。

知道事理，言语自然简约。为什么呢？因为不合道的话不敢说。

句句实在不空泛才是谨言。

司马光说：“诚从不妄语开始，这话确实啊。”

信口乱谈的人，没有操持存养和省察的功夫。

谨言，是做学问的第一功夫。能谨言，那么句句是实理；不能谨言，那么句句是虚谈。言语是实理，那么就能切实地行动了；言语是虚谈，那么一定不能践行自己的话了。

信口乱谈，妄说真话，如同得了疯病狂乱而不自知。

元城刘忠定努力践行不妄语三个字，直到七年才成功。努力践行之难如此，但也不可不勉励。

践行仁义，叫做道；践行道而有得于心，叫做德。道德仁义，名称虽然不同，而道理则是一体的。

道德仁义礼是一个道理。老子却说：失道而后德，失德而后仁，失仁后义，失义后礼。这是把道德仁义礼分为五样了。

老子谈论道德，而排斥仁义，果真可以称之为道德吗？韩愈说老子舍弃仁与义而谈论道德，也可以说是深知老子的过失了。

人臣侍奉君主，应当竭尽忠诚诚意。即使是小事也不可欺骗，即使是细微的礼节都应当谨慎。不知道事理，就不知道所做的事的是非。

三才虽然各自是一个太极，又总共是一个太极。比如天有元亨利贞，地也有元亨利贞，人也有元亨利贞。分开来说，是三才各自是一个太极；合起来说，地与人的元亨利贞，就是天的元亨利贞。这是三才各自是一个太极，又总共是一个太极。

朱子说：“天就是理。违背理就获罪于天了。那么想要避免获罪于天，必须事事所为合乎理，即顺乎天而不需要祈祷了。违背理而获罪于天，不仅祈祷于奥灶之神而不能免除，即使祈祷于天也没有益处。”

朱子回答学者的提问，多告诉他们性与天道的妙理，这是圣贤接引后学不得已的盛意。如果一定要等到中人以上资质的人，才告诉他们这些，那么可以告知的人也就少了。所以孔子所说的，是教人的正道；朱子接引后学的，是权变。

读正书，明正理，亲近正人，存正心，行正事，这就无不正了。片刻不可不亲近正人，片刻不可不行正道。

五经之后，有《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》、程朱《易传》、《义诗传》、《四书集注》、周子《太极图说》、《通书》、张子《西铭》。

《中庸》二十二章讲至诚，三十一章讲至圣，三十二章又讲至诚。这三章的意义融会贯通，可以合而为一。二十二章讲至诚，尽己之性，就是三十一章至圣尽仁义礼智之事，溥博如天，渊泉如渊；就是三十二章立天下大本之事。其中说尽人之性，尽物之性，就是三十一章洋溢施及中国蛮貊之事；就是三十二章经纶大经之事。

译所谓“参赞天地化育”、“与天地并列为三”，就是第三十一章所说的配享天道之事，以及第三十二章所说的知晓天地化育之事。推究其根本，不过是“诚”罢了。

译夏季暑气郁结蒸腾，万物生长旺盛。

邪说、异端，片刻不可接近；其危害极大。

尧、舜、禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子、颜回、曾参、子思、孟子、周敦颐、程颢程颐、张载、朱熹，这是正统的学问。不学习这些，就不是正统的学问。

四书片刻不可不读。

大要应当洗涤尽此心的私欲，有一丝一毫的私欲未尽，本心就会遮蔽昏昧，而发用就会失当。

心性是天下的根本，必须涵养得纯粹专一、宁静，那么由此产生的一切事务，都是天理的公正了。

心好比水的源头，源头清澈则水流清澈，心正则事正。

涵养与省察，虽然在动静两方面都要致力，但必须在静中涵养的功夫多，那么在动时省察的功夫就容易了。

周敦颐《通书》《诚几德》章中的“几”字，兼指善的“几”和恶的“几”而言；《圣章》中“诚神几”的“几”字，专指善的“几”而言。

《中庸》只说未发和已发，周敦颐又指出未发已发之间的“几”字，这是阐发了圣人未曾阐发的道理。

《易经》说：“忧虑悔恨吝惜的在于细微之处。”这个“介”字，类似周敦颐的“几”字。《中庸》教导人静时存养、动时省察，功夫已经严密了。周敦颐又提出“动静之间”的“几”字，教导人在此处用力，这是功夫中最为严密、最为严密的。

静坐洗心，特别觉得畅快惬意。

《易经》中的“几”字，是周敦颐“几”字的来源。

一切外物都不值得思考，思考了也未必能得到，得到了也无益处，不如专门思考义理。直到长久而精明纯熟，就可以逐渐通达天道了。在偏颇的学问上用力，勤勉终身，却一无所得。

韩愈的文章之所以高于诸子，是因为他概括六经的大旨而写作的。先儒还认为他先学习文章，失去了进学的次序，何况那些写文章不本于六经义理，只取文人的辞藻华丽，拼凑敷衍的人呢？

战胜自己的人强大，克制自己是最难的，不可不努力。

周敦颐说：“果断而坚定，克己的功夫应当如此。”

安逸享乐之私最难克服。

安逸享乐如同鸩毒，这话应当深刻反省。

体用一源，即源头中包含了流；显微无间，即流中源头不外乎此。

《尚书》说：“顾念上天光明的命令。”明命就是天的元亨利贞，赋予人成为明德，即仁义礼智。《中庸》所说的“天命之谓性”，就是这个意思。

至善就是明德的极致，并非在明德之外另有一个理叫作至善。只有天下至圣的人，才能聪明睿智，足以居高临下。唐尧虞舜三代以下，汉、唐、宋的君主，有如此德行的人吗？没有如此德行，想要他们实行二帝三王的道，很难了。

朱熹说：“它的本体称为易，这只是阴阳动静、刚柔阖辟、消长，不指着这七八个字，说不清楚。如果叫作易，只是一个字就明白了，那么易的含义，就可以认识了。”

无不饮食，很少能知道味道；日用而不知，这是普通百姓。不只是普通百姓如此，恐怕读书而不明理的人也是如此。

佛老之教，起初没有斋醮的说法。斋醮都兴起于后世，梁武帝、唐明皇的事可以验证。

宋朝时，不惑于异端的人很少，即使是名士公卿，也陷溺其中，道之难以阐明，竟至于此。

异端邪诞、妖妄之说，迷惑世人欺骗百姓，充塞仁义，危害不可胜言。自古如此。

絜矩是恕心。

〇神是二气的灵明。

阴阳合散，无非是实有的，〇神是二气实然的理，〇神是合理气为一而言。

全体呈露，是元亨利贞；妙用显现运行，是春夏秋冬。

全体呈露，是仁义礼智的妙用；显现运行，是恻隐、羞恶、辞让、是非。

五气布于四时，运行即是元亨，诚之通；利贞，诚之复，鸢飞鱼跃的契机，万物都是如此。

《思齐》一诗，修身、齐家、治国、平天下的道理，具备其中。读它，可以远想前代君王的盛况。

身在堂上才能辨别堂下人的是非，如果混杂在堂下众人之中，也就不能辨别了。这是先贤的成说，有感而书于此。

人喜欢安静，却不断打扰他，恐怕不是为政之道。

太极十个圆圈，总是一个，而在二气、五行、男女、万物之外，没有太极。

太极图，男女各有一个太极，万物各有一个太极，又都各有阴阳之气，涵摄太极，并非有理而无气。

观察日影的逐渐移动，造化的细微移动，就可以知道了。

称为道，称为器，称为变，称为通，称为事业，名称虽然不同，但它们作为道则是统一的。

太极无声无臭，而阴阳五行、男女万物的形象已经具备其中，这就是所谓的体用一源。即阴阳五行、男女万物的形象，而太极之理无所不在，这就是所谓的显微无间。

颜回对于圣人的体段已经具备，就是孟子中公孙丑所说的颜回具体而微。体段是圣人所具备的天理，颜回也有。大概是用一身四肢的体段，来比喻一心四德的体段。

张载说：性是万物的一源，就是周敦颐所说的无极而太极。维天之命，于穆不已，就是乾的四德，流行而不息。程子

译说：确立做人的准则，就是仁与义。鉴于如今人伦道德已遭废弃，那么当今尚未完全废弃的，大概只是人们心中固有的本性，终究无法彻底灭绝。观察程子的言论，他所感知的道理真是深刻啊。

译《抑》这首诗说：“当你独自在室内时，尚且无愧于屋角的暗处。不要说神明不显赫，看不见我。神明降临，不可揣度，何况可以厌弃呢。”这就是川流不息的意思，其关键在于慎独。我诵读这首诗，心中深受警醒。

乾卦有元亨利贞，坤卦也有元亨利贞。至大的坤元，万物凭借它生长，于是顺承天道。这是坤的元；坤德厚重承载万物，德行广大无边，包容光大，万物皆得亨通。这是坤的亨；牝马属于地类，行于大地无边无际，柔顺而利于贞正，是君子所行的道路。这是坤的利贞；人的仁义礼智，就是人的元亨利贞。三才之道，根本是一道的。

伊尹、傅说告诫君王的言辞说：“德，叫做仁，叫做诚，叫做敬，叫做明命，叫做一，叫做道，都归结于君主的一颗心。大臣端正君主的职责，由此可以看见。”

帝王的治理，都根本于道德，而礼乐刑政，则是治理的工具。帝王治理的根本，在于德；其次，没有比任用贤才更优先的了。修治法度，所谓治法，就是礼乐刑政。

义就是天命，君子践行义，是用来确立天命的。

术数之学，专门以穷通寿夭作为命。常人相信这种说法，而不修养自身应尽的义，迷惑得太深了。

太极有动静，是天命的流行。天命，就是元亨利贞。动，是元亨，是诚的通达；静，是利贞，是诚的复归。天命的流行，就是太极的流行。太极与天命，其理则是同一的。

上天的天命，深远而不停息。天命就是元亨利贞。天命深远，流行不停息。这就是程子所说的动静没有开端，阴阳没有起始。朱子所说的太极有动静，是天命的流行。

天道、天德、天命、天理是同一的。

夏商周三代以后，文武长才，有武侯数学的精妙，有康节道学的纯粹，有程朱。

程朱在当时懂得的人很少。

程朱立朝时，人多想背离他们的行为。正如安童评论许鲁斋那样，程朱接续孟子的道统，对万世有功。

程朱之道，万世之后，必定有追崇盛况超过前时的。

程朱配享孔庙，不应排在汉唐诸儒之下。

程朱的传注，很少有人用心其间。

真正知行合一的，只有许鲁斋。

程朱的书，得其门径的人很少。

举天下之物，不足以动摇其中的正道，这是学君子。

濂、洛、关、闽几位君子，虽然所学成就不同，但都对圣门有大功。

尊崇程朱之学的，是许文正。

上天的天命，深远而不停息。这在太极图中可以见到。

治不生于治，而生于乱；乱不生于乱而生于治。这也如同阴不生于阴，而生于阳；阳不生于阳，而生于阴。治乱相根的道理，微妙啊。

观察阴阳的互根，可见治乱的相根。

一句话的失误，导致丧邦，邦未必就丧亡。但丧邦的根源，基于此；一件事的失误，导致丧邦，邦未必立即丧亡。但丧邦的征兆在此显现，不是见识微妙的君子，谁能知道？

天人祸福相应的征兆，微妙而不差失。

戏言没有实质，最害道。《易经》说：“修饰言辞以确立诚意。”必须没有一句妄发之言，才可以学道。如果信口乱谈，用来取笑戏谑，就离道很远了。笑谑不仅扰乱气息，而且扰乱心神。言语谨慎则气息安定，心神专一。言语要专一，心神要专一。

有人以为，凭借汉高祖的明达，如果真的得到大儒辅佐，可以成就三代礼乐之治。我私下认为，汉高祖以马上得天下，不从事诗书，果真能做到以德检身，反身自治，纯粹不已，像禹汤文武那样的德行吗？不然，即使有大儒辅佐，也不能成就礼乐之治。

《中庸》篇末，八次引用《诗经》，工夫极其精密，义理极其深妙，不是懂得道的人，谁能识别？

孔子多教人学诗，看《中庸》《大学》，引用《诗经》居多，那么他对诗的体悟很深了。

太极图的道理，从早到晚，说不尽，只是少有肯听的人罢了。

没有限量，没有空缺，没有间断，没有穷尽。没有比这更大的了，所以游于圣人之门的人难以言说。

大以包小，小以分大，一以贯之。

有四大而道包之。

理直是难言，而言亦人未之信。

好仁者无以尚之，纯是天理。

克己为仁，孔门有颜子。

沉溺于声利之中而不觉，还敢谈什么道？谈了，适足以成为口耳之末罢了。

程子所说的“醉生梦死”，真不是虚语。

孟子道统断绝，汉唐间言道者都是妄言。韩愈也只能言道之用罢了。

道到濂、洛、关、闽而明，现在他们的书虽然存在，我不知道道的要害在哪里？《抑》诗“相在尔室”到“不可度思”五句，如果能努力践行，可以达到天德。

无极太极，是理；阴阳五行，是气。无极太极，并非离开阴阳，就是阴阳而指其本体，不混杂于阴阳而言。这理虽然不混杂于气，也不离开气。五行虽然各具一太极，而五行各有其气，这理虽然不混杂于气，也不离开气。无极之真，二五之精，妙合而凝聚，是气理相合而无

译这是间隙啊。男女各自具足一个太极，而男女各自拥有阴阳，这说明理从未离开过气。万物各自具足一个太极，而万物都拥有阴阳，这说明理从未离开过气。由此可见，万物、男女、五行都统一于阴阳，阴阳统一于太极，太极本源是无极，起初并没有精粗、本末之间的分别，那么理与气不相分离的道理就显而易见了。

译理气岂能仅凭图像来描绘呢？周敦颐绘制了太极图，若非超然领悟到图像之外的深意，便无法真正理解。程颐终身不将太极图示人，其用意在于防范流弊。

蠢然躁动的气，人们都知道；粹然精纯的理，知道的人却很少。“一”，是指寂然不动的本体；“贯”，是指感而遂通天下万事的妙用。

“一”是天下万物的根本，“贯”是天下通行的道理。

“一”是本体，“贯”是万殊。

存在于圣人一心之中的理，与存在于万事万物之中的理，本质上没有两样。只有圣人一心之理，能够贯通万事之理，这是因为圣人纯粹地体现了天理的公正无私。

道就是理。圣人一心之理，能贯通万事之理，这就是体与用的关系。诚是万理的枢纽，所以说：“诚，是圣人的根本。”

《易经》讲的是阴阳。它充满天地，流行于古今，没有一种事物不体现它，没有一瞬间有间断。

程颐说：“它的本体称为易，也就是阴阳。”《大传》说：“易没有固定的形体，是说它有时为阴，有时为阳，没有确定的形体。”

性，是万理的枢纽。所以说：“天下没有性之外的物，而性无所不在。”行为有不得当之处，反过来从自身寻求原因，这是待人接物的关键。

心的理就是仁。三个月不违背仁的人，心在内，仁就在内为主宰；偶尔达到仁的人，心在外，仁就在外为宾客。

有人用住宅来比喻仁，说心在仁之内为主宰，心在仁之外为宾客。我曾考察程颐曾说：“心如同谷种，它生长的本性就是仁。”由此看来，心与仁从未分离。如果说心在仁之内，心在仁之外，就是把心和仁分离为二了。况且说：“心在仁之外，那么在内之仁又由谁主宰呢？”这就成了没有心的仁。恐怕这种说法未尽完善，我私下认为，“三个月不违背仁的人”，心在内即仁在内为主宰；“偶尔达到仁的人”，或许有一天心与仁在内，或许有一个月心与仁在内，这是心与仁在外之时多为宾客，不知是否正确，暂且记录下来等待后世评判。

无物不有，道之大，充塞天地；无时不然，道之久，贯彻古今。

太极图阐明一个理，阴阳五行化生万物；《通书》阐明一个理，阴阳五行散为万事。表里相合就是这样。

听人谈论，就能知道其是非邪正，这就是所谓的知言知人。

读《通书》笔录：诚上第一。诚，是圣人的根本，也就是太极图中的太极、阴阳、五行。

诚下。诚就是太极图中的太极，五常就是太极图中的五行之性，静无动有，就是太极图中的太极在阴阳之中。

诚几德第三。诚就是太极图中的太极，几就是太极图中的阴阳动静之间。仁义礼智信之德，就是太极图中的五行之性。

圣，第四。寂然不动的诚，就是太极图中的太极；在静中感而遂通的神，就是太极图中的太极；在动中，几就是太极图中的阴阳动静之间。

慎动，第五。说道，说德，就是太极图中的五行之性。

道第六。圣人之道，仁义中正，就是太极图中的中正、仁义。

师第七。性，刚柔善恶，就是太极图中阴阳五行之内的气质之性。中则是本然之性。

幸第八。有耻，就是太极图中的义。

思第九。无思，思通几动，就是诚神，几就是太极图中的太极，在阴阳之中，与阴阳动静之间。

志学第十。伊尹、颜渊所志所学，就是太极图中的太极。

顺化第十一。阳生之仁，阴成之义，就是太极图中的阴阳仁义。

治第十二。仁义礼智，动静言貌，视听，就是太极图中的五性、阴阳五行之事。

礼乐第十三。礼乐，就是太极图中的阴阳。

务实第十四。实胜善，就是太极图中的太极。

爱敬第十五。其说：“善就是太极图中的太极。”纯粹至善之理。

动静第十六。动静就是太极图中的阴阳。神就是太极图中的太极。

乐上中下第十七、十八、十九。其说：“乐就是太极图中的动阳。”

圣学第二十。其说：“一就是太极图中的太极。”其说：“静虚动直就是太极图中的阴阳。”其说：“明通公溥就是太极图中的五行。”

公明第二十一。其说公，说明，就是太极图中的太极。诚而明。

理性命第二十二。说彰，说防，就是太极图中的阳明阴晦。灵就是太极图中的太极，刚柔善恶，五二一本，就是太极图中的阴阳五行太极。

颜子第二十三。颜回之乐，就是完全符合太极图中的太极。

师友下第二十四、二十五。其道，其德，其义，都是太极图中的太极。

过第二十六。过错，就是违背了太极图中的太极。

势，二十七。势之轻重，就是太极图中的阴阳交替运行相互克制。

文辞，第二十八。载道之文，道就是太极图中的太极，凭借文辞来阐明道理。

圣蕴第二十九。“予欲无言，天何言哉？四时行焉百物生焉。”就是太极图中的太极，无声无臭，却是造化的枢纽，万物的根基。圣人的蕴藏，就是太极图中的太极。

精蕴第三十。精就是太极图中的太极，至精之理；蕴就是太极图中的太极，至广之业。

干损益动，三十一。自强不息的诚，就是太极图中的

译这太极，是庄严深远、永不停息的真实理体。损益与变动，是为了探求达到这一真实理体。

《家人》《睽》《无妄》第三十二说：端正根本，称为诚心，称为善，都是描绘那太极。《睽》卦，天地虽然背离但所做的事相同，这“同”就是描绘那太极。《复》卦进而达到《无妄》，也就是太极。

译陋第三十四说：道，叫做德，都是太极图的体现。文辞的浅陋，是不以太极为本的。

拟议第三十五，至诚能够感通变化，就是太极图中的阴阳。刑第三十六，春就是太极图中的阳，秋就是太极图中的阴。

公第三十七，天地最为公正，就是太极图的体现。

孔子上第三十八，他说：“王道就是太极图的体现”，他说：“王法就是太极图的体现”，这体现在修道的教化中。

孔子下第三十九，道德高深厚重，教化无穷无尽，确实与天地并立，与四时同步。孔子就是太极图中的五行。

防艮第四十：“时中就是太极图的中，艮止就是太极图的主静。”我曾经观察过，太极图不过阐述一个道理，即阴阳五行化生万物；《通书》也不过阐明一个道理，即阴阳五行，五性散开成为万事万物，所以《通书》一字一义，都与太极图的意旨相合。我虽然融会贯通，不能详细列举其说法，但大略大概能窥见万一。暂且笔录在卷末，以等待后来的君子。薛瑄谨识。朱子说：“圣人的一举一动、一言一默，无非是教化。”大概“作”与“语”是动，动就是太极的作用，所以能推行；“止”与“默”是静，静就是太极的本体，所以能确立。作用中的推行，中道与仁就是如此；本体中的确立，正与义就是如此。一举一动、一言一默，都是太极的道理，所以说无非是教化。

圣人体现大道，不隐藏他的作为，他的作为与言语是动的地方，就是感应而随即通达天下的缘故，是天下普遍的道理。他的停止与沉默，是静的地方，就是寂然不动，是天下根本的大体。

圣人没有行为不向人展示至理。理就是一举一动、一言一默的准则。人多从言语上观察圣人，而不考察天理流行的实质。所以圣人没有行为不向人展示的，都是天理流行的实质。天理只是仁义礼智信，散开成为万善，应当在圣人的一举一动、一言一默之间，一一默记哪件事是仁，哪件事是义，哪件事是礼，智信没有不心里清楚无疑的，大概就可以知道圣人之所以为圣人了。

对人没有憎恶的私心，只凭公正的好恶来行事。

费而隐即显防无间。

百姓都使用它，称之为神；但人们遵循它却不知道。

孔子说：“舜禹拥有天下是多么崇高啊，却并不以此为乐。”朱子说：“不与，就是不相关。说不以地位为乐。”大概舜禹德行冠绝人群，虽然处于富贵的极致，却漠然不动心，何况肯穷奢极欲以地位为乐呢？难怪夫子用“巍巍”来称赞他们，他们的高尚可见一斑。

孔子说：“不仁的人不可以长久处于安乐之中。”朱子说：“长久安乐必然淫乱。”大概不仁的人失去了本心，被富贵所动摇，穷奢极欲，无所不至，正与舜禹拥有天下却不以此为乐相反。圣人则超脱于万物之上，不仁的人则陷于物欲之中。圣人则驾驭万物，不仁的人则被万物所驾驭。这正是天理与人欲分开的地方，求学的人不可不仔细考察。

只要被外物所动摇，便被他压低了。巍巍乎，高出万物之上的，大概只有舜禹吧？

圣人不把天官私授给不合适的人，所以说：“天命有德，五服五彰哉。”圣人首出万物，舜禹拥有天下是多么崇高啊，却并不以此为乐。河图说“天一生水，地二生火”，所以太极图中水根于阳，火根于阴。

圣人治理天下，仁心仁政，本末并举。

圣人爱护百姓的心无时或忘。

朱子说：“天地之间，只有动静两端，循环不止，这就叫做易。而它的动与静，必有所以动静的道理，这就叫做太极。”我私下认为：“人日常用度之间，也只有动静两端，循环不止，这也叫做易。而它所以动静合乎道的，这也叫做太极。”

恶，不是有意的私心，而合乎天理的公，就是所谓“只有仁者能厌恶人”。

名节最为重大，不可随意结交非同类的人，以毁坏名节。

做官最宜简化外事，少接触人，谨慎言语。

圣人之心，当它静止时，至虚至明，就是所谓寂然不动的。事情到来，事物来临，应对各有条理，就是所谓感应而随即通达的。在它未应对之时，起初没有一丝妄念升起，就是所谓无意的。既应对之后，随事而休，就是所谓无必、无固、无我的。

止不是一定不移的意思，而是随时而止。如应当动而动，止在动上；应当静而静，止在静上；应当止而止，止在止上；应当行而行，止在行上；应当语而语，止在语上；应当默而默，止在默上。以至于万事万物，各有应当止的道理。只有止得其时，才是止的意义。如果应当动而不动，不是止；应当静而不静，不是止；至于行止语默，各失去应当止的时候，都不是止。大概止没有固定的形体，只有随时而各止其应当的道理，那么止的意义就得到了。止在人，没有须臾可以离开，应当认识当时应当止的。止之，止之，意义广大，无所不包。大至人伦纲常之道，小至语默动静之间，止得其止，就是天理；止失其止，就是人欲了。

《易》说“艮

译“止”，《尚书》说“安止”“钦止”，《诗经》说“敬止”，《大学》说“知止”。止的含义，最为精微，乃是天理当然的极致。必须防止失去这个止，一旦失去，就是人欲的私心了。

译只应当在内外动静各方面都竭尽全力，静止时心不停止于天理，就不是真正的止；行动时事情不停止于天理，也不是真正的止。天理，不过是仁、义、礼、智、信罢了。万事之所以不能治理，是因为失去了它们应当停止的地方。万事各自停止在应当停止的地方，天下就治理好了。

止，那么心就安定，理就明晰。

止，那么顺应理而没有什么事端。

止，那么静定专一而精明；不止，那么纷乱扰攘而杂乱昏暗。

不符合礼的不看，看必定符合礼，看得到了它的止；不符合礼的不听，听必定符合礼，听得到了它的止；不符合礼的不说，说必定符合礼，说得到了它的止；不符合礼的不做，做必定符合礼，做得到了它的止。视听言动都得到了它们的止，那么人欲就尽除而天理就保全了。

人心失去动静恰当的时机，都是因为得不到止。

止，那么万物各自归付于物，自然没有纷扰的祸患。

止，那么天地各安其位，万物得以养育了。

朱子所说的动静各自停止在它们的地方而都以静为主，就是周敦颐所说的用中正仁义来定下来而以静为主的意思。大概中就是仁，就是动；正就是义，就是静。仁义中正，动静周旋，而常常以静为主，那么动静就各自停止在它们的地方了。

艮卦止于背，不能获得自身；行走于庭院，看不见人。只是动静各自停止于理，而不知道有人的存在。

伊川《艮卦传》说：“外物不接触，内欲不萌发，像这样停止，才得到止的道理。在止方面没有过错。”先儒说，只说得静之止。

没有明，动就没有方向；没有动，明就没有用处。知行贵在兼尽。张载说：“天体现万物而不遗漏，就像仁体现万事而无不在一样。”语意与“神体现万物而不遗漏”的“体”相同。

神体现万物而不可遗漏，万物各自是一个太极，即阴阳。

伟大的乾元！元就是太极的动。亨、利、贞，都是太极的流行。《易》有变易、交易两层含义。变易的易，是阴阳昼夜流行；交易的义，是天地上下四方对峙。说它大，天下没有能承载它的；说它小，天下没有能分割它的。这就是太极。太极就是性。也就是天下没有性之外的物，而性无不在。

诚、命、性、理、太极、道，名称虽然不同，实际上是一个理。

天命、性、道德都是天理。分开来说，从它出于天的方面，称为天命，元亨利贞就是。天命赋予人的，称为性，仁义礼智就是。遵循性而行，无不各有仁义礼智，父子、君臣、夫妇、长幼的道理，就是所谓的道。行这个道而得到仁义礼智的性在心中，就是所谓的德。合起来说，没有不是天理的。然而所以具备天命之性，行率性之道，得到仁义礼智之德，保全天理之体用的，都本于心。所以张载说：“心统性情。”

读书续録卷二

<子部,儒家类,读书录>

钦定四库全书

读书续録卷三 明 薛瑄 撰

杨时中说：“人性上不容添一物，这话应当深入玩味。”

大没有比道更大的，看过海的人难以为水所动，游历于圣人之门的人难以为言所动。

物格，是知道逐事逐物，各为一个理；知至，是知道万物万事，通为一个理。

知至就是知性知天。

心静，不存养就放逸；动不省察，就差错。

应事差错由心不专一。

太极，是至极的理。就是诚罢了，就是性罢了。

自有之私，都足以成为心的拖累。比如自有其善，就被善所拖累；自有其能，就被能所拖累；自有其贵，就被贵所拖累；自有其富，就被富所拖累。凡是自有的，都足以成为心的拖累。只有圣人之心，广大光明，没有一丝毫的私累，真正与太虚同体。

凡是有挟持的，必定自小。比如挟贤、挟能、挟富、挟贵，就是这样。

因读《论语》，漆雕开“吾斯”的话，斯指此理。而理就是性。天下万理，不出于一性。知性，就可以悟道。

太极是元亨利贞，浑然未分的理。才动而生阳，是元亨，是诚之通；静而生阴，是利贞，是诚之复。一动一静，天命流行，分阴分阳，两仪就确立了。阳变阴合，而生水火木金土。元亨利贞，分为五性五行，各是一个太极。性气妙合，生男生女，男女各自具备五性，男女各自是一个太极。形交气感，化生万物，万物各自具备五性，万物各自是一个太极。

性外无一理。

言忠信，是在此理所存所发，无不实行笃敬，是在此理上深厚而用力，不敢轻率地参前倚衡，是对忠信笃敬，念念不忘，像这样，那么天理常存，无处不可行了。

鸢飞必定戾天，鱼跃必定于渊，就是率性之谓道。

孟子说“志至焉，气次焉”，所以说“持其志，无暴其气”。既想要内持其志，又想要外不暴其气，内外本末，交相培养，这是养气的方法。下文又说“我知言，我善养吾浩然之气”。大概知言，是尽心知性，物格知至的功夫，又在持志之先。理明就能持