读书续録卷九
人心一有所欲，则离道矣。此克己所以为难也。」严子陵有「懐仁辅义，天下恱之」言，非不仕也，但不肯少贬其道耳。观其谓光武「差増于徃」，则其防意可见。作史者列于逸民传，非知光者。
译人心一旦产生某种欲望，就背离了大道。这就是克制私欲之所以困难的原因。」严子陵有“怀仁辅义，天下喜悦”的言论，并非是不做官，只是不肯稍微降低自己的道义标准罢了。看他对光武帝说“您比过去稍有进步”，那么他谨慎含蓄的意图就可以看出来了。写史书的人把他列入《逸民传》，并不是真正了解他的人。
出处去就，士君子之大节，不可不谨。礼曰：“进以礼，退以义。”孔子曰：“有命。”孟子不见诸侯，尤详于进退之道。故出处去就之节，不可不谨。
王者行一不义，杀一不辜，而得天下，不为也。
魏晋、五胡、南北朝、十六国、五代，或假禅授以窃人之国，或骋兵力以荼毒生民，皆王者之贼也。
古经《易》画，自伏羲始；书，自《尧典》始。
周子之学，当时无知者。太极图说、通书传之程子，程子以其理防，不以语学者。至朱子始发明之，然能因朱子之言以求周子之学者，亦未易得也。
诚心父母斯民，为王道。有一毫不诚，即非王道矣。性与天道，只在目前。黙而识之，可也。
顔子箪瓢陋巷，不改其乐。使逹而在上，则有天下而不与矣。
韩子言：「孟子醇乎醇，以其言仁义而不杂也。」
朱子谓程子说荀、扬等语，是就分金秤上说下来。盖所谓知言、知人也。
无物非气无气无道
千古圣贤之心仁而已
自近古，四海九州，无不崇信释老。惟今孔子阙里曲阜一县，无佛老之居，无僧道。
维天之命于穆不已者诚而已
朱子曰：「程子言，以功用谓之▯神，以妙用谓之神。功用言其气也，妙用言其理也。凡易兼言▯神者，皆言其气；单言神者，皆言其理。」朱子释「隂阳不测之谓神」章，言：「道之体用不外乎隂阳，而其所以然，则未尝倚于隂阳。是则神即道也，理也。」
神无方而易无体。不但隂阳造化为然，如人之动而阳神在动中，静而隂神在静中，此神无方也。人之动而静，静而动，动而又静，此易无体也。
一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
流行赋予，无一息之间，但人自不察耳。
论性不论气，不备。有二说：性气不相离，专论性不论气，则性无安泊处，此不备也。性气既不相离，因气有清浊，故性有明暗。若専论本然之性善，而不论气，则不知有清浊明暗、气质之性，此不备也。
论气不论性，不明是指告子以知觉运动生之气为性，而不知性即理也，故不明。
万事万物，一理贯之。理即性也。性之仁，贯乎父子之亲；仁民爱物之类，性之义，贯乎君臣之义，尊贤之等，事物之宜；性之礼，贯乎长防之序，天秩之节文仪则；性之智，贯乎夫妇之别，是非善恶，贤否之分；性之信，贯乎朋友之交。五常，万事之实，只一性贯乎万事万物。所谓一理，浑然而泛应曲当也。
知一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。则知道德之本源矣。
气质之拘，最大不然。何自古圣贤之生，不多见与？孔子以圣人、君子、善人、有恒者，不得而见。圣贤之生，岂偶然哉？
人心所具之性，从继之者善来，即所谓天命之谓性也。夏、商、周皆有兴废，惟唐、虞无废。
善恶不系于世，类多矣。以莽贼而有孝平后之贞烈，自古来，万变之外物皆泯，惟善恶之迹不泯，可畏哉！夏、商、周之子孙，久而无闻；孔子之子孙，愈久愈盛。何其德之长也！
心每有妄发，即以经书圣贤之言制之。
程子曰：「以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之▯神，以妙用谓之神，以性情谓之干。此数言不出理气二字，而天以贯之。」
防程子之门流于老禅者，由致知格物之功未至也。程子曰：「天本廓然无穷，即道之廓然无穷也。天以形体言，道即理也。」
老子曰：「大道废，有仁义。夫仁义，即大道也。大道既废，又岂有仁义乎？至分道德、仁义、礼为五，皆理不明也。先儒已辨之矣。」
陈希夷亦遯世离羣者与
程子曰：「性即理也。理则自尧舜至于涂人，一也。」此论本然之性。又曰：「才禀于气，气有清浊。禀其清者为贤，禀其浊者为愚。」此论气质之性。
朱子之后，大儒真西山《大学衍义》有补于治道。
朱子言：「自程子之后，论格物致知者，皆失程子之意。」详见《大学或问》。
学者不于身心事物上体认其理，而力行之，徒矻矻于记诵文辞之间，难乎有得矣。
因恻隠、羞恶、恭敬、是非
译出仕与退隐，是士人君子的大节，不可不谨慎。《礼记》说：“进用要合乎礼，退隐要合乎义。”孔子说：“有天命。”孟子不拜见诸侯，在进退的道理上尤其详尽。所以出仕退隐的节操，不可不谨慎。
王者即使做一件不义的事，杀一个无辜的人，从而得到天下，也不去做。
魏晋、五胡、南北朝、十六国、五代时期，有的借禅让之名窃取别人的国家，有的凭借兵力荼毒百姓，都是王者的贼寇。
古代经典《易经》的卦画，从伏羲开始；《尚书》，从《尧典》开始。
周敦颐的学问，当时没有人理解。《太极图说》和《通书》传给了程子，程子因为担心其理被误解，不告诉学者。直到朱熹才阐发明白，然而能根据朱熹的话去探求周敦颐学问的人，也不容易得到。
真诚地对待父母和百姓，就是王道。有一丝一毫不真诚，就不是王道了。性和天道，就在眼前。默默记住它，就可以了。
颜回住在简陋的巷子里，吃着粗茶淡饭，却不改变他的快乐。假使他得志而在高位，就会拥有天下而不参与争夺。
韩愈说：“孟子纯粹而纯粹，因为他的言论讲仁义而不混杂。”
朱熹说程子评论荀子、扬雄等人的话，是从分金秤上称量出来的。这就是所谓的知言、知人。
没有事物不是气，没有气就没有道。
千古圣贤的心，只是仁罢了。
自从近古以来，四海九州，无不崇信佛教和道教。只有现在孔子故乡曲阜这一个县，没有佛道的居所，没有僧侣道士。
上天的命令，深远不息，只是诚罢了。
朱熹说：“程子说，从功用的角度称为神，从妙用的角度称为神。功用说的是气，妙用说的是理。凡是《易经》兼言神的，都是说气；单独言神的，都是说理。”朱熹解释“阴阳不测之谓神”一章时说：“道的体用不外乎阴阳，而其所以然，却不曾依附于阴阳。这就是神也就是道，也就是理。”
神没有固定的方位，易没有固定的形体。不仅是阴阳造化如此，比如人活动时阳神在动中，安静时阴神在静中，这就是神无方。人由动转静，由静转动，动而又静，这就是易无体。
一阴一阳叫做道，继承它的是善，成就它的是性。
流行赋予，没有一刻停息，只是人们自己不去体察罢了。
论性不论气，不全面。有两种说法：性和气不相分离，专门论性不论气，那么性就没有安顿之处，这是不全面。性和气既然不相分离，因为气有清浊，所以性有明暗。如果专门论本然之性善，而不论气，就不知道有清浊明暗、气质之性，这是不全面。
论气不论性，不明白。是指告子把知觉运动等生的气当作性，而不知道性就是理，所以不明白。
万事万物，一个理贯穿其中。理就是性。性中的仁，贯穿于父子之亲；仁民爱物之类，性中的义，贯穿于君臣之义，尊贤的等级，事物的适宜；性中的礼，贯穿于长幼的次序，天秩的节文仪则；性中的智，贯穿于夫妇之别，是非善恶，贤与不贤的区别；性中的信，贯穿于朋友之交。五常，是万事的实质，只由一个性贯穿于万事万物。所谓一理，浑然一体而广泛应对、曲尽恰当。
知道一阴一阳叫做道，继承它的是善，成就它是性。就知道道德的本源了。
气质的拘束，最大不同。为什么自古圣贤出生，不多见呢？孔子说圣人、君子、善人、有恒心的人，都难以见到。圣贤的出生，难道是偶然的吗？
人心所具有的性，从继承善而来，也就是所谓天命之谓性。夏、商、周都有兴废，只有唐、虞没有废。
善恶不取决于世道，这类情况很多。以王莽这样的贼臣，却有孝平后的贞烈，自古以来，万变的外物都消亡，只有善恶的痕迹不消亡，真可怕啊！夏、商、周的子孙，长久没有名声；孔子的子孙，越久越兴盛。他的德行多么长久啊！
心常常有妄念发动，就用经书圣贤的话来制约它。
程子说：“从形体角度称为天，从主宰角度称为帝，从功用角度称为神，从妙用角度称为神，从性情角度称为乾。这几句话不出理气二字，而天贯穿其中。”
防止程子的门人流于老庄禅宗，是因为致知格物的功夫没有达到。程子说：“天本来广阔无边，就是道的广阔无边。天从形体上说，道就是理。”
老子说：“大道废弃，才有仁义。仁义，就是大道。大道既然废弃，又哪里有仁义呢？至于把道德、仁义、礼分为五，都是理不明白。前代儒者已经辨明了。”
陈希夷也是避世离群的人吧。
程子说：“性就是理。理从尧舜到平民，都是一样的。”这是论本然之性。又说：“才禀受于气，气有清浊。禀受清气的是贤人，禀受浊气的是愚人。”这是论气质之性。
朱熹之后，大儒真德秀的《大学衍义》对治道有补益。
朱熹说：“自从程子之后，论格物致知的，都失去了程子的本意。”详见《大学或问》。
学者不在身心事物上体认理，并努力实行，只是在记诵文辞之间刻苦，很难有所得。
因为恻隐、羞恶、恭敬、是非
之情，善而知仁义礼智之性善，亦犹因水之流清而知其源之清也。此先儒之成説，特申言之。
译这种情态，因为知道仁义礼智的本性是善的，也就像因为看到水流清澈而知道其源头清澈一样。这是前代儒者的定论，我特别加以阐明。
自孔子后数千年，易只曰《周经》，“乾元亨利贞”以下，而伏羲先天四图隐而不传。虽有《系辞》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”及《説卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数徃者顺，知来者逆”之言，人亦不知。何谓？至邵子传先天图，自陈希夷，于是以《系辞》《説卦》之言证图，一一相合，而伏羲作易本原复明。
邵子一分为二，二分为四，四分为八等语，即发明《易》有太极，是生两仪云云之横图也。其曰“乾坤纵而六子横”等语，即发明“天地定位”云云之圆图也。
尧典》克明峻德，一言贯千万世，君徳之始。
程子称邵子观天地之运化，隂阳之消长，以逹乎万物之变，其意深矣。
鬼者，屈也；神者，伸也。屈伸，是隂阳之灵处。
干一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。乾坤之广大，即易之广大也。
人与天地万物混然一理，一气，但分有不同耳。
孔子以至德称，泰伯、文王乃万世之人极。
天人一理，备见于孔子赞《易》之辞。
明德贯大学经传
天人一理。汤曰：「惟皇上帝降衷于下民。」武王曰：「惟天地万物父母，惟人万物之灵。」《诗》曰：「天生烝民，有物有则。」孔子所谓「性与天道」，子思所谓「天命之性」，孟子所谓「知性知天」，皆有以见天人之一理。后世大道不明，论天者不及于人，言人者无渉于天，由是分天人爲二，致惟董子有「道之大原出于天」之言，亦可见天人之一理。至周子作《太极图》，明人物出于造化之一原，而张子、程子、朱子各有发明「天人一理」之説，大道于是复明。
学问大本原在天命之性，于此所见不差，则天下之理不差矣。
邵康节见造化人事熟，所以终不出。
惟知言穷理则能知人之邪正
圣贤成大事业者，从战战兢兢之小心来。
孔子言：「有恒者难见验，之人信然。」
帝王治道、治法，皆实德、实事。岂后世无本智力之所及？至诚能尽其性，尽性即至诚。
纯乎天理而不杂，为诚；杂则妄而不诚矣。
克尽已私，为诚。有一毫之私未尽，则非诚矣。
程子曰：「有无动静始终之理，聚散而已。盖聚则为有，为动，为始；散则为无，为静，为终。生死之説，不过如此。释氏聚散亦人耳，安能以已散者为祸福邪？举前古为其所惑，理之不明也，甚矣。」
圣人最重民力，观《春秋》所书可见。
心无愧怍，则广大寛平，而体常舒泰，其乐可知矣。程子曰：「释氏不识隂阳、昼夜、死生、古今。」愚谓惟其如此，故其言诞妄。
圣人言：「天地之造化，莫备于易。」论天地之造化，而不本于易，皆妄也。
读书续録卷十
钦定四库全书
读书续録卷十一 明 薛瑄 撰
天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，所以人皆有不忍人之心。茍为物欲所蔽，失其不忍人之心，所谓戕灭天理，自絶本根者，贼杀其亲，大逆无道也，故谓之贼。
以气中有太极，则可以气即太极，则不可。
程子曰：「无妄之谓诚。」朱子曰：「真实无妄之谓诚。」诚非虚字，皆指实理而言。
程子不言太极，其论性天道，即太极也。
性与天道，不可得而闻，故程子不以太极图説语学者。
知之至，信之笃，则实有得于已矣。
伊川曰：「学者于道不知所向，则孰知斯人之为功？不知所至，则孰知斯名之称情？」此言当深翫。
读圣贤书，于凡切要之言，皆体贴到自己身心上，必欲实得而力践之，乃有益。不然，书自书，我自我，虽尽读圣贤书，终无益也。
孟子言「见而知之，闻而知之」。尹氏曰：「知，谓知其道也。」盖道即仁义礼智之道也。程子「明道者，明是道也」。伊川言「学者于道不知所向，所至亦此道也」。道即朱子【阙】
其理于象言之表矣
养气，则人之气与天地之气同其大；尽心，则人之性与天地之性同其大。
一息之运，与古今之运同；一尘之
译自从孔子之后数千年，《易》只被称为《周经》，从“乾元亨利贞”以下，而伏羲先天四图隐藏不传。虽然有《系辞》中“易有太极，是生两仪，两仪生两象，四象生八卦”以及《说卦》中“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水雷不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆”这样的话，人们也不明白。为什么呢？直到邵雍传授先天图，源自陈抟，于是用《系辞》《说卦》的话来印证图，一一相合，而伏羲作《易》的本原才重新显明。
邵雍所说的“一分为二，二分为四，四分为八”等话，就是阐发《易》有太极，是生两仪等话的横图。他所说的“乾坤纵而六子横”等话，就是阐发“天地定位”等话的圆图。
《尧典》中“克明峻德”这一句话，贯穿千万代，是君德的开始。
程颐称赞邵雍观察天地的运化，阴阳的消长，以此通达万物的变化，他的意思很深奥。
鬼，就是屈；神，就是伸。屈伸，是阴阳灵妙之处。
乾是一而实，所以从质地来说称为大；坤是二而虚，所以从量度来说称为广。乾坤的广大，就是《易》的广大。
人与天地万物浑然一个理，一气，只是分别有所不同罢了。
孔子以最高尚的德行著称，泰伯、文王是万世的人伦极致。
天与人同一个理，完全体现在孔子赞《易》的言辞中。
明德贯穿《大学》经传
天与人同一个理。商汤说：“伟大的上帝将本性降给下民。”周武王说：“天地是万物的父母，人是万物中最灵秀的。”《诗经》说：“天生众民，有物就有法则。”孔子所说的“性与天道”，子思所说的“天命之性”，孟子所说的“知性知天”，都足以看出天与人同一个理。后世大道不明，谈论天的不及于人，谈论人的不涉及天，由此将天与人分为二，致使只有董仲舒有“道的大原出于天”的话，也可以看出天与人同一个理。直到周敦颐作《太极图》，阐明人物出于造化同一个本源，而张载、程颢、程颐、朱熹各自阐发“天人一理”的学说，大道于是重新显明。
学问的根本在于天命之性，在这里所见不差，那么天下的理就不差了。
邵康节对造化人事看得透彻，所以最终不出仕。
只有知晓言语、穷尽事理，才能知道人的邪正
圣贤成就大事业的，是从战战兢兢的小心谨慎中来的。
孔子说：“有恒心的人难以见到验证，这样的人确实如此。”
帝王治国的道理、治国的方法，都是实际的德行、实际的事。难道是后世没有根本的智力所能达到的吗？至诚能尽他的本性，尽本性就是至诚。
纯粹是天理而不混杂，就是诚；混杂就是妄而不诚了。
能够尽除自己的私欲，就是诚。有一毫私欲没有尽除，就不是诚了。
程颐说：“有无动静始终的道理，不过是聚散罢了。大概聚就是有，为动，为始；散就是无，为静，为终。生死的说法，不过如此。佛教所说的聚散也是人罢了，怎么能以已经散去的为祸福呢？举前古被他们所迷惑，是因为理不明，太严重了。”
圣人最重视民力，看《春秋》所记载的就可以知道。
心中没有愧疚，就广大宽平，而身体常舒展安泰，他的快乐可以知道了。程颐说：“佛教不认识阴阳、昼夜、死生、古今。”我认为正因为如此，所以他的话荒诞虚妄。
圣人说：“天地的造化，没有比《易》更完备的。”谈论天地的造化，而不以《易》为本，都是虚妄的。
读书续录卷十
钦定四库全书
读书续录卷十一 明 薛瑄 撰
天地以生养万物为心，而所生的万物因此各自得到天地生养万物的心作为自己的心，所以人都有不忍心看到别人受苦的心。如果被物欲遮蔽，失去了不忍心看到别人受苦的心，所谓戕害灭绝天理，自己断绝根本的人，杀害他的亲人，是大逆无道的，所以称为贼。
如果说气中有太极，那么就可以说气就是太极，这就不可以。
程颐说：“没有虚妄就是诚。”朱熹说：“真实没有虚妄就是诚。”诚不是虚字，都是指实理而言。
程颐不谈太极，他谈论性天道，就是太极。
性与天道，不可得而听闻，所以程颐不拿太极图说告诉学者。
知道达到极致，相信达到笃厚，那么实在有所得于自己了。
程颐说：“学者对于道不知道所向往，那么谁知道这个人的功效？不知道所到达，那么谁知道这个名声的称情？”这话应当深入玩味。
读圣贤书，对于凡是切要的话，都体贴到自己身心上，一定要实在得到并努力践行，才有益。不然，书是书，我是我，即使读尽圣贤书，终究没有益处。
孟子说“见而知之，闻而知之”。尹氏说：“知，是说知道他的道。”大概道就是仁义礼智的道。程颢“明道者，明是道也”。程颐说“学者对于道不知道所向往，所到达也是这个道”。道就是朱子【缺】
它的理在象言之外了
养气，那么人的气与天地的气同样大；尽心，那么人的性与天地的性同样大。
一息的运化，与古今的运化相同；一尘的