读书録卷十一
邵子诗：「▯酒味方淡，太音声正希。」乃形容阳稚之意。元者，善之长也。即亨、利、贞，无非善矣。
仁道至大，是万物皆仁也。看来天地之道，只一“元”字都括尽；人道只一“仁”字括尽。
朱子论「无极而太极」，所以动而阳，静而隂之本体也。动静无时不然，而太极无时不在。
太极即是中正，仁义非四者之外，又有太极也。
太极之有动静，即天命之流行也。天命即元亨利贞也。《中庸章句序》：「继天立极」，「继」字是从《易》「继之者善」字来。盖天理流注到圣人身上，圣人以身立极于天下，故谓之「继天立极」。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。窃意“艮其背”一句是统説艮止也。惟止得其止，故静则不有其身，动则行其庭，不见其人。故彖传曰：“艮其止，止其所也。”上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。可见“艮其背”一句是纲，下靣却分作两支説。“艮其背”是止之本，下靣两支是止之效。
朱子曰：「忠者，诚有是心而不自欺也。恕者，推待己之心以及人也。推其诚心以及人，则其所以爱人之道不逺于我而得之矣。此忠恕违道不逺也。」
忠恕违道不逺，道即其不逺人者，率性而已。
孟子曰：「强恕而行，求仁莫近焉。」故忠恕违道不逺，所为悖理，悔吝之应如响。故曰：「从逆凶。」
四阳在内，二隂在外，为大过；四隂在外，二阳在内，为小过。
得意忘言，乃知读书不可滞于言辞之间，当防于言辞之表。
言，所以述理；不述理之言，其可尚乎？
天地之徳，只是元。圣人之徳，只是仁。元于四徳无不统，仁于万物无不该。
理学不明，无往而不陷溺于异学。
心术不正即事事不正
理明，心正，即所见所行皆出于正。
听人之言，即知其人之邪正，所谓知言知人也。
春秋书楚子入陈，纳公孙宁、仪行父。左氏曰：“书有礼也。”夫二人皆淫乱之贼，陷君于恶，楚不能讨其罪而戮之，复纳于陈，谓之有礼可乎？左氏学识之浅深，可见矣。程子曰：“知义之为用而不外焉，可与语道矣。”盖道即仁，而义即仁之用，得其宜处，非仁之外又有义也。故程子云然。
非知周万物者，不能辨天下之惑。
河图之数，木、火、土、金、水，春夏秋冬，元亨利贞，在人，肝、心、脾、肺、肾，仁、义、礼、知、信，万理咸备。
文王后天图，离南，坎北，震东，兑西，正河图火、水、木、金之位也。
河图之数，一隂一阳，一竒一偶，以两其五行。五行，木、火、阳、金、水、隂。就五行观之，一行又各具一隂一阳。如天一生水，地六成之，一为阳，而六为隂；地二生火，天七成之，二为隂，而七为阳之类。又如木之甲、乙，火之丙、丁之类，皆一行各具一隂阳也。
四夷来王，本于无怠无荒，乃知人君一心之敬，虽微而逺人归往之效甚大。
圣人笃恭而天下平。二帝三王之治，皆原于此。
邵子所谓画前有易者，即朱子所谓已定之形，已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫发作为于其间也。画前之易，即冲漠无朕之中，万象森然已具也。
涵养吾一一即主敬也
致中、致和为难，涵养不可不深，省察不可不密。
体用一原显微无间黙而观之
凡事分所当为，不可有一毫矜伐之意。
伊、傅、周、召，王佐事业大矣。自其心观之，则若浮云之漠然，无所动其心。
天之道，公而已。圣人法天为治，一出于天道之公。此王道之所以为大也。
程子曰：「谓之变，则坚者腐，存者亡，轮回之説，何其诞邪？必首出庶物，而后万国咸宁也。」
四时行，百物生，莫非天理发见流行之实。所谓天理，即元亨利贞是也。圣人一动一静，莫非妙道精义之着。所谓妙道精义，即仁义礼知是也。在天为天理，在圣人为妙道精义，其理一也。
天理发见，流行于四时，行百物生，不待言而可见。妙道精义，着见于圣人之一动一静，又岂待言而后显哉？须要实见得天
译邵雍的诗说：“酒味正淡，太音正希。”这是用来形容阳气初生、稚嫩的状态。元，是善的开端。也就是亨、利、贞，没有不是善的。
仁道极其广大，万物都具备仁性。看来天地的道理，只用一个“元”字就概括尽了；人道的道理，只用一个“仁”字就概括尽了。
朱熹论述“无极而太极”，这是说明动则生阳、静则生阴的本体。动静无时无刻不在发生，而太极也无时无刻不在。
太极就是中正，仁义并不是在四德之外，另外还有一个太极。
太极有动静，就是天命的流行。天命就是元、亨、利、贞。《中庸章句序》说：“继天立极”，这个“继”字，是从《易经》“继之者善”这句话来的。大概是因为天理流注到圣人身上，圣人以自身确立极则于天下，所以称为“继天立极”。
艮卦说：艮其背，不获其身；行其庭，看不见其人。没有灾祸。我私下认为，“艮其背”这一句是总说艮止的道理。只有止得其所，所以静止时不执着于自身，行动时走在庭院里，也看不见其人。所以《彖传》说：“艮其止，是止在适当的地方。”上下爻位敌对相应，不相往来。因此说不执着于自身，走在庭院里看不见其人，没有灾祸。可见“艮其背”这一句是纲领，下面分作两方面来说。“艮其背”是止的根本，下面两方面是止的效果。
朱熹说：“忠，是内心真诚而不自我欺骗。恕，是推己及人。推究自己的诚心去对待别人，那么爱人的道理就不远离自己而能得着了。这就是忠恕之道不远离大道。”
忠恕之道不远离大道，大道就是不远离人的道理，只是遵循本性罢了。
孟子说：“努力践行恕道，求仁没有比这更近的了。”所以忠恕之道不远离大道，凡是违背事理的行为，悔恨和遗憾的应验就像回声一样迅速。所以说：“顺从则吉，逆反则凶。”
四个阳爻在内，两个阴爻在外，是大过卦；四个阴爻在外，两个阳爻在内，是小过卦。
得意忘言，才知道读书不可滞留在言辞之间，应当防备在言辞之外。
言语，是用来阐述道理的；不阐述道理的言语，值得推崇吗？
天地的德行，只是元。圣人的德行，只是仁。元对于四德无不统摄，仁对于万物无不包含。
理学如果不明，无处不陷入异端邪说之中。
心术不正，即事事不正。
道理明了，内心端正，那么所见所行都出于正道。
听别人的言语，就能知道这个人的邪正，这就是所谓的知言知人。
《春秋》记载楚子进入陈国，接纳公孙宁、仪行父。左丘明说：“记载这件事是合乎礼的。”那两个人都是淫乱作恶的贼人，使君主陷入恶行，楚国不能讨伐他们的罪过并诛杀他们，反而接纳他们进入陈国，这能说合乎礼吗？左丘明学识的深浅，由此可见。程颐说：“知道义的作用而不超出它的范围，就可以和他谈论大道了。”大概大道就是仁，而义就是仁的作用，得其适宜之处，并不是在仁之外另外还有一个义。所以程颐这样说。
不是能周知万物的人，不能辨别天下的疑惑。
河图的数理，木、火、土、金、水，春、夏、秋、冬，元、亨、利、贞，在人身上，肝、心、脾、肺、肾，仁、義、礼、智、信，万理都具备。
文王的后天图，离在南，坎在北，震在东，兑在西，正是河图中火、水、木、金的位置。
河图的数理，一阴一阳，一奇一偶，使五行各有阴阳。五行，木、火、阳、金、水、阴。从五行来看，每一行又各自具有一阴一阳。比如天一生水，地六成之，一是阳，六是阴；地二生火，天七成之，二是阴，七是阳之类。又如木的甲、乙，火的丙、丁之类，都是每一行各自具有一阴一阳。
四方蛮夷来朝拜称王，根本在于不懈怠不荒废，由此可知人君一心恭敬，虽然细微，但使远方之人归附的效果却很大。
圣人笃实恭敬，天下就太平了。二帝三王的治理，都源于此。
邵雍所说的画前之易，就是朱熹所说的已定之形、已成之势，本来就已经具备在浑然一体之中，不容许丝毫人为造作于其间。画前之易，就是在冲漠无迹之中，万象已经森然具备。
涵养我的本心，就是主敬。
达到中、达到和很难，涵养不可不深厚，省察不可不严密。
体用同源，显微无间，默而观之。
凡是分内应当做的事，不可有一毫矜夸自大的意思。
伊尹、傅说、周公、召公，辅佐君王的事业伟大极了。从他们的心来看，却像浮云一样漠然，没有什么能动摇他们的心。
天的道理，只是公正罢了。圣人效法天来治理天下，一切都出于天道之公。这就是王道之所以伟大的原因。
程颐说：“称之为变，那么坚固的会腐烂，存在的会消亡，轮回的说法，多么荒诞啊？必定要首出庶物，然后万国才能安宁。”
四季运行，百物生长，没有不是天理显现流行的实在表现。所谓天理，就是元、亨、利、贞。圣人的一动一静，没有不是妙道精义的体现。所谓妙道精义，就是仁、义、礼、智。在天为天理，在圣人为妙道精义，它们的道理是一样的。
天理显现，流行于四季，运行使百物生长，不用言语就可以看见。妙道精义，体现于圣人的一动一静，又哪里需要言语才显现呢？必须切实地看见天
理发见流行与妙道精义之实处，一一体认得分明，乃可见道。
观太极图，皆天理流行发见之实。圣人定之以中正仁义，而立人极。以至与天地、日月、四时、▯神合徳、合明、合序、合吉凶，皆妙道精义之着。
译在理发（事理显现）中见到天理流行与妙道精义的切实之处，一一加以体认并分辨清楚，才能见到道。
观察太极图，都是天理流行显现的切实体现。圣人以中正仁义来确定它，从而确立人的准则。进而与天地、日月、四时、鬼神相合，分别契合其德、明、序、吉凶，这些都是妙道精义的显著体现。
太极图包括天地贯彻古今
偶见日影之移与川流之意同
凿穿，孔也。枘，刻木端，所以入凿也。不量其凿而纳枘，其能入乎？
太极，形而上之通也；隂阳，形而下之器也。即，是充塞天地，太极本然之妙也；动静，所乗之机也。即，是贯彻古今，太极即理也，性也。故朱子《太极图解》，节节指出性言之太极，性理之尊号。
在天为元亨利贞，在人为仁义礼知。太极不外乎此也。中庸言：“中也者，天下之大本也。”即仁义礼知皆中也。此专言中也。周子言：“圣人定之以中正仁义而主静。”此中只是礼之一徳，偏言之中也。专言之中是未发之中，偏言之中是时中之中。
天人合一流通往来之理无间
好善优于天下，若自用己能，恶闻人善，何以成事功？有一毫矜饰，即心驰于外，而气象卑陋矣。
不知仁义道徳为美，其所事者皆外物也。心役物，不可役于物。
只循理而余悉听之天
象数未形，而其理已具，即画前之易也。
用人不可不慎，才不称事，事何以立？
圣人谓：「举尔所知，尔所不知，人其舍诸？」正欲人各举其所知也。必欲举人皆出于己，何以公天下取人之道乎？天下之生久矣，一治一乱。知易者，莫若孟子。
率仁义礼知之性，谓之道。圣门专论求仁为本，心之全徳，求仁得仁，即仁义礼知在其中，而率性之道不外是矣。
只循理便是行道
程明道曰：「中有主则实，则外患不能入。」此「实」字指主敬而言。主敬则天理存而心实，外患自不能入。伊川曰：「中有主则虚，虚谓外邪不能入。」此「中有主」即主敬之「主」，主敬则理虽实而心体常虚，虚谓外邪不能入。又曰：「中无主则实，实谓物来夺之。」此「实」字指外物言，「中无主」谓不主敬，即中无主而天理不存，外物皆得以入，故曰「实」。实即物来填塞于中。
敬而和处众之要
处己，事上，接下，皆当以诚敬为主。
有不合，当知几，而不可妄求。易曰：浚恒，贞凶。
霍光小心谨慎，沈静详审，可以为人臣之法。
易，于十二月临卦、二阳方长之时，已为八月遯卦、二隂初长之戒。圣人之逺虑，如此。
春秋不言事应，而事应具存，天道真可畏。未有虚发于前而不应于后者，视天为茫茫，不足与言天道。
圣人凡事皆谨于微，姤初六，坤初六之类可见。
道者，率性而已。皆出于天之元亨利贞，故曰：“道之大原出于天。”
本领之学天命之性是也
守约施博体用之谓也
守约敛之，退藏于密；施博放之，弥满六合。
学到口不言而心自得者，乃可言自得也。
造化万物，皆从虚中来。故程子谓《老子》“▯牝”一章最善，亦谓虚中生万化，所谓谷神也。
伊尹、周公但能辅其君为太甲、成王而已，固不能辅之为成汤、文武也。
学易最要知时识势，不然茫茫不知吉凶悔吝之机。无极而太极，便是元亨利贞，天命之全体浑然而未分者。动而生阳，静而生隂，即天命之流行也。
天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？圣人以道体告子贡，而子贡未喻也。
黙识心通，活泼泼地，无物不有，无时不然，不为物累，觉得身心甚轻。
自古以来，汲汲于外物之求者，并与外物漠然无存矣。外物果何益哉？
天地之塞，气也，形而下者也；天地之帅，理也，形而上者也。气也，理也，浑合而无间者也。
定之以中正仁义而主静，盖义与正为静中，与仁为动，以中与仁为动，是以中仁之用言也。
只为外物所累太重，便不能有为。
清心省事，为官切要，且有无限之乐。
静坐中觉有杂念者，不诚之本也。惟圣人之心，自然真一，虚静无一毫之杂念。
庄生各有仪则，谓之性。朱子有取焉。
隂阳迭为消长夬之后姤即继之，泰之后否即继之，剥之后复即继之，此即吉凶贞胜之理。
尝提省此心，勿令昏蔽，妄驰即处事少错矣。
无忘无助即天理存
心切不可外驰
未应事时，常持守此心，勿失；应事时，省察
译太极图涵盖天地，贯通古今。
偶然看见日影的移动，与川流不息的意趣相同。
凿，是孔穴；枘，是削尖的木端，用来插入孔穴。如果不测量孔穴的大小就强行插入木端，它能进去吗？
太极，是形而上的普遍原理；阴阳，是形而下的具体事物。充塞天地，是太极本然的奥妙；动静，是太极所凭借的机制。贯通古今，太极即是理，即是性。所以朱熹在《太极图解》中，逐节指出从“性”的角度来谈论太极，“性理”是尊称。
在天表现为元、亨、利、贞，在人表现为仁、义、礼、智。太极不外乎这些。《中庸》说：“中，是天下的大本。”即仁、义、礼、智都包含在“中”里。这是专门谈论“中”。周敦颐说：“圣人确定中正仁义并以静为主。”这里的“中”只是礼这一种德行，是偏指意义上的“中”。专门指出的“中”是未发之中的“中”，偏指意义上的“中”是时中之中的“中”。
天人合一，往来的道理没有间隔。
喜好善行优于天下，如果只凭自己的才能，厌恶听到别人的善行，怎么能成就功业？有一丝一毫的矜持修饰，心就会向外驰骋，而气象就卑鄙浅陋了。
不知道仁义道德是美好的，他所从事的都是身外之物。心役使物，不能被物役使。
只遵循道理，其余的都听任上天。
形象和数目尚未形成，但其道理已经具备，这就是画卦之前的《易》。
用人不可不慎重，才能不匹配事务，事务怎么能建立？
圣人说：“举荐你所知道的人，你所不知道的人，别人难道会舍弃吗？”正是希望人们各自举荐他们所知道的人。一定要让举荐的人都出自自己，这哪里是公正地取用天下人才的方法呢？天下百姓生存很久了，一治一乱。懂得《易》的，没有人比得上孟子。
遵循仁义礼智的本性，称之为道。圣门专门论述以追求仁为根本，心具备全部德行，追求仁得到仁，仁义礼智就在其中，而遵循本性的道理不外乎这些。
只遵循道理就是践行大道。
程明道说：“心中有主宰就充实，那么外患就不能侵入。”这个“实”字是指主敬而言。主敬则天理存在而内心充实，外患自然不能侵入。伊川说：“心中有主宰就虚静，虚静意味着外邪不能侵入。”这个“心中有主宰”就是主敬的“主”，主敬则道理虽然充实而心体常虚，虚静意味着外邪不能侵入。又说：“心中没有主宰就充实，充实意味着外物来夺取它。”这个“实”字是指外物而言，“心中没有主宰”是指不主敬，即心中没有主宰而天理不存在，外物都能进入，所以说“实”。实就是外物来填塞在心中。
恭敬和顺是与众人相处的关键。
修养自己，侍奉上级，对待下属，都应当以诚敬为主。
有不合适的，应当知晓细微的征兆，而不可妄求。《易经》说：深求恒久，正固则凶。
霍光小心谨慎，沉静详审，可以作为臣子的法则。
《易经》在十二月临卦、两阳爻方长之时，就已经为八月遯卦、两阴爻初长之时作了警戒。圣人的深谋远虑，就是这样。
《春秋》不直接说事应，但事应都存在于其中，天道真可敬畏。没有前面虚发而后面不应验的，把天看作茫茫不可知，不足以谈论天道。
圣人凡事都在细微处谨慎，姤卦初六、坤卦初六之类可以看出。
道，就是遵循本性罢了。都出自天的元亨利贞，所以说：“道的大本原出于天。”
根本的学问，天命之性就是。
守约施博，就是体用的意思。
守约是收敛，退藏于密；施博是放开，充满六合。
学问达到口不言而心自得的地步，才可以说自得。
造化万物，都从虚空中产生。所以程子说《老子》“谷神不死”一章最好，也是说虚空中生出万化，所谓的谷神。
伊尹、周公只能辅佐他们的君主成为太甲、成王罢了，固然不能辅佐他们成为成汤、文王、武王。
学习《易经》最重要的是知道时势，否则茫茫然不知道吉凶悔吝的契机。无极而太极，就是元亨利贞，天命全体浑然而未分的状态。动而生阳，静而生阴，就是天命的流行。
天说什么呢？四季运行，百物生长。天说什么呢？圣人用道体告诉子贡，而子贡没有理解。
默识心通，活泼泼地，无物不有，无时无刻不是这样，不被外物拖累，觉得身心很轻快。
自古以来，急切追求外物的人，连同外物都漠然不存在了。外物究竟有什么益处呢？
充塞天地的是气，是形而下的；统帅天地的是理，是形而上的。气与理，浑然合一而没有间隔。
确定中正仁义并以静为主，大概义与正属于静，仁属于动，以中与仁属于动，这是从中和仁的作用来说的。
只是因为被外物拖累太重，就不能有所作为。
清心省事，是做官的关键，而且有无限的快乐。
静坐时觉得有杂念，是不诚的根本。只有圣人的心，自然纯真专一，虚静没有一丝一毫的杂念。
庄子认为各有准则，称之为性。朱熹有所采纳。
阴阳交替消长，夬卦之后姤卦就接着出现，泰卦之后否卦就接着出现，剥卦之后复卦就接着出现，这就是吉凶贞胜的道理。
曾经提省此心，不让它昏沉蒙蔽，妄自驰骋，处理事情就很少出错了。
不遗忘不辅助，就是天理存在。
心切不可向外驰骋。
没有应对事务时，常持守此心，不要丢失；应对事务时，反省观察
此心，勿差；既应事了，还持守此心，勿失。
常主敬，则心便存。心存，即应事不错。
切不可听人之言，而随和之。故听不外驰，即无知诱物化之失。
译这颗心，不要偏离；既然应对处理了事务，还要持守这颗心，不要丢失。
常常以恭敬为主，心就能存留。心能存留，应对事务就不会出错。
千万不可听了别人的话，就随声附和。所以耳听不向外驰骋，就没有被无知诱惑、被外物同化的过失。
视听言动，善恶吉凶悔吝之几，皆由于此。检察身心，只在视听言动上用工夫。
听人之言而随和之，而不知其言之是非得失，此修已第一失也。
自秦汉以来，不知自何时易之图象不传于世。如王辅嗣作《易》解，只自“乾元亨利贞”经文以下，皆不论其图象。至邵子得先天图于希夷，而后图象始明。
易图象本原至邵子复明
因见园中花草茂盛，曰：“此即显诸仁也。”
穷通丑好之説士大夫所当知
在天成象，在地成形。万状弥满于天地之间，皆显诸仁也。而其所以然，乃藏诸用也。
粲然者显诸仁隐然者藏诸用
君子思不出其位而天下定矣
四夷来王，本于无怠无荒。故知以威武服逺人者，末也。三风十愆，遵其戒则治，违其戒则乱。
二五事之畴，貌、言、视听、思，恭从明聪睿肃乂哲谋圣，乃践形尽性之学。
朱子曰：「道，则天人性命之理。天命，元亨利贞也；人性，仁义礼知也。理统性命，而言天人之学贯于一。」
收敛检束身心，到至细、至密、至静、至定之极，作事愈有力。
凝定静密自不外驰
不知操持此心，则驰骛出入，无一息之宁静；虚则万理咸具于寂然之中，动直则感而遂通。天下之故，此圣所以可学也与？
欲寡而理明，则心虚而自无克伐怨欲之累。
人之一动一静，即隂阳之动静也。一动一静之理，即一隂一阳之道。人能顺动静自然之理，即与隂阳动静之道相合矣。
朱子曰：「圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极。盖太极动而为中与仁，静而为正与义，即太极之全体也。」
循理，即率性也。自一身之耳目口鼻手足百体，各顺其则；以至人伦庻事，各得其宜，皆循理也。
知化则善述其事，化者天地之化，一过而无迹，如隂阳之变化是也。知隂阳之变化，则凡率性而行，见诸事为之间者，无非天地之事，犹孝子之善述其事也。穷神则善继其志，神者妙而不测，如天命之神明是也。有以穷之，则吾性之全体无非天地之志，亦犹孝子之善继其志也。化以气言，故曰知化则善述其事；志以理言，故曰穷神则善继其志。谓之知，犹知化育之知，黙与之契，非但闻见之知也。谓之穷，则洞见天地之心，犹易所谓通神明之徳，心与之相合，无一毫之间也。知天地隂阳五行变化之道，体之吾身而有动静五常之道，则所行者无非天地之事矣。通天地元亨利贞神明之徳，体之吾心而有健顺五常之性，则所存者无非天地之心矣。然神者天地之本，化者天地之用，必穷神而后知化也。知天地之变化而行事，循乎天理，皆知化而善述其事也。知天道之本原而存心，纯乎天理，即穷神善继其志也。剥上九，硕果不食，言阳有复生之理；夬上六，不言隂有复生之理。十月纯坤，而初六之中阳已生，至十一月冬至成一阳爻为复，圣人则言复亨。四月纯干，而初九之中隂已生，至夏至成一隂爻而为姤，圣人则有羸豕踯躅之戒。圣人扶阳抑隂而赞天地之化育者，可见矣。致中是穷神继志之意，致和是知化述事之意。
剥穷于上，而阳生于下；夬决于上，而隂生于下。以此见阳固未尝有息，而隂亦未尝可絶。隂阳消息，相因之理，微矣。
仁义礼知道也。道出于天之元亨利贞，故曰：“道之大原出于天。”
天人一理也。天有不能为人所为者，人有不能为天所为者，此其分殊也。
太极者，性理之尊号。道为太极，理为太极，性为太极，心为太极。其实一也。
不可于中正仁义之外求太极
上天之载，无声无臭，至矣！举中庸之义而约言之，是无极太极之理。中庸言之备矣。道是自然之理，不待尽己推己而后然。未至于自然之理，诚能尽己之忠，推己之恕，则至自然之理为不逺也。
天命之性太极之理也
天之昼夜、隂阳人之语黙、动静皆与道为体运行而不息也。
仁，即道也。能以爱己之心爱人，则尽仁道也。
明道作字甚敬，曰：“非欲字好，只此是学。推之凡事皆然。”河图木、火、土、
译看、听、说、做，善恶、吉凶、悔恨、遗憾的细微征兆，都由此产生。检点身心，只在视听言动上用工夫。
听别人的话就随声附和，却不知道那话的是非得失，这是修身的第一大过失。
自秦汉以来，不知从什么时候起，《易》的图象不再流传于世。如王弼作《易》解，只从“乾元亨利贞”经文以下，都不论及其图象。直到邵雍从陈抟那里得到先天图，图象才重新明晰。
易图象的本原到邵雍才重新阐明
看见园中花草茂盛，说：“这就是显诸仁。”
穷通丑好的学说，士大夫应当知晓
在天形成象，在地形成形。万物充满于天地之间，都是显诸仁。而其所以如此的原因，则藏诸用。
显明的部分是显诸仁，隐微的部分是藏诸用
君子思虑不超出自己的本分，天下就安定了。
四方蛮夷来朝拜称王，根本在于不懈怠、不荒废。所以知道用威武来使远方的人臣服，是次要的。三种风气十种过失，遵守其戒律就治理得好，违背其戒律就混乱。
五行五事中的类别，貌、言、视、听、思，恭敬、顺从、明察、聪慧、睿智、严肃、治理、明智、谋划、圣明，这是践行形体、尽性之学。
朱熹说：“道，就是天人性命的理。天命，就是元亨利贞；人性，就是仁义礼智。理统摄性命，而言天人之学贯穿为一。”
收敛检束身心，达到极细微、极严密、极安静、极定静的程度，做事就越有力。
凝定静密，自然不外驰
不知道操持此心，就会奔驰出入，没有一息的宁静；虚空则万理都具备于寂然之中，动则直感而随即通达。天下的事理，这就是圣人可以学习的缘故吗？
欲望少而道理明，则心虚而自然没有攻伐、怨恨、欲望的牵累。
人的一动一静，就是阴阳的动静。一动一静的理，就是一阴一阳的道。人能顺应动静自然的理，就与阴阳动静的道相合了。
朱熹说：“圣人是太极的全体，一动一静，无往而不是中正仁义的极致。大概太极动而为中与仁，静而为正与义，这就是太极的全体。”
遵循理，就是顺从本性。从自身的眼耳口鼻手足百体，各自顺从其法则；以至人伦万事，各自得其适宜，都是遵循理。
知道变化就能善于记述其事，变化是天地之化，一过而无迹，如阴阳的变化就是。知道阴阳的变化，那么凡顺性而行，见于事为之间的，无非天地之事，犹如孝子善于记述其事。穷尽神妙就能善于继承其志，神妙是微妙而不可测度，如天命之神明就是。有以穷尽它，那么我性的全体无非天地之志，也犹如孝子善于继承其志。变化以气而言，所以说知道变化就能善于记述其事；志以理而言，所以说穷尽神妙就能善于继承其志。称为知，犹如知道化育的知，默然与之契合，不仅仅是闻见之知。称为穷，则洞见天地之心，犹如《易》所说的通神明之德，心与之相合，没有一丝一毫的间隔。知道天地阴阳五行变化之道，体现于我身而有动静五常之道，那么所行的无非天地之事了。通达天地元亨利贞神明之德，体现于我心而有健顺五常之性，那么所存的无非天地之心了。然而神是天地之本，化是天地之用，必须穷尽神妙然后才知道变化。知道天地之变化而行事，遵循天理，都是知道变化而善于记述其事。知道天道之本原而存心，纯粹天理，就是穷尽神妙善于继承其志。剥卦上九，硕果不食，说阳有复生之理；夬卦上六，不说阴有复生之理。十月纯坤，而初爻之中阳已生，到十一月冬至成一阳爻为复，圣人就说复亨。四月纯乾，而初爻之中阴已生，到夏至成一阴爻而为姤，圣人就有羸豕蹢躅的告诫。圣人扶阳抑阴而赞天地之化育，由此可见。致中是穷神继志的意思，致和是知化述事的意思。
剥穷于上，而阳生于下；夬决断于上，而阴生于下。由此可见阳固未尝有息，而阴亦未尝可绝。阴阳消长，相因之理，微妙啊。
仁义礼智是道。道出于天之元亨利贞，所以说：“道之大原出于天。”
天人一理也。天有不能为人所为者，人有能为天所为者，这是其分殊。
太极者，性理之尊号。道为太极，理解为太极，性为太极，心为太极。其实是一。
不可于中正仁义之外求太极
上天之载，无声无臭，至矣！举《中庸》之义而约言之，是无极太极之理。《中庸》言之备矣。道是自然之理，不待尽力推己而后然。未至于自然之理，诚能力尽己之忠，推己之恕，则至于自然之理为不远也。
天命之性太极之理也
天之昼夜、阴阳，人之语默、动静，皆与道为体运行而不息也。
仁，即道也。能以爱己之心爱人，就尽仁道了。
程颢写字很恭敬，说：“不是想让字好看，这只是学。推之凡事皆然。”河图木、火土、
金、水，即人心所具肝、心、脾、肺、肾之形，仁、义、礼、知、信之徳，是人心上自有一河图也。
译金、水，就是人心所具备的肝、心、脾、肺、肾的形体，以及仁、义、礼、智、信的德行，这说明人心之上原本就有一个河图。
河图之数，五行一隂阳也。隂阳一太极也。太极，本无极也。
万化之本原，中也；一心之妙用，和也。圣人之能事，致中和；天地位，万物育也。学问之极功，言复圣之事也。天下之本，在国；国之本，在家；家之本，在身；身之本，在心。心正，身修；家齐，国治；天下平。王道不过如此。
此理在天，未赋于人物，谓之善；己赋于人物，谓之性。故朱子《太极图解》曰：“其动也，诚之通也；继之者善，万物之所资以始也。其静也，诚之复也；成之者性，万物各正其性命也。”孟子言性善，指理之在人心者而言；《易》言“继之者善”，指理之在造化者而言。其实一也。
时中即性之发而为情，中乎节者便是性，即未发之中也。
太极既无声无臭，而又可图之乎？当黙识于图之表，勿忘。最是学者日用切要，工夫人所以心与理背驰者，正缘忘于所有事耳。诚能时时刻刻不忘于操存省察等事，即心常存而天理不忘矣。
万物惟其同一气故皆同一理
一气一理，浑然无间。万物各得一气一理，分之则殊，合之则一。
圣人定之以中正仁义，而主静。主静即中庸，立天下之大本也。
三纲五常，为万事之本。纲常立，而万事举。唐虞三代治天下之道，不外乎此。
中是道理得其恰好处
太极即易，书，诗，春秋，礼记，四书所言性天道之理，非性天道之外别有太极也。
守约是守此心性之理，施博是推此心性之理。
诚者，自成也。天命之性也。而道，自道也。率性之道也。己欲立而立人，己欲达而达人。仁者之事，小人反是。诚，是性之真实无妄，非性之外别有诚也。聪明睿知，生知之资，而具仁义礼知之徳，即性之之圣人也。
万物并育，道并行。大徳敦化，太极之体也。不害不悖，小徳川流，太极之用也。
天道流行，而赋于万物。其流行者，即继之者善也；赋于万物者，即成之者性也。
浑然性理，无方所，无内外，非知道者，孰能识之？
性命合一即学贯天人矣
天人之理同条而共贯者也
格物致知，到豁然贯通处，即所谓天下无性外之物，而性无不在也。
天地万物，分虽殊，而理则一，所以可格而致其知。中者，天地万物所全具之理；和者，天下古今所共由之道。只中和二字，包括无穷之理，其要只在心。
大哉，乾元，万物资始；至哉，坤元，万物资生。始者，气之始；生者，形之始。万物资乾元为气之始，即资坤元为形之始。是则坤元之气，即乾元之气。坤无所作为，惟顺承天施而已。
朱子曰：「道者，天理之自然中而已矣。是则中者，其道理之总名与？」
朱子曰：「知其性分之所固有，职分之所当为，而各俛焉以尽其力。千古圣贤之学，只是学于此而已，舍此皆是俗学。」
读易，谨察象、占二字，斯得易之本义。
荀卿之托身黄歇，扬雄之失节莽贼。
子曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。其知几乎！」一本万殊，万殊一本。于太极图见之。
一贯即中和之义
程子言：「忠恕，所以明圣道之体用。」
一贯之妙于太极图见之
直书其事，其义自见。此实《春秋》之本义。
顔子几于无我，观曽子之言可见
即至，着之象显；至防之理，无物不然。
程子曰：「复其见天地之心，一言以蔽之，天地以生物为心。」朱子论仁，本于此。
咸其辅颊舌，艮其辅，言有序，悔亡。发言之得失，可见天地自然之易，所见皆是。
天地隂阳、昼夜、四时、人物、男女、万物始终，皆真易充满六合，贯彻乎古今也。
象数自河图始，满天地间无非象数也。而理在其中，顔子犯而不校，盖不知物我之有间。
常人，才有触，即有不平意，只是量小。
犯而不校最省事
只可潜修黙进不可求人知
待人而人不信只可自反其忠
礼运》曰：「人者，其天地之徳，隂阳之交，▯神之防，五行之秀气也。」与此言与太极图颇相合。
律，吕律法也。述也，吕助也。助阳以宣气也。统天
译河图的数理，五行与阴阳是一体的。阴阳与太极是一体的。太极，原本是无极。
万化的根本源头，在于“中”；一心精妙的运用，在于“和”。圣人的所能，在于达到中和；天地位正，万物化育。学问的最高境界，就是阐述恢复圣人境界的事。天下的根本，在于国家；国家的根本，在于家庭；家庭的根本，在于自身；自身的根本，在于心。心正，身修；家齐，国治；太平天下。王道不过如此。
此理在天上，未赋予人与物时，称之为善；已赋予人与物后，称之为性。所以朱子《太极图解》说：“它的运动，是诚的通达；继承它的是善，是万物赖以开始的本源。它的静止，是诚的复归；成就它的是性，是万物各自端正其性命。”孟子说性善，是指理存在于人心而言；《易经》说“继承它的是善”，是指理存在于造化而言。其实二者是一样的。
时中就是性的发动而成为情，合乎节度者便是性，也就是未发之中的状态。
太极既然无声无臭，又怎能用图来表现呢？应当在图的表象之外默默体认，不要忘记。这最是在学者日常用功的关键，人们之所以心与理背道而驰，正是因为在所有事情上忘记了它。如果能时时刻刻不忘操持存养、反省察识等事，那么心常存而天理就不会被遗忘了。
万物因为同一气，所以都同一理。
一气一理，浑然没有间隙。万物各自获得一气一理，分开看则不同，合起来看则为一。
圣人以中正仁义来确立准则，而以静为主。主静就是中庸，确立天下的根本。
三纲五常，是万事的根本。纲常确立，万事就能兴起。唐尧、虞舜、夏、商、周三代治理天下的道理，不外乎于此。
中是道理得其恰好处。
太极就是《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼记》、四书中所说的性与天道的理，并非在性与天道之外另有太极。
守约是坚守此心性之理，施博是推广此心性之理。
诚，是自我成就。是天命之性。而道，是自我引导。是遵循本性之道。自己想立身，也帮助别人立身；自己想通达，也帮助别人通达。这是仁者的作为，小人则相反。诚，是性的真实无妄，并非在性之外另有诚。聪明睿智，是生来就知的资质，而具备仁义礼智的德行，就是顺应本性而成的圣人。
万物共同化育，大道共同运行。大德敦厚化育，是太极的体。不伤害不违背，小德如水流般流传，是太极的用。
天道流行，而赋予万物。那流行的，就是继承它的善；赋予万物的，就是成就它的性。
浑然一体的性理，没有方位处所，没有内外之分，不是懂得道的人，谁能认识它呢？
性命合一就是学问贯通天人了。
天人的道理是同条而共贯的。
格物致知，到了豁然贯通的地步，就是所谓天下没有性之外的物，而性无所不在。
天地万物，虽然种类不同，但理则是一，所以可以格物而获得知识。中，是天地万物所完全具备的理；和，是天下古今所共同遵循的道。仅中和二字，就包含了无穷的道理，其关键只在于心。
伟大啊，乾元，万物赖以开始；至善啊，坤元，万物赖以生长。始，是气的开始；生，是形的开始。万物凭借乾元作为气的开始，即凭借坤元作为形的开始。这就是说，坤元之气，就是乾元之气。坤没有什么作为，只是顺承天的施予罢了。
朱子说：“道，就是天理自然的适中罢了。那么中，就是道理的总称吗？”
朱子说：“知道本性中所固有的，职分中应当做的，而各自俯首尽力。千古圣贤的学问，只是学习这个罢了，舍弃这个的都是俗学。”
读《易经》，仔细考察“象”、“占”二字，就能得到《易经》的本义。
荀卿依附黄歇，扬雄失节于王莽贼子。
孔子说：“国家有道，言语正直，行为正直；国家无道，行为正直，言语谦逊。他懂得微言大义啊！”一本万殊，万殊一本。在太极图中可以看到。
一贯就是中和的意义。
程子说：“忠恕，是用来阐明圣道的体用。”
一贯的奥妙在太极图中可以看到。
直接记载其事，其义自见。这确实是《春秋》的本义。
颜回几乎达到无我的境界，从曾子的话中可以看出。
即至，着之象显；至防之理，没有事物不是如此。
程子说：“复卦显现天地之心，用一句话概括，天地以生物为心。”朱子论仁，本于此。
咸卦的辅颊舌，艮卦的辅，言语有序，悔恨消亡。发言的得失，可见天地自然的易理，所见皆是。
天地阴阳、昼夜、四时、人物、男女、万物始终，真正的易充满六合，贯彻古今。
象数自河图开始，满天地间无非象数。而理在其中，颜回犯而不校，大概是不知物我之间有间隔。
常人，稍有触动，就有不平之意，只是气量小。
犯而不校最省事。
只可潜修默进，不可求人知。
待人而人不信，只可自我反省其忠。
《礼运》说：“人，是天地之德，阴阳之交，鬼神之奥，五行之秀气。”这与太极图颇为相合。
律，是吕律之法。述，是吕助。助阳以宣气。统天
地万物一气之变化。
天下古今万物万事，皆隂阳之变化，而理为之主。天地间只一气，因有动静，故有隂阳刚柔之分。先儒言之详矣。
译大地上的万物，都是同一股气的变化。天下古今所有的万物万事，都是阴阳的变化，而理是主宰。天地间只有一股气，因为有动和静，所以有阴、阳、刚、柔的区别。前代的儒者对此论述得很详细了。
举目皆实理实气此外无一物
程子言：「天本廓然无穷，知此则道大无穷可知矣。只顺理而行，都无一事之劳扰。」
顺理心安身亦安矣
易简处事自无劳扰
事来，只顺应之，不可无故而先生事端。
进修皆分内事，与人何所干渉？而求知乎？为善，求人知者，皆非为己之学也。
韩子曰：「未闻响大而声防者也。」故君子务求响之大，而不可急于声之大。
易》曰：「震无咎者，存乎悔。动其补过之心，可以无咎。」此日新之要。
又曰：「忧悔吝者，存乎介。介即周子所谓几也。于此忧惧，岂复有悔吝乎？」
凡事皆能谨于几微，则不至于差之大矣。四时行，百物生，皆与道为体，运乎昼夜，未尝息也。
太极自能生两仪，四象八卦加倍，生生而不容已。所谓“生生之谓易”也。
卦爻皆隂阳竒偶之变易，皆气也；而太极，理也。理不杂乎气，故一卦一爻皆有太极焉。
卦爻，形而下之器也；太极，形而上之道也。
朱子解曾防言志处有三节，其曰：“曽防之学，盖有以见夫人欲尽去，天理流行，随处充满，无少欠缺，故其动静之际从容如此。”此一节言其应对之际也。其曰：“而其言志，又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。”此一节言其言志也。其曰：“而其胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。”此一节又是想象曾防言外之意，与圣人之志同处，便是天地气象也。
诚者，圣人之本。诚为太极。太极之有动静，是天命之流行也。天命为太极。天下无性外之物，而性无不在。性为太极。一隂一阳之谓道，道为太极。圣人定之以仁义中正，而主静立人极焉。仁义中正，即太极以主宰而言，谓之帝。帝即太极以妙用而言，谓之神。神即太极以理而言，谓之天。天即太极。徳无常师，主善为师。善无常主，协于克一，一为太极。喜怒哀乐谓之中，中为太极。心统性情，心为太极。惟皇上帝降衷于下民，衷为太极。继之者善也，善为太极。太极者，至大至极，至精至妙，无以加尚，万理之总名也。与上天之载，无声无臭，至矣。
易》言“继之者善也”，此“善”字实指理言也。孟子言“性善”，此“善”字虚言，性有善而无恶也。然孟子言“性善”，实自“继之者善”来，因“继之者善”，故性有善而无恶也。
无适而非道，但当随时随处识得分明，行得切实耳。大传曰：“初率其辞而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虚行。”朱子曰：“方道也，始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。”是则凡圣贤之书，无非度天下之理，必神而明之，则人与理为一；不然，则书自书，人自人耳。“神而明之，存乎其人”，融防贯通之谓也。“神而明之，亦足以发”之谓也。
至神而明之乃有得矣
隂阳有实体，有实气。天地者，隂阳之实体也。寒暑者，隂阳之实气也。然实体、实气，非有二也。
知言则知人，才听人之言，便知其于是理有是非常。存心于义理，久久渐明；存心于闲事，即于义理日昧矣。
无忘，无助长，最切于日用之功，而无忘尤急。
处事最要妥帖，定善即无瑕隙之可议。
中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。须谨守此训，斯无失言之过。
夫子之言性与天道，不可得而闻也。在子贡，尚如此，况不及子贡者乎？
交驰于声利之塲，而此心存焉者寡矣。
一切外物，放下；紧紧于身心上用力，斯得近里之效矣。放下一切外物，觉得心闲省事。
人心感而遂通，天下之故者，元亨，诚之通寂然不动者，利贞，诚之复天人合一之理也。
理之散在天地万物，各殊者，小徳之川流；理之本于一源，深逺不已者，大徳之敦化。小徳者，即大徳之分；大徳者，即小徳之具体。用一源，非有二也。
朱子曰：「▯神，谓凡竒偶生成之屈伸往来者，盖生也，伸也，来也，皆神也；成也，屈也，往也，皆▯也。」
嘉言罔攸伏，万邦
译举目所及，都是真实的理与真实的气，除此之外没有别的物体。
程子说：“天本来广阔无边，知道这一点，那么道的广大无边也就可知了。只要顺着理而行，就完全没有一件事会劳苦烦扰。”
顺应理，心就安定了，身体也就安定了。
简易地处理事务，自然没有劳苦烦扰。
事情来了，只顺应它，不可无缘无故地先生出事端。
修身进德都是分内的事，与他人有什么相干？为什么要寻求别人的知晓呢？做善事却求别人知晓的，都不是为了完善自己而学的学问。
韩愈说：“没听说过回声大而声音反而被阻挡的。”所以君子致力于追求回声的大，而不可以急于追求声音的大。
《易经》说：“震动而没有灾祸，在于存有悔改之心。激发弥补过错的心，就可以没有灾祸。”这是每天更新自己的关键。
又说：“忧虑悔恨和遗憾的，在于细微的征兆。征兆就是周敦颐所说的‘几’。在这里忧虑恐惧，难道还会有悔恨和遗憾吗？”
凡事都能在细微处谨慎，就不会犯大的错误了。四季运行，万物生长，都与道作为本体，在昼夜间运行，从未停止过。
太极自然能生出两仪，四象、八卦加倍衍生，生生不息而不容停止。这就是所说的“生生不息叫做易”。
卦爻都是阴阳奇偶的变化，都是气；而太极，是理。理不混杂于气，所以每一卦每一爻都有太极在其中。
卦爻，是形而下的器物；太极，是形而上的道。
朱熹解释曾参言志的地方有三层意思，他说：“曾参的学问，大概是因为看到人欲完全去除，天理流行，随处充满，没有丝毫欠缺，所以他在动静之间如此从容。”这一层说的是他应对时的状态。他说：“而他言志，也不过是安于自己所处的地位，乐于日常生活的平常，起初没有舍弃自己去做别人的意思。”这一层说的是他言志的内容。他说：“而他的胸怀悠然，直接与天地万物上下同流，各得其所的妙处，隐约地在言语之外显现出来。”这一层又是想象曾参言语之外的意思，与圣人的志向相同的地方，就是天地的气象。
诚，是圣人的根本。诚就是太极。太极有动静，是天命的流行。天命就是太极。天下没有本性之外的物体，而本性无处不在。本性就是太极。一阴一阳叫做道，道就是太极。圣人用仁义中正来确立它，而以静为主来确立人的极致。仁义中正，就是从太极作为主宰来说，叫做帝。帝就是从太极作为妙用来说，叫做神。神就是从太极作为理来说，叫做天。天就是太极。德没有固定的老师，以善为老师。善没有固定的主宰，协调于专一，一就是太极。喜怒哀乐未发叫做中，中就是太极。心统摄性和情，心就是太极。伟大的上帝将本性降给下民，本性就是太极。继承它的是善，善就是太极。太极，是至大至极，至精至妙，无以复加，万理的总名。与上天所承载的，无声无臭，达到了极致。
《易经》说“继承它的是善”，这个“善”字实际上是指理而言。孟子说“性善”，这个“善”字是虚指，意思是本性有善而没有恶。然而孟子说“性善”，实际上是从“继承它的是善”来的，因为“继承它的是善”，所以本性有善而没有恶。
没有哪里不是道，只应当随时随地分辨清楚，实行切实罢了。《大传》说：“起初遵循言辞并揣度其方向，就已经有常道了。如果不是合适的人，道不会凭空实行。”朱熹说：“方向就是道，开始通过言辞来揣度其理，就看见它有常道了。然而神妙地理解它，则在于人。”这就是说，凡是圣贤的书，无非是揣度天下的理，必须神妙地理解它，那么人与理就合一；不然，书就是书，人就是人罢了。“神妙地理解它，在于人”，是融会贯通的意思。“神妙地理解它，也足以发挥”，也是这个意思。
到了神妙地理解它，才有收获。
阴阳有实体，有实气。天地，是阴阳的实体。寒暑，是阴阳的实气。然而实体、实气，并不是两回事。
知道言辞就知道人，刚听人的言辞，就知道他在理上是否得当。存心于义理，久了渐渐明白；存心于闲事，就在义理上日益昏昧了。
不忘，不助长，最切合日常用功，而不忘尤其紧急。
处理事情最要紧的是妥帖，确定善之后就没有瑕疵可议。
中等以上的人，可以告诉他高深的道理。中等以下的人，不可以告诉他高深的道理。必须谨守这条训诫，这才没有失言的过错。
孔子关于性和天道的言论，听不到。在子贡那里，尚且如此，何况不及子贡的人呢？
在声名利禄的场合奔波，而此心存在的人很少了。
一切外物，放下；紧紧在身心上用力，这才得到贴近内部的成效。放下一切外物，觉得心闲省事了。
人心感动而随即通达，天下的事理，元亨，是诚的通达；寂然不动，利贞，是诚的复归；这是天人合一的道理。
理散在天地万物中，各不相同的，是小德的川流；理本于一个源头，深远不止的，是大德的敦化。小德，就是大德的分派；大德，就是小德的具体。用一个源头，并不是有两个。
朱熹说：“神，是说凡是奇偶生成中的屈伸往来者，大概是生、伸、来，都是神；成、屈、往，都是○。”
美好的言论没有埋没，万国
咸宁。古之圣君贤臣，皆乐闻善言以成善治。若君臣皆恶闻正言，有可虑者矣。
译咸宁年间。古代的圣明君主和贤良臣子，都乐于听取善言以成就良好的治理。如果君主和臣子都厌恶听到正直的言论，那就有值得忧虑的地方了。
穷理者，穷人物之理也。人之理，则有降衷秉彞之性；物之理，则有水火木金之性，以至万物万事，皆有当然之理。于众理莫不穷防其极，而无一毫之疑，所谓穷理也。穷得人之理，必须尽仁义礼知之性；穷得事物之理，必须使事物各得其宜，所谓尽性也。理也，性也，皆天命之元亨利贞也。穷理尽性，与天命无一毫之间，所谓至命也。曰理，曰性，曰命，虽无彼此之殊；曰穷，曰尽，曰至，则畧有先后之序矣。此先儒之成説，愚窃述之。
凡圣贤之书，神而明之，则在乎人也。
内史过曰：「敬礼之舆也。不敬，则礼不行。春秋之时，议论如此，犹有先圣之遗训焉。」
百里奚曰：「行道有福，即自天祐之。吉无不利，即永言配命，自求多福之意。」
充满天地，皆元气流行，此仁道所以为大也。
天，乃阳气之实体；地，乃隂气之实体。
元亨利贞、仁义礼知之道，流行古今，充塞宇宙，无物不有，无时不然。圣人，性之而无不尽；贤者，复之而求其至；凡民则日用而不知也。
中，只是性情未发、已发，不偏不倚，无过不及，便是；非性情之外，别有中也。庸，只是此中平常之理，便是；非中之外，别有庸也。已发之中，无过不及之处，便是和；非已发之中、中节之外，别有和也。
庖丁解牛，只是顺理。人处事能顺理，即如庖丁，无全牛矣。
程子谓未出门时，此俨若思也。又曰：未接物时，只主敬便是。为善皆发，先圣所未发。古人云：自胜者强，抑暴猛之气，克方纵之欲，皆自胜之强也。彼血气之勇，乌足谓之强哉！
虚中无我惟善是从
偏执已私，而不能从善者，由无克己之功也。
异端邪诞之説，欺惑万世，贻害万世。
舜处父子兄弟之变，汤、武处君臣之变，周公处兄弟之变，圣人处人伦之变，而不失其正者，亦惟尽乎天理之当然而已。
程子曰：「古之为学，专养性情。盖性者，仁义礼知，乃道之体；情者，恻隐羞恶辞让是非，乃道之用。故养性情，即学道也。」
太极涵万物，万物统体一太极也。万物分太极，物物各具一太极也。
即天地万物观之，浑然一理。逺迩大小之间，万物统体一太极也。即天地万物分而言之，天有太极，地有太极，万物有一太极，一物各具一太极也。
太极之理，其大无外，其小无内，上下四方，无一毫空缺之处，而天地万物，自不能外此太极，常包涵乎天地万物，如大海之水，包涵夫水之百物，所谓万物统体一太极也。就天地万物观之，各有一太极，如海中之百物，各得海水之一，所谓万物各具一太极也。
惟其万物统体一太极，故万物各具一太极。
一国一家，常使外有可虞，内有可惧，则警畏常存，而国家安。
心无外者可以当大任
命，有以理言者，天命之谓性，是也；有以气言者，死生有命，是也。
数自河图始理在其中
维天之命，于穆不已。于太极图见之。
不度事势之可否故妄作
六十四卦，三百八十四爻，皆隂阳之变，所谓易也。而一卦一爻之理，即太极也。
周子曰：太极动而生阳，静而生隂。朱子解曰：太极本然之妙也，动静所乗之机也。是太极即在隂阳之中。周子又曰：阳变隂合而生水火木金土。朱子解曰：五行各一其性，而浑然太极之全体，无不各具于其中。是太极即在五行之中也。以太极生两仪言之，两仪隂阳，而太极无不在，即所谓太极本然之妙也，动静所乗之机也。以两仪生四象言之，四象即水火木金，而太极无不在，即所谓五行各一其性，而太极浑然之全体，无不各具于一物之中也。由八卦至六十四卦，三百八十四爻，每卦每爻无非竒偶隂阳，卦卦有太极，爻爻有太极，气之所在，理随在焉，夫岂有亏欠间隔哉？
太极自能生两仪，四象八卦加倍，生生而不已。所谓“生生之谓易”也。
圣人与曽防言志处，全在言外。盖曽防当春气和煦之时，浴乎沂，风乎舞雩，见夫天地上下同流不息，飞潜动植万物各得其所。此时曽防之心，即对
译探究事理，就是探究人和事物的道理。人的道理，就有天赋的、固有的本性；物的道理，就有水、火、木、金的本性，乃至万事万物，都有应当如此的道理。对于众多的道理没有不探究到极点，而没有丝毫的疑惑，这就是所谓的探究事理。探究透了人的道理，就必须充分实现仁、义、礼、智的本性；探究透了事物的道理，就必须使事物各自得到适宜的处置，这就是所谓的充分实现本性。理啊，性啊，都是天命所赋予的元、亨、利、贞。探究事理、充分实现本性，与天命没有丝毫的间隔，这就是所谓的通达天命。说理，说性，说命，虽然没有彼此的区别；说探究，说充分实现，说通达，则大致有先后的顺序了。这是前代儒者的定论，我私下陈述它。
凡是圣贤的著作，能够神妙地理解并阐明它，则在于人自己。
内史过说：“恭敬是礼的根本。不恭敬，礼就无法施行。春秋时期，议论就是这样，还保留着先圣的遗训。”
百里奚说：“践行道义就有福，就是上天保佑的意思。吉祥没有不利，就是永远配合天命，自己谋求多福的意思。”
充满天地之间的，都是元气在流行，这就是仁道之所以伟大的原因。
天，是阳气的实体；地，是阴气的实体。
元、亨、利、贞，仁、义、礼、智的道理，从古至今流行，充塞宇宙，没有事物不具备，没有时刻不如此。圣人，依循本性而没有不充分的；贤者，回复本性而追求其极致；普通百姓则日常使用却不知道。
中，只是性情未发、已发时，不偏不倚，无过无不及，就是中；不是在性情之外，另外有一个中。庸，只是这个中的平常道理，就是庸；不是在中之外，另外有一个庸。已发之中的，无过无不及之处，就是和；不是在已发之中、符合节度之外，另外有一个和。
庖丁解牛，只是顺应道理。人处理事情能顺应道理，就像庖丁一样，眼中就没有完整的牛了。
程子说未出门时，这种庄重貌就是思。又说：未接触事物时，只持守恭敬就是。行善都发端于先圣所未发的。古人说：战胜自己的人强大，抑制暴烈之气，克制放纵的欲望，都是战胜自己的强大。那种血气的勇猛，哪里称得上强大呢！
虚怀若谷，没有私我，只听从善道。
固执己见，而不能听从善道，是因为没有克制自己的功夫。
异端邪说，欺骗迷惑万世，贻害万世。
舜处理父子兄弟的变故，汤、武处理君臣的变故，周公处理兄弟的变故，圣人处理人伦的变故，而不失去正道，也只是充分实现了天理所应当如此的罢了。
程子说：“古代做学问，专门修养性情。大概性，是仁义礼智，是道的本体；情，是恻隐、羞恶、辞让、是非，是道的功用。所以修养性情，就是学习道。”
太极包含万物，万物整体是一个太极。万物分有太极，万物各自具足一个太极。
从天地万物整体来看，浑然是一个理。远近大小之间，万物整体是一个太极。从天地万物分别来说，天有太极，地有太极，万物有一个太极，一物各自具足一个太极。
太极的道理，其大没有外面，其小没有里面，上下四方，没有一丝空缺之处，而天地万物，自然不能超出这个太极，常常包含在天地万物之中，就像大海的水，包含水中的百物，这就是所谓的万物整体是一个太极。从天地万物来看，各自有一个太极，就像海中的百物，各自得到海水的一部分，这就是所谓的万物各自具足一个太极。
正因为万物整体是一个太极，所以万物各自具足一个太极。
一个国家、一个家庭，常常使外面有可忧虑的，里面有可恐惧的，那么警戒畏惧之心常存，而国家就安定。
内心没有外物干扰的人可以担当大任。
命，有从理来说的，天命之谓性，就是这样；有从气来说的，死生有命，就是这样。
数从河图开始，理就在其中。
上天的命令，深远而不停息。在太极图中可以看到。
不估量事情形势的可行与否，所以妄动。
六十四卦，三百八十四爻，都是阴阳的变化，这就是所谓的易。而一卦一爻的道理，就是太极。
周子说：太极动而生阳，静而生阴。朱子解释说：太极本然的妙用，是动静所凭借的契机。这就是太极就在阴阳之中。周子又说：阳变阴合而生水火木金土。朱子解释说：五行各自有一种本性，而浑然太极的全体，无不各自具备在其中。这就是太极就在五行之中。从太极生两仪来说，两仪是阴阳，而太极无不在，就是所谓的太极本然的妙用，动静所凭借的契机。从两仪生四象来说，四象就是水火木金，而太极无不在，就是所谓的五行各自有一种本性，而太极浑然的全体，无不各自具备在一物之中。从八卦到六十四卦，三百八十四爻，每卦每卦无非是奇偶阴阳，卦卦有太极，爻爻有太极，气的所在，理就随之所在，哪里会有亏欠间隔呢？
太极自然能生两仪，四象八卦加倍，生生不息。这就是所谓的“生生不息叫做易”。
圣人与曾点谈论志向的地方，全在言外。大概曾点当春气和煦之时，在沂水中沐浴，在舞雩台上吹风，看见天地上下同流不息，飞潜动植万物各得其宜。此时曾点的心，即对
时育物之思，乃圣人物各付物之妙。故曰与圣人之志同，便是天地气象。此夫子所以与防也。
译当时养育万物的思虑，正是圣人让万物各自顺应其本性的妙处。所以说，与圣人的志向相同，便是天地的气象。这就是孔子之所以赞许樊迟的原因。
无逸》一书，只是敬与怠，故其效不同。殷之三宗与文王，无逸而敬也，故有永年之效。自时厥后，帝王生则逸，逸则不敬也，故享年不永。
天之道，只是隂阳之理；人之道，只是动静之理。
圣人只教人求仁。盖人之性虽有四，而仁无不统。能求仁而克尽已私，复还天理，则四者之性无不全，而天下之万善，岂复有加于此哉！
元亨利贞、仁义礼知之道，流行古今，充塞宇宙，无物不有，无时不然。性之者，圣人也；复之者，贤人也。百姓则日用而不知矣。
天理，元亨利贞也。民彞，仁义礼知信也。天理民彞，一而二，二而一者也。
程子曰：「冲漠无朕，万象森然已具。未应，不是先；已应，不是后。盖未应有已发之理具，故不是先；已应有未发之理在，故不是后。」
元亨利贞，古无此名。至文王《彖》易，乃立此四言以释乾卦。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正也。文王意谓乾道大通而至正。筮得此卦，六爻不变者，其占当得大通，而必利在于正固，乃可以保其终也。至孔子为传，遂分为四徳：元为始于时为春，亨为通于时为夏，利为宜于时为秋，贞为正固于时为冬。此即天理之流行而赋于物者，所谓天所赋为命也。是命赋于人为性，元为仁，亨为礼，利为义，贞为知。所谓人所受为性也，率是性而行，所谓道也。
理既无声无臭，隂阳亦变化不常，是岂得而图之？周子作太极图，不过假象以显义耳。学者要当默识其理于图像之表，茍只于图中溺意以求之，又焉有超然自得之妙哉！
天命即天理也。诗曰：「永言配命，自求多福。」朱子解曰：「常自省察，使其行无不合于天理，则盛大之福自我致之，有不外求而得矣。」
太极只是性。朱子曰：「干男坤女，以气化者言也，各一其性，而男女一太极也。万物化生，以形化者言也，各一其性，而万物一太极也。」又曰：「天下无性外之物，而性无不在此。无极二五浑融而无间也，则太极只是性。」可见朱子曰：「性为之主，而隂阳五行为之经纬错综，又各以类而凝聚而成形焉。即所谓上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品彚之根柢也。」
朱子曰：「圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极。是则太极即中正仁义也。四者之外，别无太极。太极合性命而统言之，其致一也。」
先儒曰：「凡有形者，皆为气；无形者，皆为密。而密即理也。凡渉于有为者，皆气；其无为者，道体也。」
体用一源，显防无间，随时随处见之。
性理难强以语人，可语者必其人也。
韩子谓：「世无孔子，不当在弟子之列。」其自任如此。夬履贞厉，非但居高自任，刚决虽正，亦危。凡人居显位，操势柄，遇事果行不顾者，亦若此占也。
素履最吉，以其不为物诱，而率其所履者也。
韩子曰：「观貌之是非，不若论其心与行事之是非可否，为不失，足以破相术之谬。」
周子诚上章。诚即太极也。大哉乾元，万物资始，诚之源也。即阳动也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。即隂静也。纯粹至善者，即太极之理，有善而无恶也。故曰一隂一阳之谓道，隂阳即动静也。道即太极也。继之者善，即诚之源也。成之者性，即诚斯立焉。元亨，诚之通，即太极动而阳也。利贞，诚之复，即太极静而隂也。大哉易也，其性命之源乎？易即隂阳互根，动静循环，而性命之源，即隂阳动静之理，太极是也。图与书相表里如此。
心常存，即黙识道理；无物不有，无时不然。心不存，即茫无所识；其所识者，不过万物形体而已。
理不外乎气，惟心常存，则能因气而识理性。理无声无臭，自非存心体认之久，不能黙悟其妙也。
道之大原，出于天。圣贤发明其理，言各不同，而理则一也。
庖丁解牛，而技经肯綮之未尝者，只是处事顺理，自无龃龉也。
朱子曰：「中者，不偏不倚，无过不及之名；庸者，平常也。盖不偏不倚，解五性浑然未发之中；无过不及，解性发为情，各中其节之和。
译《无逸》这本书，讲的只是恭敬与懈怠，所以产生的效果不同。殷代的三位君主和周文王，不贪图安逸而保持恭敬，所以有长寿的效验。从那时以后，帝王生来就安逸，安逸就不恭敬，所以享寿不长久。
天的道理，只是阴阳的规律；人的道理，只是动静的规律。
圣人只教导人追求仁德。因为人的本性虽然有四种，但仁德无不统摄它们。能够追求仁德并克制尽除私欲，恢复天理，那么四种本性就没有不完善的，而天下的万种善行，哪里还能超过这个呢！
元、亨、利、贞，仁、义、礼、智的道理，流行于古今，充满于宇宙，没有事物不具备，没有时刻不如此。禀受它的是圣人；恢复它的是贤人。百姓则每天使用却不知道。
天理，就是元、亨、利、贞。民彝，就是仁、义、礼、智、信。天理和民彝，是一个而分为二，是两个而合为一的。
程子说：“空旷寂静没有迹象，万事万物的条理已经具备。没有感应，不是时间上的在先；已经感应，不是时间上的在后。因为未感应时具备已感应的道理，所以不是在先；已感应时存有未感应的道理，所以不是在后。”
元、亨、利、贞，古代没有这个名称。到了周文王作《彖传》解释《周易》，才确立这四个字来解释乾卦。元，是大；亨，是通；利，是适宜；贞，是正固。文王的意思是说乾道大通而达到正固。占卜得到这个卦，六爻都不变的，其占断应当得到大通，而必定利于正固，才可以保全其终局。到了孔子作传，于是分为四种德行：元是开始，对应春季；亨是通达，对应夏季；利是适宜，对应秋季；贞是正固，对应冬季。这就是天理流行而赋予万物的，所谓天所赋予的就是命。这命赋予人就是性，元对应仁，亨对应礼，利对应义，贞对应智。所谓人所承受的就是性，遵循这种本性而行，就是所谓道。
理既然无声无臭，阴阳也变化无常，这怎么能够画图来表示呢？周敦颐作《太极图》，不过是借助形象来彰显义理罢了。求学的人应当默然体认图像之外的道理，如果只在图中沉迷以求索，又怎么会有超然自得的妙处呢！
天命就是天理。《诗经》说：“永远配合天命，自己求得许多福分。”朱熹解释说：“经常自我省察，使自己的行为没有不符合天理的，那么盛大的福分由我自己招致，有不向外求而得到的。”
太极就是性。朱熹说：“乾为男，坤为女，这是从气化方面说的，各自具有一种本性，而男女共有一个太极。万物化生，这是从形化方面说的，各自具有一种本性，而万物共有一个太极。”又说：“天下没有性之外的物，而性无不在此。无极与阴阳五行浑融而没有间隙，那么太极就是性。”可见朱熹说：“性作为主宰，而阴阳五行作为经纬错综，又各自按类凝聚而形成形体。这就是所谓上天的运行，无声无臭，而实在是造化的枢纽，万物的根本。”
朱熹说：“圣人是太极的全体，一动一静，没有一处不是中正仁义的极致。这就是太极即中正仁义。在这四者之外，别无太极。太极合性命而言，其致一也。”
先儒说：“凡是有形的，都是气；无形的，都是密。而密就是理。凡是涉及有所作为的，都是气；那无为的，是道体。”
体和用同出一源，显现和隐微没有间隙，随时随地都可以见到。
性理难以勉强向人讲述，可以讲述的必定是合适的人。
韩愈说：“世上没有孔子，我不应当在弟子的行列中。”他自我期许如此。夬卦履卦贞厉，不仅是居高自任，刚决虽然正，也危险。凡是身居显位，掌握权势，遇事果断行事不顾后果的人，也像这个占断一样。
素履最吉利，因为它不被外物诱惑，而遵循其所行之路。
韩愈说：“观察面貌的是非，不如论断其内心与行事的是非可否，这样才不会失误，足以破除相术的谬误。”
周敦颐《诚上章》。诚就是太极。伟大的乾元，万物凭借它开始，是诚的源头。这就是阳动。乾道变化，各自正定性命，诚于是确立。这就是阴静。纯粹至善的，就是太极之理，有善而无恶。所以说一阴一阳叫做道，阴阳就是动静。道就是太极。继承它的是善，就是诚的源头。成就它的是性，就是诚于是确立。元亨，是诚的通达，就是太极动而为阳。利贞，是诚的复归，就是太极静而为阴。伟大的《易经》啊，它是性命的源头吗？《易经》就是阴阳互根，动静循环，而性命的源头，就是阴阳动静的道理，太极就是它。图与书相互表里如此。
心常存，就是默然体认道理；没有事物不具备，没有时刻不如此。心不存，就是茫然无所识；所认识的，不过是万物的形体而已。
理不在气之外，只有心常存，才能因气而认识理性。理无声无臭，如果不是存心体认很久，不能默然领悟其妙处。
道的最大本源，出于天。圣贤阐发其理，言论各不相同，而理则是统一的。
庖丁解牛，而筋骨结合处未曾碰到的，只是处事顺理，自然没有抵触。
朱熹说：“中，是不偏不倚，无过无不及的名称；庸，是平常。大概不偏不倚，解释五性浑然未发的中；无过无不及，解释性发为情，各自符合节度的和。”
周子通书《诚上》《诚下》等章，皆与《中庸》相表里。
性者，万善之一源，即无极而太极也。
天命天道天理天性天徳一也
天地间可见者，皆造化之迹；其不可见者，密也。
太极图五行各一圏，虽曰各一其性，各一太极，其实初无空缺处。但自统体者分之，各有一太极耳。男女、万物各有一太极，亦如此。
太极，其大无外，其小无内。分而言之，天地人虽各具一太极；合而言之，则统体一太极也。
道无所不在，故庄子有“道在稊稗蝼蚁瓦砾之类”之言。程子言：“庄生形容道体之言，亦有之。”此类是也。
▯神字始见于《书》，而详于《易大传》。
陈北溪曰：「如鼻中呼吸是气，那灵处便属魂；视听是体，那聪明处便是魄。」
太极，上一圏是天地之性。隂阳五行、男女万物，各一太极，是气质之性。然气质之性，即天地之性，随在气质中，非有二也。
程子曰：「在物为理，处物为义，体用之谓也。如在父子有仁，在君臣有义之类，是在物之理也。处之各得其宜，所谓义也。」
隋文听独孤言，以广易勇；晋武听杨后言，不易衷。后来皆致乱，妇言可畏如此。
义理精则能辨是非，定予夺，故纲目非朱子不能作。知觉运动之蠢然，人与物同者，人皆知之；仁义礼知之粹然，人与物异者，知之者鲜矣。
中庸言道皆率性之谓也
中庸不可能者，以人不能得性情之正也。私欲尽，则性情得其正，而中庸可能矣。故日用求中庸之道者，不外乎性情得其正也。
人才动便有差，只是妄动不妄动，则不差矣。
行之而不着，习矣而不察，学者之通患也。程子曰：「古之学者，专务养性情，盖养性情，即求中庸之道也。」
朱子曰：「五性之殊，散为万事。是万事皆一性，性即太极也。」
太极动而生阳，神之伸也；静而生隂，▯之屈也。屈伸相感，动静相因，循环无端，易之谓也。
太极通书皆相表里
朱子曰：「聪明睿知，神武而不杀者，只是譬喻。蓍▯虽未用，而神灵之理具在，犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。」又曰：「神武得其理而不假其物之谓。」又曰：「神武不杀之言，只是譬喻。谓圣人已具此理，却不犯手。」朱子曰：「明道爱举圣人以此斋戒，以神明其徳。夫虽不是本文意思，要之意思自好，养性情便是为善，便是学道。」
全体呈露，是仁义礼知信之性；妙用显行，是恻隐、羞恶、辞让、是非之情。
全体呈露，是大徳之敦化；妙用显行，是小徳之川流。全体呈露，是维天之命于穆不已；妙用显行，是乾道变化，各正性命。
交人而人不敬信者，只当反求诸己。
善莫大于取人之善
凡事皆当推功让能于人，不可有一毫自徳自能之意。性情之外，无道。
性者道之体，情者道之用。体用一源，显微无间。
朱子解剥太极图，括尽周子图説，至为精密。
易》只是隂阳刚柔仁义三极之道，一太极也。
仁之道，大仁即天地之元也。元于天之四徳，无不统；仁于人之四徳，无不贯。其大可知。
朱子曰：「道之显者谓之文，即所谓体用一源，显微无间也。」
人之寐，隂也；阖也，寤，阳也；辟也。一寐一寤，一隂一阳，一阖一辟，即所谓「易有太极」也。物有本末，不可分本末为二物；道有体用，不可分体用为二致。
浑然天理，而与物无间，道器合一也。
左氏孟献子曰：「礼，身之干也；敬，身之基也。」此言犹有先王之遗教焉。
刘子曰：「民受天地之中以生，所谓命也。中也，命也，即天命之性也。」
召诰，敬徳之言不一而足。则古大臣告君之本端，在此矣。
万物统体一太极，理一也。万物各具一太极，分殊也。举天下万物，总而言之，只是一理，即理一也。就天地万物，分而言之，各有一理，即分殊也。理一贯乎分殊之中，分殊不在理一之外。
诗曰：「永言配命，自求多福。」朱子曰：「命，天命也。天命即元亨利贞也。永言配命，即已之仁义礼知之徳，合乎天命，
译周敦颐《通书》中的《诚上》《诚下》等篇章，都与《中庸》互为表里。
性是万善的总源头，也就是无极而化为太极。
天命、天道、天理、天性、天德，本质上是同一回事。
天地间看得见的，都是造化留下的痕迹；那看不见的，则是精微隐秘的。
太极图中五行各自有一个圆圈，虽然说各自具有一种本性，各自是一个太极，但实际上起初并没有空缺的地方。只是从整体中分开来看，才各自有一个太极罢了。男女、万物各自有一个太极，也是同样的道理。
太极，广大没有外部边界，细微没有内部核心。分开来说，天、地、人虽然各自具足一个太极；合起来说，则是一个整体的太极。
道无处不在，所以庄子有“道存在于稗草、蝼蚁、瓦砾之类”的说法。程子说：“庄子形容道体的言论，也有可取之处。”这类说法就是如此。
“神”这个字最早见于《尚书》，而在《易传》中论述得最为详细。
陈北溪说：“比如鼻中的呼吸是气，那灵动的地方就属于魂；视听是形体，那聪慧的地方就是魄。”
太极，最上面的一个圆圈是天地之性。阴阳五行、男女万物，各自是一个太极，这是气质之性。然而气质之性，就是天地之性，它随着处于气质之中，并非有两个不同的性。
程子说：“在事物中体现为理，在处理事物时体现为义，这就是体和用的含义。比如在父子之间有仁，在君臣之间有义之类，这是在事物中的理。处理它们各自得其适宜，这就是所谓的义。”
隋文帝听从独孤后的话，用宽厚代替勇武；晋武帝听从杨后的话，不改变初衷。后来都导致了动乱，妇人的话可怕到了这种地步。
义理精微就能辨别是非，确定给予或剥夺，所以《资治通鉴纲目》非朱子不能写成。知觉运动这些蠢然的表现，人与万物相同，人们都知道；仁义礼智这些粹然的表现，人与万物不同，知道的人却很少了。
《中庸》说道，都是遵循本性所说的。
《中庸》之所以难以做到，是因为人不能获得性情的中正。私欲尽除，那么性情就得到了中正，而《中庸》就可以做到了。所以日常用功追求中庸之道的人，不外乎使性情得到中正。
人才一动就有偏差，只是妄动还是不妄动，如果不妄动就不偏差了。
实行而不察觉，习惯了而不明察，这是学者的通病。程子说：“古代的学者，专门致力于涵养性情，大概涵养性情，就是追求中庸之道。”
朱子说：“五种本性的差异，散开成为万事。所以万事都是同一本性，性就是太极。”
太极动而产生阳，是神的伸展；静而产生阴，是鬼的屈缩。屈伸相互感应，动静相互依存，循环没有开端，这就是《易经》所说的。
《太极图说》与《通书》都互为表里。
朱子说：“聪明睿智，神武而不杀，只是比喻。蓍草和龟甲虽然没有使用，但神灵的理已经具备，就像武是杀人的事，圣人却保存了这种神武而不杀的状态。”又说：“神武得其理而不借助其物，叫做神武。”又说：“神武不杀的话，只是比喻。说圣人已经具备了这个理，却不亲手去做。”朱子说：“明道喜欢举出圣人以此斋戒，以神明其德。虽然这不是本文的意思，但意思自然很好，涵养性情就是行善，就是学道。”
全体呈现出来，是仁义礼智信的本性；妙用显现出来，是恻隐、羞恶、辞让、是非的情感。
全体呈现出来，是大德的敦厚化育；妙用显现出来，是小德的川流不息。全体呈现出来，是维天之命于穆不已；妙用显现出来，是乾道变化，各正性命。
与人交往而别人不敬信，只应当反过来在自己身上寻求原因。
善没有比取人之善更大的了。
凡事都应当把功劳和才能推让给别人，不可有一毫自德自能的意思。性情之外，没有道。
性是道的本体，情是道的功用。体和用源自同一源头，显和微之间没有间隙。
朱子解释剥卦和太极图，概括尽了周子的图说，非常精密。
《易经》只是阴阳、刚柔、仁义这三极之道，就是一个太极。
仁的道，大仁就是天地之元。元在天之四德中，无不统领；仁在人四德中，无不贯通。其广大可想而知。
朱子说：“道的显现叫做文，也就是所谓的体用一源，显微无间。”
人的睡眠，是阴；是闭合；觉醒，是阳；是开启。一睡一觉，一阴一阳，一阖一辟，就是所谓的“易有太极”。事物有本末，不可将本末分为两样东西；道有体用，不可将体用分为两种结果。
浑然天理，而与万物没有间隙，道与器合一。
《左传》孟献子说：“礼，是身体的主干；敬，是身体的基础。”这话还保留着先王的遗教。
刘子曰：“百姓承受天地的中正之气而生，这就是所谓的命。中正，就是命，也就是天命之性。”
《召诰》中关于敬德的话不一而足。那么古代大臣告诫君主的根本要点，就在这里了。
万物整体是一个太极，这是理一。万物各自具足一个太极，这是分殊。列举天下万物，总括来说，只是一个理，这就是理一。就天地万物，分开来说，各自有一个理，这就是分殊。理一贯穿于分殊之中，分殊不在理一之外。
《诗经》说：“永远配合天命，自己求得许多福。”朱子说：“命，是天命。天命就是元亨利贞。永言配命，就是自己的仁义礼智之德，合乎天命，”
则自然顺理而多福矣。」
君子行此四徳，故曰乾元亨利贞。圣人与天地合徳也。晋伯宗每朝其妻，必戒之曰：「盗憎主人民，恶其上，子好直言，必及于难。」后伯宗果为三郤所害。伯宗之妻有先见之明如此。
译那么自然就会顺应事理而多福了。」
君子践行这四种德行，所以说乾卦的元亨利贞。圣人的德行与天地相合。晋国的伯宗每次上朝时，他的妻子必定告诫他说：「盗贼憎恨主人，百姓厌恶他们的上级，你喜好直言进谏，一定会遭遇祸难。」后来伯宗果然被三郤杀害。伯宗的妻子就有这样的先见之明。
仁为天之尊爵，则礼义知信皆仁所统也。惟深也，故能通天下之志。只是见理透彻学不明所见皆浅末之事。修道之教，正是圣人赞天地之化育。
只循理凡事无不顺序
读书续録卷一
<子部,儒家类,读书录>
钦定四库全书
读书续録卷二 明 薛瑄 撰
天下之大，本中也。所谓万化之本原也。
洛诰》以「冲子」「孺子」称成王，皆不可晓。周公虽元圣，岂可以此称其君，不可解。
无逸》书曰：「昔在殷王中宗，严恭寅畏天命，自度治民，秪惧不敢荒宁。」此数言，皆主敬而言。治天下之本，不外乎此。
太极图，水火木金土五圏，虽曰各具一太极，其实初无间隔，浑然一理已具，而五行各得其一，天地万物皆如此。
无逸：书有天下者，不可不斯须熟念而力行之也。裕，蛊；往见吝，从容治蛊，而蛊益深。
大臣行事，当逺虑后来之患，虽小事不可啓其端。上卦茍止，下卦巽顺而无为，所以成蛊。
为学只是学天理、人伦，外此便非学。
亦有小廉曲谨，而不能有为于事，终无益。
大化滔滔竟莫知所止
即太极图观之，无极而太极者，体用一源也。隂阳五行、男女万物者，显防无间也。葢无极而太极，冲漠无朕，而万象已具，故曰体用一源也。隂阳五行、男女万物各具太极之理，故曰显防无间也。
即太极之理而言，已具有隂阳五行男女万物之象，故曰体用一源也。即隂阳五行男女万物之象而言，太极之理无所不在，故曰显防无间也。
即太极而言，已具两仪、四象、八卦，以至六十四卦、三百八十四爻之象，故曰“体用一源”也。
即两仪、四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻而言，太极之理无往不在，故曰显防无间。
自理而言，冲漠无朕，而天地万物之象已具，故曰体用一源。自象而言，即天地万物之着，而冲漠无朕之理各在，故曰显防无间。
程子又曰：「冲漠无朕，万象已具。未应不是先，已应不是后。葢未应而已应之理具存，故不是先；已应而未应之理常在，故不是后。」
万物统体，一太极。可见道之极大无外，其小无内，浑然无间断处。
冲漠无朕，而万象昭然已具。葢才有理，即有象。初非悬空之理与象分而为二也。
防者，理也；显者，象也。理不离象，故曰一源；象不外理，故曰无间。
易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。谓之「生」，则一齐生就，非有片时之间断也。无极而太极，太极动而生阳，静而生隂。以至阳变隂合，而生水火木金土，真精妙合，气化生男女，形化生万物。窃意其初，理为之主，而一齐造化生就。
性即理也。千万世论性之根基，朱子所以明程子之言也。
太极，理也；隂阳，气也。理只在气中，非气之外悬空有太极也。朱子曰：「此无极而太极也，所以动而阳，静而隂之本体也。」然非有以离乎隂阳也，即隂阳而指其本体，不杂乎隂阳而为言耳。
理与气一时俱有，不可分先后。若无气，理定无止泊处，即行事之公私，而可知其人矣。
体用一源，理包乎象，显防无间，象不外乎理，防隂▯重渊，至于六隂盛长，知几者当谨乎此。
不能三年而缌小功之是察，放饭流歠而问，无齿决不能于大而谨于细也。
但明其理，而不求诸事，则所明之理虚而无用；但求诸事，而不明其理，则所求之事未必皆出于理之正。必明其理而求诸事，求诸事而明其理，俾理在于事，皆有的实事，合乎理而不违戾。斯理明，事当而知行两得矣。明理所以处事，徒明其理而不能处事，则所明之理为无用矣。
事事物物皆有理，就事物上明得理透彻，斯可处事物，各得其当矣。
明理是格物致知，事理明，而后诚意正心，修身齐家，治国平天下之事，可次第用力也。
天下无性外之物，万物统体一太极也。而性无不在，一物各具一太极也。语大，天下莫能载；万物统体一太极也。语小，天下莫能破；一物各具一太极也。
自太极之体，统贯乎隂阳五行
译仁是上天赋予的最高爵位，那么礼、义、智、信都统属于仁。正因为仁深奥，所以能通达天下的意志。如果只是见解透彻，学问却不明，所见的都是浅薄末节的事情。修道的教化，正是圣人赞颂天地化育万物。
只要遵循天理，凡事没有不顺畅的。
读书续录卷一
<子部，儒家类，读书录>
钦定四库全书
读书续录卷二 明 薛瑄 撰
天下之大，根本在于中。这就是所谓万物的本源。
《洛诰》用“冲子”、“孺子”来称呼成王，都让人难以理解。周公虽然是元圣，难道可以用这样的称呼来指代他的君主，实在无法解释。
《无逸》篇说：“从前殷王中宗，严肃恭敬地敬畏天命，自我约束以治理百姓，只知恐惧不敢荒废安逸。”这几句话，都是主张敬而言。治理天下的根本，不外乎此。
太极图中的水、火、木、金、土五个圆圈，虽然说是各自具足一个太极，其实起初并无间隔，浑然一体的道理已经具备，而五行各自获得其一，天地万物都是如此。
《无逸》：拥有天下的人，不可以不时刻熟记并努力践行。宽裕，就是蛊；前往会见会有吝惜，从容治理蛊患，而蛊患却更加深重。
大臣行事，应当深谋远虑后来的祸患，即使是小事也不可以开启其端。上卦如果停止，下卦顺从而无为，所以成就了蛊。
做学问只是学习天理、人伦，除此之外就不是学问。
也有小廉小谨，却不能有所作为，终究没有益处。
浩大的化育滔滔不绝，竟然不知道停止在哪里。
从太极图来看，无极而太极，是体用一源。阴阳五行、男女万物，是显隐无间。大概无极而太极，冲漠无形，而万象已经具备，所以说体用一源。阴阳五行、男女万物各自具备太极之理，所以说显隐无间。
从太极之理来说，已经具备阴阳五行男女万物的形象，所以说体用一源。从阴阳五行男女万物的形象来说，太极之理无所不在，所以说显隐无间。
从太极来说，已经具备两仪、四象、八卦，直到六十四卦、三百八十四爻的形象，所以说“体用一源”。
从两仪、四象、八卦、六十四卦、三百八十六爻来说，太极之理无往不在，所以说显隐无间。
从理来说，冲漠无形，而天地万物的形象已经具备，所以说体用一源。从象来说，就在天地万物的显现中，冲漠无形的理各自存在，所以说显隐无间。
程子又说：“冲漠无形，万象已经具备。未应事不是先，已应事不是后。大概未应事而已应事的理已经具备，所以不是先；已应事而未应事的理常在，所以不是后。”
万物统合为一个太极。可见道极大没有外面，极小没有里面，浑然没有间断的地方。
冲漠无形，而万象昭然已经具备。大概只要有理，就有象。起初并非悬空的理与象分为二。
隐者，理也；显者，象也。理不离开象，所以说一源；象不超出理，所以说无间。
《易》有太极，由此生出两仪。两仪生出四象，四象生出八卦。称之为“生”，就是一起生就，并非有一时的间断。无极而太极，太极动而生阳，静而生阴。直到阳变阴合，而生出水火木金土，真精妙合，气化生出男女，形化生出万物。我私下认为起初，理作为主宰，而一起造化生就。
性就是理。千万世论性的根基，朱子用来阐明程子的话。
太极，是理；阴阳，是气。理只在气中，并非在气之外悬空有太极。朱子说：“这就是无极而太极，所以动而阳，静而阴的本体。”然而并非离开阴阳，就是就阴阳而言其本体，不混杂于阴阳而言罢了。
理与气同时存在，不可分先后。如果没有气，理一定没有停泊的地方，从行事上的公私，就可以知道这个人了。
体用一源，理包含象，显隐无间，象不超出理，隐阴重重深渊，直到六阴盛长，知几的人应当在此谨慎。
不能三年而察明缌麻小功之丧，放饭流歠而问，没有牙齿决裂，不能在大处谨慎而在小处谨慎。
只明白其理，而不求诸事，那么所明白的理就空虚而无用；只求诸事，而不明白其理，那么所求的事未必都出于理之正。必须明白其理而求诸事，求诸事而明白其理，使理在于事，都是有实据的事，合乎理而不违背。这样理明，事当，而知行两得了。明理是为了处事，只明白理而不能处事，那么所明白的理就无用了。
事事物物都有理，在事物上把理明白透彻，这样就可以处理事物，各得其当。
明理是格物致知，事理明白，然后诚意正心，修身齐家，治国平天下的事，可以次第用力。
天下没有性外之物，万物统合为一个太极。而性无不在，一物各自具备一个太极。说大，天下没有能承载的；万物统合为一个太极。说小，天下没有能分割的；一物各自具备一个太极。
从太极之体，统贯于阴阳五行