读书续録卷二
志，集义而又无忘，无助长，则浩然之气自生矣。「曰持其志，无暴其气」「曰知言」「曰集义」「曰无忘」「曰无助长」，皆养气之法。其序则先知言，而后能持志集义，若勿暴其气，勿忘，勿▯长，皆养气之节制。
译意志，通过积累正义并且不遗忘，也不去人为地助长，那么浩然之气自然就会产生。“保持意志，不扰乱意气”、“懂得辨析言辞”、“积累正义”、“不遗忘”、“不人为助长”，这些都是涵养浩然之气的方法。它们的次序则是先懂得辨析言辞，然后才能保持意志、积累正义；至于不扰乱意气、不遗忘、不人为助长，都是涵养浩然之气时的节制手段。
鸢飞戾天，鱼跃于渊，是鸢鱼率其性之道。父必慈，子必孝，君必仁，臣必敬，夫必义，妇必从，兄必友，弟必敬，以至语黙动静，必合其则。万事万物之各循其理，是人物率其性之道，活泼泼地，于是可见。
鸢飞戾天，鱼跃于渊，是随处充满，无少欠缺之意。活泼泼地，是元亨利贞之流行。
活泼泼地，就天地万物万事上，皆可见。
隂阳刚柔仁义便是易，而三极之道同一太极也。活泼泼地，皆天机之自然。
太极乃未分之五性，五性乃已分之太极。天下之万善，皆自此出。
两仪、四象、六十四卦之变易者，易也。其所以变易者，太极也。故曰：「易有太极」。
伏羲画竒耦，以象隂阳，本于天地。隂阳自然之数，周子太极图圏，子只是以意取象而已。
语言动作皆气也，有过处皆足以动志。
水动荡不已，则不清；心动荡不已，则不明。故当时时静定其心，不为动荡所昏，可也。
尽仁义礼知之道于心谓之忠，推是道于人谓之恕。圣人于是道，不待尽己，推己，自然体无不立，用无不行。学者必尽己之忠，而道之体斯立；推己之恕，而道之用斯行。故曰：忠恕违道不逺。
三才各一太极，又总是一太极。如天有元亨利贞，地亦有元亨利贞，人亦有仁义礼知。即元亨利贞，分而言之为天地人之三极，合而言之统一太极也。
阳卦多隂，如震、坎、艮，皆阳卦，皆一阳而二隂；隂卦多阳，如巽、离、兑，皆隂卦，皆二阳一隂。
易》由一竒一偶至于无穷，以此见造化只一隂一阳，而无所不包。
孟子之知言，即《大学》之物格知至也。
孟子之知性，即《大学》之物格；尽心，即知至也。
道义二字，道是统仁义礼知而言，义是道之一事，又为仁义礼知行之合宜处。
至大，是气之盛大而无外；至刚，是气之流行而无间。朱子曰：「义者，人心之裁制；道者，天理之自然。」既曰天理，则仁义礼知皆道也。义，则人心裁制，是道使合宜耳。既言道义，下文又止言集义。葢事事合宜，即道之合宜也。
五行之气，只是隂阳二气；而隂阳二气，又只是一气，分动静耳。
太极动静，循环无端，即维天之命，于穆不已。
朱子曰：「精粗本末，无彼此也。是理气未尝有间，天下无性外之物，而性无不在此，天体物而不遗也。」
天体无外心体无外道体无外
顽不仁也，有以订之，则仁矣。《西铭》一篇，皆勉人为仁之意。
正义是太极之体，立中仁是太极之用，行太极者，合中正仁义而言性之谓也。
元亨，诚之通，是太极之用，行利贞，诚之复，是太极之体，立诚即太极，天命即太极，性即太极，诚命性一理也。不根道理之书与文，皆无用之冗物。如梁元帝之徒，虽好文著书，动辄数千百卷，皆不根道理，何救于乱亡？简黙凝重以持己。
自脩笃敬，所以逺小人；不恶而严。
一言不可妄发一事不可妄动
日间时时刻刻，紧紧于自己身心上存察用力，不可一毫懈怠。
以象占观易得其本义矣
八卦成列，象在其中。此指八卦形体之象，非指象乾、象坤之象也。
读圣贤之书，句句字字见有的实用，处方为实学。若徒取以为口耳文词之资，非实学也。
柳子晋文公问守原议胡不读
隂阳交错，而实理流行，故曰：“大哉，易也，其性命之源乎！”《易》者，隂阳之气交错徃来是也。而性命之理，实具于气之中，故曰：“易为性命之源。”
道理不出性情二字
以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。中庸实兼中和之义，是则中和者，理之体用也。即性情，无时而不得其正，则中无不在矣。
万物各具一理，物物一太极也。万理同出一原，万物统体一太极也。
格物，致知。物物各有一性，穷物之性，而极其至，则物格，知至矣。
穷理，即知性也。葢性即理也，故穷理即知性也。杨▯山论人性，上不容添一物，是天下之理莫过于性。
人一身皆动，惟背不动，故止取背意。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其
译鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊，这是鸢鸟和鱼儿遵循其本性的道理。父亲必定慈爱，儿子必定孝顺，君主必定仁爱，臣子必定恭敬，丈夫必定合乎道义，妻子必定顺从，兄长必定友爱，弟弟必定尊敬，以至于言语沉默、行动静止，必定符合法则。万事万物各自遵循其理，这是人与物遵循其本性的道理，那种活泼生动的景象，由此可以看见。
鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊，体现的是随处充满、没有丝毫欠缺的意思。活泼生动的景象，是元、亨、利、贞四德的流行。
活泼生动的景象，在天地万物万事上，都可以看见。
阴、阳、刚、柔、仁、义就是《易经》，而天、地、人三极之道统一于太极。活泼生动的景象，都是天机的自然表现。
太极是未分化的五常之性，五常之性是已分化的太极。天下的万种善行，都从这里产生。
两仪、四象、六十四卦的变化，就是《易经》。它之所以变化，是因为太极。所以说：“《易经》中有太极”。
伏羲画奇数与偶数，用来象征阴阳，本源于天地。阴阳自然的数理，周敦颐的太极图，只是以心意取象罢了。
语言和动作都是气的表现，有过失的地方都足以动摇心志。
水动荡不停，就不清澈；心动荡不停，就不明澈。所以应当时时使心静定，不被动荡所昏乱，就可以了。
在心中穷尽仁义礼智的道理叫做忠，将这个道理推广到他人身上叫做恕。圣人对于这道，不需要刻意尽己、推己，自然本体无不确立，功用无不施行。求学的人必须尽己之忠，道的本体才确立；推己之恕，道的功用才施行。所以说：忠恕之道离大道不远。
天、地、人三才各自有一个太极，又总合为一个太极。比如天有元亨利贞，地也有元亨利贞，人也有仁义礼智。即元亨利贞，分开来说是天、地、人三极，合起来说统一于太极。
阳卦多阴，如震、坎、艮，都是阳卦，都是一阳二阴；阴卦多阳，如巽、离、兑，都是阴卦，都是二阳一阴。
《易经》由一奇一偶发展到无穷，由此可以看出造化只是一阴一阳，而无所不包。
孟子的“知言”，就是《大学》中的“格物致知”。
孟子的“知性”，就是《大学》中的“格物”；“尽心”，就是“知至”。
“道义”二字，“道”是统括仁义礼智而言，“义”是道中的一件事，又是仁义礼智施行时的合宜之处。
至大，是气的盛大而没有外在限制；至刚，是气的流行而没有间断。朱熹说：“义，是人心中的裁断制约；道，是天理的自然。”既然说是天理，那么仁义礼智都是道。义，则是人心裁断制约，使道合乎宜。既然讲了道义，下文又只讲集义。大概事事合宜，就是道的合宜。
五行之气，只是阴阳二气；而阴阳二气，又只是一气，只是分动静罢了。
太极的动静，循环没有开端，就是《诗经》所说的“维天之命，于穆不已”。
朱熹说：“精粗本末，没有彼此之分。这是理气未曾有间隔，天下没有性之外的物，而性无不在此，天体现万物而不遗漏。”
天体没有外在，心体没有外在，道体没有外在。
愚顽不仁的人，有东西来纠正他，就仁了。《西铭》一篇，都是勉励人做仁的意思。
正义是太极的本体，立中仁是太极的功用，践行太极，合中正仁义而言，就是性。
元亨，是诚的通达，是太极的功用；利贞，是诚的复归，是太极的本体。诚就是太极，天命就是太极，性就是太极，诚、命、性是一理。不根植于道理的书与文章，都是无用的冗杂之物。像梁元帝之流，虽然喜好文章著书，动辄数千百卷，都不根植于道理，对挽救乱亡有什么帮助呢？简约沉默、庄重持重以约束自己。
自我修养、笃实恭敬，所以能远离小人；不厌恶但严厉。
一句话不可妄发，一件事不可妄动。
白天时时刻刻，紧紧在自己身心上存养省察用力，不可一毫懈怠。
通过象占来观察《易经》，就能得到它的本义了。
八卦排列成列，象就在其中。这是指八卦形体之象，不是指象乾、象坤之象。
读圣贤的书，句句字字见到切实的用处，才算是实学。如果只是取来作为口耳文词的资材，就不是实学。
柳宗元《晋文公问守原议》，为什么不读？
阴阳交错，而实理流行，所以说：“伟大啊，《易经》，它是性命之源！”《易经》，就是阴阳之气交错往来。而性命的道理，实在具备于气之中，所以说：“《易经》是性命之源。”
道理不出性情二字。
以性情来说，就叫做中和；以德行来说，就叫做中庸。中庸实际上兼有中和的意义，那么中和，就是理的体用。即性情，没有什么时候不得其正，那么中就没有不在的了。
万物各自具有一理，物物都是一个太极。万理同出一源，万物统体是一个太极。
格物，致知。物物各有一性，探究物的本性，而达到极致，那么物就格了，知就至了。
穷理，就是知性。大概性就是理，所以穷理就是知性。杨简论人性，上面不容添一物，是天下之理没有超过性的。
人一身都动，只有背部不动，所以只取背的意思。
艮其背，不获其身；行其庭，看不见他
人。朱子亦以“艮其背”一句是主，下三句是效验。葢谓止得其所止，则静而不获其身，动而行其庭，不见其人。以其所止者皆天理之当然，故动静不知有“人”有“己”。
译人。朱熹也认为“艮其背”这一句是主旨，下面三句是效验。大概意思是说，如果停留在该停止的地方，那么静止时就不会察觉自身，行动时虽行于庭院之中，却看不见他人。因为所停留的都是天理中理所当然的，所以无论动静，都不知有“人”有“己”。
不获其身，不见其人，所止者浑是天理，故能如此。人之一身，四肢百体，皆有当止之则，得其止则安，失其止则危。
人伦之当止者，如君止于仁，父止于慈，臣止于敬，子止于孝之类。推之万事万物，皆有当止之则，必各得其所。止则天理得矣。
无极、太极、隂阳、五行、四时、男女、万物，浑然一理，而无间隔，一以贯之。
太极图，隂阳之能动、能静者，即是▯神。故张子曰：“二气之良能也。”
▯神是合太极隂阳而言
天地万物无一物无隂阳，故▯神体物而不可遗。程子曰：“以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之▯神，以妙用谓之神，以性情谓之干，皆就天上説。其名虽殊，其理则一。”
大哉乾元，元即元亨，诚之通，乃太极之动也。各正性命，即利贞，诚之复，乃太极之静也。
▯神」即隂阳屈伸徃来，充满天地，贯彻古今，无物不有，无时不然，此所以体物而不可遗也。
君子得其理，为乐；小人得其欲，为乐。
浑然一致，流行不息，皆▯神之理。
自人之一身，呼吸动静，以至天地万物之消息始终，皆隂阳屈伸徃来之所为。此▯神体物而不可遗之实也。小人以隠恶为可以欺人，殊不知有昭昭不可欺者，此心是也。
人心惟危，危是欲，堕未堕之间，不知察其几，而以道心制之，则逐堕于人欲，流而入于禽兽矣。
舜跖之分，造端于善利之间，充越于天壤之异。小人所知者，不过耳目百体、嗜好之私，迷溺其中，终身不觉也。▯神屈伸往来之理，于先天图见之。
天有元亨利贞，地顺承天，施亦有元亨利贞，人禀受天赋，亦有仁义礼知。是天地人同一性命之理，三才各一太极，又同一太极也。太极者何？即性命之统名与不以利交则无咎。
不惑，是于五常、百行、万物、万事之理，了然于心，无一毫之疑惑也。知天命，是知天之元亨利贞，流行赋于人为仁义礼知信，乃五性所出之原也。分而言之，则在天为天命，在人为五性；合而言之，则性命之理一而已矣。流行对峙之易，开眼即见于天地之间。
圣人之志，立不惑；知天命，耳顺，不逾矩。皆指此理而言，但所进有浅深之序耳。
性即理也循天理即率性也
万事敬则吉怠则防
先儒谓学易，欲人恐惧脩省，循之吉，违之凶。
治乱之原，皆原于敬怠。故唐虞君臣，恳恳言敬而不已。三代圣人，亦然。
书》曰：「无教逸欲，有邦逸欲者，乱之源也。」
书言敬者最多，敬乃治天下之本。孔子曰：「脩己以敬。」中庸曰：「笃恭而天下平。」皆此意也。
四书与朱子集注，万世圣贤之书，无过于此。为圣为贤，治心脩身，齐家治国，平天下之道，无所不载。学贯天人而一之者也。
危惧则得安平，慢易则必倾覆。《易》之教也。
易》以中正为吉，故处事贵乎中正。
虽未发之不偏不倚，而实为已发无过不及之本体，故曰未发不是先。虽已发无过不及，而实未发不偏不倚本体之所为，故曰已发不是后。万物各具一性，物物各具一太极也。万物同出于一原，万物统体一太极也。未应物时，心体只是至虚至明，不可先有忿懥、恐惧、好乐、忧患在心。事至应之之际，当忿懥而忿懥，当恐惧、好乐、忧患而恐惧、好乐、忧患，使皆中节，无过不及之差。及应事之后，心体依旧至虚至明，不留前四者一事于心。故心体至虚至明，寂然不动，即喜怒哀乐未发之中，天下之大本也。心之应物各得其当者，感而遂通，即喜怒哀乐发而中节之和，天下之达道也。心之寂即利贞，诚之复；心之感即元亨，诚之通。一感一寂，动静循环无端。心之体用，其妙如此。
人心只是当静时不存，当动时不察，所以静时放逸，动时差错。
早间又多问人一事为失言
圣贤循天理，而天理即仁义礼知之性也。小人徇人欲，而人欲即耳目口鼻百体嗜好之私也。举天下之物，皆不及道之贵，是何也？以出于天，而充塞宇宙，贯彻古今也。知道之大，其尊无对，则知众物之小矣。
译未能保全自身，未能显现其人，所安止的完全是天理，所以能如此。人这一身，四肢百体，都有应当安止的准则，得到安止就安定，失去安止就危险。
人伦中应当安止的，如君主安止于仁，父亲安止于慈，臣子安止于敬，儿子安止于孝之类。推及万事万物，都有应当安止的准则，必定各得其所。安止了，天理就得到了。
无极、太极、阴阳、五行、四时、男女、万物，浑然是一个理，而没有间隔，一以贯之。
太极图，阴阳中能动的、能静的，即是〇神。所以张载说：“这是二气的良能。”
〇神是合太极阴阳而言的
天地万物没有一样没有阴阳，所以〇神体现于万物而不可遗漏。程颐说：“从形体来说叫天，从主宰来说叫帝，从功用来说叫〇神，从妙用来说叫神，从性情来说叫干，都是就天而言。名称虽然不同，其理则是一。”
伟大的乾元，元就是元亨，诚的通达，是太极的动。各正性命，就是利贞，诚的复归，是太极的静。
〇神即是阴阳屈伸往来，充满天地，贯彻古今，没有事物没有，没有时刻不是这样，这就是它体现于万物而不可遗漏的原因。
君子得到它的理，以此为乐；小人得到它的欲，以此为乐。
浑然一致，流行不息，都是〇神的理。
从人这一身，呼吸动静，以至于天地万物的消长始终，都是阴阳屈伸往来所作为的。这是〇神体现于万物而不可遗漏的实情。小人以为隐恶可以欺骗人，却不知道有昭昭不可欺骗的，这颗心就是。
人心惟危，危是欲，处于堕落与未堕落之间，不知道察其几微，而用道心制约它，就会逐渐堕入人欲，流而入于禽兽了。
舜与跖的区别，起始于善与利之间，扩充到天地之异。小人所知道的，不过是耳目百体、嗜好的私欲，沉迷溺爱其中，终身不觉悟。〇神屈伸往来的理，在先天图中可以看到。
天有元亨利贞，地顺承天，施行也有元亨利贞，人禀受天赋，也有仁义礼智。这是天地人同一性命之理，三才各自是一个太极，又同是一个太极。太极是什么？就是性命的总称。不与利交往就没有灾祸。
不惑，是在于五常、百行、万物、万事之理，心中了然，没有一丝疑惑。知天命，是知道天的元亨利贞，流行赋予人为仁义礼智信，是五性所出的本源。分开来说，在天为天命，在人为五性；合起来说，性命的理只是一个罢了。流行对峙的易理，睁眼即见于天地之间。
圣人的志向，立在不惑；知天命，耳顺，不逾矩。都是指此理而言，只是所进有浅深的次序罢了。
性即理也，循天理即率性也
万事恭敬则吉祥，懈怠则防备
先儒说学易，想要人恐惧修省，遵循它吉祥，违背它凶险。
治乱的根源，都源于敬怠。所以唐虞君臣，恳切地讲敬而不停止。三代圣人，也是如此。
《尚书》说：“不要教导逸欲，有邦国逸欲的，是乱的根源。”
《尚书》讲敬的最多，敬是治天下的根本。孔子说：“修己以敬。”《中庸》说：“笃恭而天下平。”都是这个意思。
四书与朱子集注，万世圣贤的书，没有超过这个的。为圣为贤，治心修身，齐家治国，平天下的道，无所不载。是学贯天人而一之的。
危惧则得安平，慢易则必倾覆。这是《易》的教化。
《易》以中正为吉，所以处事贵乎中正。
虽然未发时不偏不倚，而实为已发无过无不及的本体，所以说未发不是先。虽然已发无过无不及，而实是未发不偏不倚本体所作为的，所以说已发不是后。万物各具一性，物物各具一个太极。万物同出于一个本源，万物统体一个太极。未应物时，心体只是至虚至明不可以先有忿懥、恐惧、好乐、忧患在心中。事至应之之际，应当忿懥而忿懥，应当恐惧、好乐、忧患而恐惧、好乐、忧患使都中节，无过无不及之差。及应事之后，心体依旧至虚至极明，不留前四者一事于心。所以心体至虚至明，寂然不动，即是喜怒哀乐未发之中，天下之大本。心之应物各得其当者，感而遂通的，即是喜怒哀乐发而中节之和，天下之达道。心之寂即利贞，诚之复；心之感应即元亨，诚之通。一感一寂动静循环无端。心之体用，其妙妙如此。
人心只是当静时不存，当动时不察所以静时放逸，动时差错。
早间又多问人一事为失言
圣贤循天理，而天理即仁义礼智之性也。小人徇人欲，而人欲即是耳目口鼻百体嗜好之私也。举天下之万物，都不及道的贵重，这是什么原因呢？因为出于天，而充塞宇宙，贯彻古今。知道之大，其尊无对，就知道众物之小了。
物格，是逐物逐事上穷至其理；知至，是万物万事上心通其理。格物，犹是物各为一理；知至，则知万物为一理。暗于事几，而妄为取咎之道也。
识最先作事次之
歴事之乆尚不知几焉得为知
一以贯之，一是性贯之，是一性贯乎万事也。
五性未分，浑然一理。及泛应万事，莫非此理之用。故曰：「吾道一以贯之。」
夫子之一理，浑然是性，泛应曲当，亦只是性。发而为中节之情，体用之谓也。
万事万物之理，吾心之体用，无不该，故曰：吾道一以贯之。
圣人之心，浑然一理，性之全体也。泛应曲当，用各不同，如父子之仁，君臣之义，夫妇之知，长防之礼，朋友之信之类是也。然用虽有千万端之不同，皆原于一性。一性又散为万善，一本万殊，万殊一本，统一性之体用耳。天下岂有性外之物哉？
天以一理而贯万物，圣人以一性而贯万事。
时与势于卦爻见之
主静以立其本慎动以审其几
常主静物来应之
寂而感，感而寂，动静循环，人心之妙也。
寂感以心言，中和以性情言，心统性情者也。
和顺于道德，是于天理黙契；其体无所乖拂，理于义，是于天理随顺之，各有条理。
以性情言之，仁义礼知其体也；恻隠羞恶、辞让、是非，用也。周子以义、知为静，是以体言；以仁、礼为动，是以用言。其説自元、亨、利、贞来：元、亨，诚之通，非仁礼为动为用乎？利、贞，诚之复，非义、知为静为体乎？
举止不可不慎，其几一毫之差，悔不可追。
仁义中正，皆自元亨利贞而来。太极者，其性命之谓与？合万理而名之曰太极，性命是也。
诚意之要在乎谨之于幽独隠防之处，以禁止其茍且自欺之意。而凡心之所发，如曰好善，则必由中及外，无一善所好之不实也。如曰恶恶，则必由中及外，无一恶所恶之不实也。
太极即性命，非性命之外别有太极也。
太极图贯天人之理为一
学贯天人于太极图见之
知至而意未诚，是明善未能诚身也。未能诚身，则所明者不能实有诸己矣。
学要识总，会处即性是也。天下万理，一性字包括之，深矣哉！
用工夫未至纯熟，此吾之日省之不及也。
今早读书得一性字
卦变只换一爻
众隂方长之时，未易胜也。深于易者，知之。
虽细事，亦当以难处之，不可忽，况大事乎？
于方快意之时，尤当谨葢。理势盛衰相根，快意之时，乃盛之极，而衰之渐也。
细思处事最难
因读伊川事状，不觉惧生于心。因知天下之事最难处，信而后谏，未信则以为谤己也。君臣、朋友皆然，可不慎哉！
朱子曰：「太极本然之妙，动静所乘之机也。葢太极即天命之元亨利贞也。元亨，诚之通，乘春夏动之机；利贞，诚之复，乘秋冬静之机。」
朱子曰：「太极，形而上之道也；隂阳，形而下之器也。葢隂阳成形之大者，天地，即形而下之器也；天地之理，即形而上之道也。」
几善恶，几之善者，即德、爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰知，守曰信也。
诚无为是仁义礼知信之全体未发者，仁义礼知信是诚分为五性也。是则诚即五性之实，非五性之外别有诚也。
几之善，是道心；几之恶，是人心。流而为人欲。
几之善是天理几之恶是人欲
周子説：「几善恶，始于毫厘之间，充越天壤之异。为尧舜，皆原于几之善；为桀纣，皆原于几之恶。」
诚者，圣人之本，专指隂阳中太极而言。大哉乾元，万物资始，诚之源也。指太极动而生阳也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。指太极静而生隂也。纯粹至善，又专指太极而言，故曰：“一隂一阳之谓道。”隂阳即阳动，隂静，道指太极也。继之者善，又指阳之动，诚之源也。成之者性，又指隂之静，诚斯立焉。元亨，诚之通，乃太极之动也。利贞，诚之复，乃太极之静也。大哉易也，性命之原乎？易即隂阳动静也，性命即隂阳中太极之理也。隂阳动静，而太极虽不杂乎隂阳，亦不离乎隂阳，故曰：“大哉
译格物，是指在事物和事务上穷究其理；知至，是指在万物万事上心中通达其理。格物，还意味着事物各自有其理；知至，则意味着知晓万物只有一个理。这是暗于事理的关键，而妄为招致过错的道理。
认识为先，做事次之
经历事情很久尚且不知道关键，怎么能称为知道
一以贯之，一是本性贯穿其中，是一个本性贯穿万事。
五性尚未分开，浑然是一个理。等到广泛应对万事，无不是此理的作用。所以说：“我的道一以贯之。”
夫子的一理，浑然就是本性，广泛应对恰当，也只是本性。发出来成为符合节度的情感，这就是体用。
万事万物的理，是我心的体用，无不包含，所以说：我的道一以贯之。
圣人之心，浑然是一个理，是本性的全体。广泛应对恰当，作用各不相同，如父子之间的仁，君臣之间的义，夫妇之间的智，长幼之间的礼，朋友之间的信之类就是这样。然而作用虽然有千万种不同，都源于一个本性。一个本性又散为万种善行，一本万殊，万殊一本，统一是本性的体用罢了。天下难道有本性之外的东西吗？
天用一个理贯穿万物，圣人用一个本性贯穿万事。
时与势在卦爻中体现
主静以确立根本，慎动以审察关键
常主静，事物来了就应对它
寂然不动而感应，感应之后又寂然，动静循环，这是人心的妙处。
寂感是从心来说的，中和是从性情来说的，心统摄性情。
和顺于道德，是与天理默契；其本体没有违背，理合乎义，是与天理随顺，各有条理。
从性情来说，仁义礼智是本体；恻隐、羞恶、辞让、是非，是作用。周敦颐以义、智为静，是从本体来说；以仁、礼为动，是从作用来说。他的说法源自元、亨、利、贞：元、亨，是诚的通达，难道不是仁礼为动为用吗？利、贞，是诚的复归，难道不是义、智为静为本体吗？
举止不可不谨慎，关键处一毫之差，后悔不可追。
仁义中正，都源自元亨利贞。太极者，大概是性命的意思吧？合万理而命名为太极，就是性命。
诚意的关键在于在幽独隐蔽之处谨慎，以禁止苟且自欺的念头。而凡是心所发出的，如果说喜好善，则必定由内及外，没有一种善的喜好是不真实的。如果说厌恶恶，则必定由内及外，没有一种恶的厌恶是不真实的。
太极就是性命，不是在性命之外别有太极。
太极图将天人之理统一
在太极图中看到学问贯通天人
知至而意未诚，是明善未能诚其身。未能诚其身，则所明的不能实实在在拥有于己。
学问要认识总括之处，即是本性。天下万理，一个性字包括之，深奥啊！
用功未到纯熟，这是我每日反省不够的地方。
今早读书得到一个性字
卦变只换一爻
众阴方长之时，不容易战胜。深通易理的人，知道这一点。
即使是小事，也应当当作难事处理，不可忽视，何况大事呢？
在正快意之时，尤其应当谨慎。理势盛衰相互依存，快意之时，是盛的极点，也是衰的开端。
细想处事最难
因为读伊川的事状，不觉恐惧生于心中。因此知道天下之事最难处理的，是信任之后才进谏，未信任则认为是诽谤自己。君臣、朋友都是这样，能不谨慎吗！
朱子说：“太极本然之妙，是动静所凭借的契机。大概太极就是天命之元亨利贞。元亨，是诚的通达，凭借春夏动的契机；利贞，是诚的复归，凭借秋冬静的契机。”
朱子说：“太极，是形而上之道；阴阳，是形而下之器。大概阴阳是成形的大者，天地，即是形而下之器；天地之理，即是形而上之道。”
几有善恶，几之善者，即是德，爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通日智，守曰信。
诚无为是仁义礼智信之全体未发的状态，仁义礼智信是诚分为五性。那么诚即是五性之实，不是在五性之外别有诚。
几之善，是道心；几之恶，是人流。流而成为人欲。
几之善是天理，几之恶是人欲
周子说：“几有善恶，始于毫厘之间，充溢超越天壤之异。成为尧舜，都源于几之善；成为桀纣，都源于几之恶。”
诚者，是圣人的根本，专指阴阳中的太极而言。大哉乾元，万物资始，是诚之源。指太极动而生阳。乾道变化，各正性命，诚于是确立。指太极静而生阴。纯粹至善，又专指太极而言，所以说：“一阴一阳之谓道。”阴阳即阳动，阴静，道指太极。继之者善，又指阳之动，是诚之源。成之者性，又指阴之静，诚于是确立。元亨，是诚的通达，是太极之动。利贞，是诚的复归，是太极之静。大哉易也，是性命的本源吗？易即是阴阳动静，性命即是阴阳中太极之理。阴阳动静，而太极虽不混杂于阴阳，也不离开阴阳，所以说：“大哉
易也，其性命之原乎！”《通书》与《太极图》相合者如此。
诚，上章以造化言；诚，下章以人道言。
译《易经》啊，大概是性命本源所在吧！《通书》与《太极图》相契合的地方就是这样。
“诚”，上一章是从天地造化的角度来论述；“诚”，下一章是从人类道德的角度来论述。
五行之外，无隂阳；隂阳之外，无太极；太极之外，无性与天道。性、天道、太极、隂阳、五行，浑然理气，无间也。
大道之要，不过元亨利贞之命，仁义礼知之性而已。看了一部《中庸》，得一“性”字，可贯之。
中庸兼中和之义，取以名篇，则《中庸》一书，性情二字贯之。
中庸惟天下至诚能尽其性，惟天下至诚为能聪明睿知，足以有临；惟天下至诚为能经纶天下之大经。三章皆是仁义礼知之性，非止三章，一书一性字贯之不可。有一毫责人之心，张子曰：「无天下国家皆非之理。」此言当深体。
治居室当有序，而知足，不可以欲速尽美，累其心。朱子本义发明伏羲、文王、周公之易。
灯下，因观八卦太极图，曰：「此浩然之气也。」
凡圣贤论内外存养之功，皆养浩然之气也。
动静语黙皆有节，不使有太过者，皆养浩然之气也。《易》有隂阳，即浩然之气也。
处乡人皆当敬而爱之，虽三尺童子，亦当以诚心爱之，不可侮慢也。
开物成务，言以卜筮开人，使之知吉防而成事业也。道无徃而不在，故仕止乆速，当无徃而不谨。
处乡党，尤宜谨其所为。道无不在，故也。
接人皆当以诚意
于人之防，贱皆当以诚敬待之，不可忽慢。
称意之事，不可加喜；喜则为外物动矣。
史至朱子纲目而名分明
理于义即庖丁解牛顺其理也
天地万物精粗无间皆道也
动以天为无妄，动以人则妄，则人之动皆当循天理也。敬字自书中説起，孔子解坤六二説敬与义尤详切，为学之要无越于此。
敬以直内涵养未发之中，义以方外省察中节之和。庄子论斵轮之意，信知圣贤之书，神而明之，在乎人也。敬以直内，戒慎恐惧之事；义以方外，知言集义之事。内外夹持，用力之要，莫切于此。
西铭》大防，即孟子「存心养性，所以事天」之意。
太极即孟子所谓性与天也
太极图説》君子脩之，言即孟子存心养性之谓也。程子曰：「视听思虑动作皆天也，人但于其中要识其真与妄耳。」窃谓学者日用工夫，无有切于此者，宜深体力行之。
闻外议只当自脩自省
凡言天理者皆性命之谓也
体用一源，以至防之理言之，如人心未发之时，虽冲漠无朕，而万事万物之用已具，故曰体用一源，显防无间；以至着之象言之，如人之一身，以至君臣父子，万物万事，而理无不在，故曰显防无间。
人之念虑不正者有二，有妄念，有恶念。如思虑不可必得之事，妄念也；思虑悖理违道之事，恶念也。凡此二者，心才知觉，即遏絶之，必使念念皆出乎仁义礼知恻隠羞恶辞让。是非性情之正，则不正之念自消，而思虑皆天理矣。此实日用省察之切要，不可毫髪间断也。行有不得者，皆当反求之己，不可有怨天尤人之意。道无处不在，故当无处不谨。
其曰体用一原者，无声无臭者体也，而天地万物之理无不具，故曰一原。其曰显防无间者，天地万物显也，而无声无臭之理无不具，故曰无间。葢体与防皆以理言，用与显皆以象言，理中有象，象中有理，初无毫髪之间也。
自天地万物有形之象观之，而无声无臭之理皆寓其中，故曰“显防无间”也。自无声无臭之理观之，天地万物之象悉具于中，故曰“体用一原”也。
如太极无声无臭，而两仪、四象、八卦以至六十四卦、三百八十四爻之象昭然已具，所谓体用一原也。自两仪、四象、八卦以至六十四卦、三百八十四爻之象，莫不有太极之理，所谓显防无间也。
如人之一身，四肢百骸，显也，而莫不各有自然之则。所谓防也，即显而防，不能外，故曰无间。
体用一原显防无间举目而在
显者器也，防者道也。器不离道，道不离器。故曰：无间无极而太极，而隂阳五行、男女万物之象，无不具于其中。所谓体用一原也。隂阳五行、男女万物，莫不各有无极太极之理。所谓显防无间也。
帝王之治天下，德为本，政为具，刑以辅之。《书》《诗》称尧曰“克明俊德”，舜曰
译五行之外，没有阴阳；阴阳之外，没有太极；太极之外，没有性与天道。性、天道、太极、阴阳、五行，浑然一体，理与气之间没有间隙。
大道的要领，不过是元亨利贞的命，仁义礼智的性罢了。读了一部《中庸》，得到一个“性”字，可以贯穿全书。
中庸兼有中和的意义，取来作为篇名，那么《中庸》这一本书，可以用“性”和“情”两个字来贯穿。
《中庸》说只有天下至诚的人能够充分实现自己的本性，只有天下至诚的人能够聪明睿智，足以临御万物；只有天下至诚的人能够治理天下的重大纲纪。这三章说的都是仁义礼智的本性，不只是这三章，整本书用一个“性”字贯穿是不可或缺的。如果有一丝责备别人的心思，张载说：“没有天下国家都反对的道理。”这句话应当深刻体会。
治理家室应当有条理，并且知道满足，不可以因为急于求成、追求完美而劳累心神。朱熹在《本义》中阐发了伏羲、文王、周公的《易》理。
在灯下，因为观看八卦太极图，说：“这就是浩然之气。”
凡是圣贤论述内外存养的功夫，都是培养浩然之气。
动静语默都有节制，不使有过度的地方，都是培养浩然之气。《易》中有阴阳，也就是浩然之气。
对待乡里的人都应当尊敬并爱护他们，即使是三尺高的孩童，也应当以诚心爱护，不可以轻侮慢待。
开物成务，是说通过占卜筮问来启发人，使人知道吉凶从而成就事业。道没有不到的地方，所以出仕、隐退、久留、速去，都应当没有不到处不谨慎的。
处在乡党之中，尤其应当谨慎自己的行为。因为道无处不在。
接待人都应当以诚意。
对于人的防范，无论贵贱都应当以诚敬对待，不可以疏忽怠慢。
称心的事情，不可以增加喜悦；喜悦就会被外物所动摇。
史书到了朱熹的《纲目》，名分才明确。
理对于义，就像庖丁解牛顺着牛的纹理一样。
天地万物，无论精微还是粗糙，没有间隙，都是道。
顺应天性而动就没有虚妄，顺应人为而动就是虚妄，所以人的行动都应当遵循天理。敬字从书中说起，孔子解释坤卦六二时，对敬与义说得尤其详细切要，做学问的要领没有超过这一点的。
用敬来端正内心，涵养未发之中的状态；用义来规范外在，省察已发中节之和的状态。庄子论述斫轮的道理，确实知道圣贤的书，神妙而明达，在于人的运用。用敬来端正内心，是戒慎恐惧的事情；用义来规范外在，是知言集义的事情。内外夹持，用力的要领，没有比这更切要的。
《西铭》的大旨，就是孟子“存心养性，所以事天”的意思。
太极就是孟子所说的性与天。
《太极图说》君子修养它，说的就是孟子存心养性的意思。程颐说：“视听思虑动作都是天理，人只要在其中识别真与妄罢了。”我私下认为学者日常用功，没有比这更切要的，应当深刻体会并身体力行。
听到外面的议论，只应当自我修养、自我反省。
凡是说天理的，都是指性命。
体用一源，从至微之理来说，比如人心未发的时候，虽然冲漠无迹，而万事万物的作用已经具备，所以说体用一源，显与微没有间隙；从至著之象来说，比如人的一身，乃至君臣父子，万物万事，而理没有不在的，所以说显与微没有间隙。
人的念虑不正确的有两种，有妄念，有恶念。比如思虑不可能得到的事情，是妄念；思虑违背道理的事情，是恶念。凡是这两种，心刚知觉，就立即遏制断绝，一定要使每一个念头都出于仁义礼智、恻隐羞恶、辞让是非这些本性的正处，那么不正确的念头自然消失，而思虑就都是天理了。这实在是日常省察的切要之处，不可以丝毫间断。行为有不得意的，都应当反过来求之于己，不可以有怨天尤人的意思。道无处不在，所以应当无处不谨慎。
它说体用一原，无声无臭的是体，而天地万物的理无不具备，所以说一原。它说显微无间，天地万物是显，而无声无臭的理无不具备，所以说无间。大概体与微都以理来说，用与显都以象来说，理中有象，象中有理，起初没有丝毫的间隙。
从天地万物有形的象来看，无声无臭的理都寓于其中，所以说“显微无间”。从无声无臭的理来看，天地万物的象都具备于其中，所以说“体用一原”。
比如太极无声无臭，而两仪、四象、八卦乃至六十四卦、三百八十四爻的象昭然已经具备，这就是所谓的体用一原。从两仪、四象、八卦乃至六十四卦、三百六十四爻的象，没有不含有太极之理的，这就是所谓的显微无间。
比如人的一身，四肢百骸，是显，而没有不各有自然的法则。所谓的微，就在显之中，不能离开，所以说无间。
体用一原、显微无间，举目都在。
显的是器，微的是道。器不离开道，道不离开器。所以说：无间。无极而太极，而阴阳五行、男女万物的象，无不具备于其中。这就是所谓的体用一原。阴阳五行、男女万物，没有不各有无极太极之理的。这就是所谓的显微无间。
帝王治理天下，德为本，政为具，刑罚用来辅助。《书》《诗》称颂尧说“能够彰明美德”，称颂舜说
“▯德”，禹曰“秪德”，汤曰“懋德”，一德；文王“纯亦不已”，武王“惟皇之极”。此皆以德言也。德者，天所赋，人所受之正理。帝王推此理以化天下，又建制立政以匡正之。如此不从者，乃有刑以治之。为治，本末先后，具举有序。此所以天下无不化之民。后世本有未尽，而专恃政刑之末，所以治不古若也。与
译“〇德”，禹说“敬德”，汤说“勉德”，这是一致的德行；文王“纯粹不已”，武王“遵循皇极”。这些都是从德行方面来说的。德，是上天所赋予、人所接受的正当道理。帝王推行这个道理来教化天下，又建立制度、制定政令来匡正它。像这样仍然不听从的人，于是就有刑罚来治理他们。治理国家，根本与枝节、先与后，都具备且有条理。这就是天下没有不能教化的百姓的原因。后世根本的道理没有完全做到，却专门依赖政令刑罚这些枝节，所以治理的效果不如古代。
所谓王道者，真实爱民如子。孟子所谓：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」上以是施之，则民爱之如父母者，有必然矣。
孟子》一书，皆从仁义礼知中流出，所以为圣贤之言，所以为王者之道。
汉髙祖定天下，文景尚节俭，安民养民之功固大，必欲如王者之无私，治之教之，使既庻且富，而兴于礼义，则有间矣。
朱子与陈同甫论：「汉唐不如三代之纯，犹碔砆美玉之易别。但后人溺于功利之卑，而不之察耳。」
为治，舍王道，即是霸道之卑陋。圣贤宁终身不遇，孔孟不自贬以徇时者，为是故也。
有实理则有物无实理则无物
满天地间皆一实理，万古常然，不易。
显防无间即事即物而理存
纯则诚，杂则伪。天地圣人之道，诚而已。
诚，譬之精金，无铜铁之杂。金有一分铜铁之杂，则不精；德有一毫人伪之杂，则不纯矣。
一念之妄，非诚也；一语之妄，非诚也；一动之妄，非诚也。必念虑、语言、动作皆出于无妄，斯为诚矣。
王道君臣，以至诚相与，如虞舜、臯防稷契、汤、武、伊、傅、周、召是也。自汉初君臣，皆以诈而不以诚，王道降矣。释子尘芥六合，然六合无穷，安得尘芥之梦幻？人世然，人世皆实理，安得梦幻之？
大而不可穷者，天也。知天大，则知道大矣。
孟子曰：「知性知天。学至于知性知天，则物格知至矣。」宋季以道学为伪，元初得诸儒性理之书，建太极书院以尊崇濂洛诸君子。是宋季不如元初，而治忽之效亦可验矣。
道之行否，关乎气运之盛衰。孔孟皆归之天，而不以尤人。理当如此。
春秋之时，有孔子，斯道大明。战国之时，有孟子，斯道有寄。自秦汉以降，世儒以知谋功利相髙，不知道为何物。故韩子曰：「轲之死，不得其传。」程子曰：「退之必有所见。」不知所传者为何事。窃谓天命之性，道也。圣贤明此道，行此道，是以道得其传。不明不行，则天命之性虽未尝不具于人心，然人既不明不行，则道失其传矣。
三纲五常，立国之本。循之则治，违之则忽
圣贤万世所传之道，只是天命之性。自伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、顔、曾、思、孟，以至周、程、张、朱，虽垂世立教之言有不同，而其理则岂有异哉？
人莫不饮食也，鲜能知味也。中庸其至矣乎？民鲜乆矣。索隠行怪，古有此言，亦必有此行，况后世乎？
程子言：「所接不杂者三人。葢所学纯乎仁义礼知之道，则不杂；或出入乎异端、术数、世俗之学，则杂矣。」
天下之理，有正有邪。正者，仁义礼知，圣贤之学也；邪者，异端权谋术数，非圣贤之学也。谨守正理，不为邪学所惑，则近道矣。
程子曰：「纯则不贰不杂，不己则无间断先后，此言天德也。不贰不杂，则无一毫人欲之私；无间断先后，则无一息人欲之间。如顔子三月不违仁，则三月之后犹未免有间断先后，此纯亦不已为文王至德也与？」
尝自念，己学安敢望圣贤之万一？但颇识趋向之正，不为异学所惑耳。
知上达天理，由下学人事，则凡事不敢不谨。
造化万变，皆是隂阳做出；人事万变，皆是动静做出。河图洛书出，而天地之数着；而理亦寓于数中矣。
羲皇虽未画卦，而天地自然之易已着。邵子所谓「画前之易」也。
无极二字，虽出于《太极图説》，然邵子曰：「无极之前，隂含阳也。」
邵子有功于易之象数，伊川有功于易之义理，朱子明易之象数，兼程子之义理，三夫子有功于易，自孔子以来未之有也。
朱子本义，是伏羲、文王、周公之《易》。
游民，事末作，及隠于异端者多，则力本者少矣。为政，清其源，而流自洁。
当悔者，既不可追，但不可再萌可悔之事耳。
闻政之善则喜如复卦之亨也
程子曰：「省躬责己，不可无，亦不可常留在心作悔。葢常留在心作悔，则心体为所累，而不能舒泰也。」
有悔思有以补其过则无悔矣
先天四图，邵子传自希夷，而《易》之象数复
译所谓王道，就是真心实意地爱护百姓如同爱护自己的子女。孟子所说的：“尊敬自己的长辈，从而推广到尊敬别人的长辈；爱护自己的子女，从而推广到爱护别人的子女。”君主如果以此施行于天下，那么百姓爱戴他如同爱戴父母，那是必然的结果。
《孟子》一书，都是从仁、义、礼、智中流露出来的，所以它是圣贤的言论，所以它是王者的治国之道。
汉高祖平定天下，汉文帝、汉景帝崇尚节俭，安定百姓、养育百姓的功绩固然很大，但如果想要像王者那样无私无偏，治理百姓、教化百姓，使百姓既众多又富裕，并且兴起礼义之风，那就还有差距了。
朱熹与陈亮辩论说：“汉朝和唐朝不如夏商周三代那样纯粹，就像碔砆（似玉的美石）和美玉那样容易区别。只是后人沉溺于功利的卑下，而不加考察罢了。”
治理国家，舍弃王道，就是霸道的卑劣浅陋。圣贤宁愿终身不被任用，孔子和孟子不降低自己的标准来迎合时俗，就是因为这个缘故。
有真实的道理就有事物，没有真实的道理就没有事物。
充满天地之间的都是同一个真实的道理，万古以来常常如此，不会改变。
彰显和防范之间没有间隙，就在具体事物中，道理就存在于其中。
纯粹就是真诚，混杂就是虚伪。天地和圣人的道理，不过是真诚罢了。
真诚，好比精纯的黄金，没有铜铁的混杂。黄金有一分铜铁的混杂，就不精纯；德行有一毫人为虚伪的混杂，就不纯粹了。
一个念头虚妄，就不是真诚；一句话虚妄，就不是真诚；一个动作虚妄，就不是真诚。必须念头思虑、言语、动作都出于没有虚妄，这才叫真诚。
王道下的君臣，以真诚相待，像虞舜、皋陶、稷、契，商汤、周武王、伊尹、傅说、周公、召公就是这样。自从汉朝初年的君臣，都靠欺诈而不靠真诚，王道就衰落了。佛教徒把天地万物看作尘土草芥，然而天地无穷无尽，怎么能说是尘土草芥般的梦幻呢？人世如此，人世都是真实的道理，怎么能说是梦幻呢？
广大而不可穷尽的，是天。知道天的大，就知道道的大了。
孟子说：“了解本性就了解天了。学问达到了解本性、了解天的地步，那么事物的道理就穷尽了，知识就达到了极致。”南宋末年把道学视为虚伪，元朝初年得到各位儒者关于性理的书，建立太极书院来尊崇周敦颐、程颢、程颐等君子。这说明南宋末年不如元朝初年，而治理好坏的效果也可以验证了。
道的实行与否，关系到气运的兴盛与衰败。孔子和孟子都归结于天命，而不归咎于人。道理应当如此。
春秋时期，有了孔子，这个道就大大彰明了。战国时期，有了孟子，这个道就有了寄托。自从秦汉以来，世俗的儒者以智谋功利互相标榜，不知道道是什么东西。所以韩愈说：“孟子死后，道就没有得到传承。”程颐说：“韩愈一定有所见。”不知道所传承的是什么事情。我私下认为，上天赋予的本性，就是道。圣贤阐明这个道，实行这个道，所以道得到了传承。不明白不实行，那么天命之性虽然不曾不具备于人心，然而人既然不明白不实行，那么道就失去传承了。
三纲五常，是立国的根本。遵循它就治理得好，违背它就混乱。
圣贤万世所传承的道，只是天命之性。从伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子、颜回、曾子、子思、孟子，一直到周敦颐、程颢、程颐、张载、朱熹，虽然流传于世、设立教化的言论有所不同，但其中的道理难道有差异吗？
人没有不饮食的，但很少能知道味道的。《中庸》难道是最高的吗？百姓很少能明白它已经很久了。探求隐僻、行为怪异，古代就有这种说法，也一定有这样的行为，何况后世呢？
程颐说：“所接触的人不混杂的只有三个人。大概所学纯粹是仁义礼智之道，就不混杂；或者出入于异端、术数、世俗之学，就混杂了。”
天下的道理，有正有邪。正的，是仁义礼智，是圣贤的学问；邪的，是异端权谋术数，不是圣贤的学问。谨慎地坚守正理，不被邪说迷惑，就接近道了。
程颐说：“纯粹就不二不杂，不已就没有间断先后，这是说天的德行。不二不杂，就没有一毫人欲的私心；没有间断先后，就没有一息人欲的间隙。像颜回三个月不违背仁，那么三个月之后还难免有间断先后，这‘纯亦不已’是文王的至德吗？”
我曾经自己想，我的学问怎么敢奢望达到圣贤的万分之一？只是稍微知道趋向的正确，不被异端学说迷惑罢了。
知道上达天理，要从下学人事开始，那么凡事不敢不谨慎。
造化千变万化，都是阴阳做出来的；人事千变万化，都是动静做出来的。河图洛书出现，天地的数理就显明了；而道理也寄托在数理之中了。
伏羲虽然还没有画卦，但天地自然的易理已经显明。这就是邵雍所说的“画前之易”。
“无极”二字，虽然出自《太极图说》，但邵雍说：“无极之前，阴中含阳。”
邵雍对《易经》的象数有功，程颐对《易经》的义理有功，朱熹阐明《易经》的象数，兼有程颐的义理，这三位夫子对《易经》有功，自孔子以来未曾有过。
朱熹的《本义》，是伏羲、文王、周公的《易经》。
游民、从事末业以及隐于异端的人多，那么致力于根本的人就少了。治理政事，清除源头，水流自然洁净。
应当后悔的事，既然不可追回，但不可再萌发可后悔的事罢了。
听到好的政事就高兴，就像复卦的亨通一样。
程颐说：“反省自身、责备自己，不可以没有，也不可以常常留在心里作为悔恨。大概常常留在心里作为悔恨，那么心体就会被所拖累，而不能舒展安泰了。”
有悔恨就思考用来弥补过错的方法，那么就没有悔恨了。
先天四图，邵雍从陈抟那里传来，而《易经》的象数又
明。
圣人仕止乆速，皆循乎理之自然，观孔子可见矣。《易大传》《説卦》曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」乃伏羲则其隂阳之数，以画竒偶也。又曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」乃伏羲因其自然之理，一分为二，二分为四，四分为八也。又曰：「知来者逆，由干至坤，皆得未生之卦也。」又曰：「因而重之，则于八卦之上加倍为六十四也。」又曰：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。」数徃者顺，知来者逆。乃伏羲规横图，为圆图：自震至干，为数徃之顺；自姤至坤，为知来之逆也。此皆孔子发明伏羲作易之本原与卦象次序方位。但先天图隠而不传，之时虽有《大传》《説卦》之言，读者莫知其説。及邵子得先天图，然后以《大传》《説卦》之言证之，一一相合，于是象数始大明。
译明白。
圣人出仕或隐退、长久或迅速，都遵循天理的自然，观察孔子就可以知道了。《易大传》《说卦》说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人效法它们。”这是伏羲依据其阴阳的数理，来画出奇偶的爻。又说：“易有太极，由此生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。”这是伏羲依据其自然的理，一分为二，二分为四，四分为八。又说：“预知未来的是逆推，从乾到坤，都是得到尚未生成的卦。”又说：“进而重叠它们，就在八卦之上加倍成为六十四卦。”又说：“天地确定位置，山泽气息相通，雷风相互激荡，水火不相侵害，八卦相互交错。”推演过去的是顺行，预知未来的是逆行。于是伏羲规划横图，制成圆图：从震到乾，是推演过去的顺行；从姤到坤，是预知未来的逆行。这些都是孔子阐发伏羲创作《易经》的根本原理以及卦象的次序方位。但是先天图隐藏而不流传，当时虽然有《大传》《说卦》的言论，读者却不知其说。等到邵雍得到先天图，然后用《大传》《说卦》的言论来验证它，一一相合，于是象数之理才大大显明。
河图洛书，五行一隂阳也。隂阳一太极也。太极本无极也。与周子太极图相合如此。
先天图出于希夷，不知希夷又自何而传。
朱子始谓周子不繇师传，黙契道妙；及覆定周子事状，则引张忠定言：“公事有隂阳之説”，疑其所传之有端绪，与初説不同。
昼夜之一阖一辟者，易也。人之一寤一寐，一动一静，亦然。
所谓易者无须防之间
隂阳太极浑然无间
春秋西狩获麟，先儒以感麟而作经者为是。葢麟乃王者之瑞也，出得其时，斯为祥；出非其时，反是。当鲁哀公之世，果何时邪？而麟乃出，其非祥明矣。圣人以是知世道之降而不可复，于是有感而作经，至获麟而止。自是之后，则一事不可复书矣。若以文成致瑞，引前圣之事证之，恐有未合。况《孔子世家》书获麟于先，作《春秋》于后，此又一证也。姑书所见，以俟来哲。
孔子周流四方，欲行其道于天下，岂不如长沮、桀溺之徒？知道之终不能行，但圣人仁民之心，即天地生物之心。天地不以穷冬大寒而已其生物之心，圣人亦岂以时世衰乱而己其行道之心乎？
造化人事，皆自渺绵之端，以至于充盛而不可遏。如坤之初六，一隂始生于下，必至于坚氷。当曹魏之时，索头鲜卑来贡质，亦犹一隂之防也。直至元魏跨有中原之盛，是以圣人脩德为治，必谨乎防也。
否极则泰，塞乆必通。造化人事，必然之理也。
易》九图，河图、洛书，天地自然之易也。先天四图，伏羲之易也。后天二图，文王之易也。卦变图，孔子之易也。一时之强弱，决不能夺万世之是非。名义真有可畏，观朱子《纲目》书法可见。
乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。圣人之事也。圣人遯世不见知，而不悔；既自得其固有之理，与人何与？
读书续録卷三
钦定四库全书
读书续録卷四 明 薛瑄 撰
太极涵万象，体用一源也。万象具太极，显微无间也。汉初文章犹是论事，所以近古。至司马相如辈，词赋专尚华藻，文体变矣。
汉文帝天资恭俭非由学力
中庸，戒慎恐惧，慎独，静存，动察，为仁之功也。正理所见既明，则邪説不能惑。
阳一以施，隂两而承，此理万古不易。
天所赋为命，元亨利贞也。人所受为性，仁义礼智也。天下古今万理，不出性命。
程子曰：「理无形也，故假象以显义。干六爻皆然，其余卦爻皆然。」
竒阳之数，健阳之性。有数即有理，元不相离。偶隂亦然，动心忍性，则日新矣。
随处有天理顺天理皆可乐也
大本大原无所见浅矣
大本大原，直是不可得而形容。上天之载，无声无臭，至矣。
天何言哉其理则至显
卦画只是隂阳而其理无穷
隂阳中有理，理不外乎隂阳精粗本末，无二致。观太极图可见矣。
理气物物皆然
理气之外无一物
惠迪吉理也
希夷陈氏曰：「羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下之人观其象而已。能如象焉，则吉凶应；违其象则吉凶反。后世卦画不明，易道不传，圣人于是不得已而有辞。学者谓易止于是，而不知有画矣。观希夷之言如此，则卦象者，其易之本与？」
易》是气，道是理，随时变易，以从道。气在是，而理亦在是也。
如人之一动一静，易也。动静合理，即从道也。修辞以立诚，一言必须实。
多记驳杂之事妨正理
恻隐、羞恶、辞让、是非，皆善几之发见也。
天下古今，只有一善而已。人不为善，何以为人？
妄念邪念息则意自诚矣
继之者，善也。成之者，性也。善性，一理也。
在造化为善，在人物为性。继之者，善诚之源也。成之者，性诚斯立焉。
消息盈虚，大而天地之阖辟，小而日时之始终，皆一理也。
自太极生一，竒一偶，加倍至六十四卦，便是易。伏羲元无文字，至文王系彖，周公系爻，文王、周公之易也。孔子十翼，孔子之易也。皆发明六十四卦，三百八十四爻之理而已。
天地间隂阳是自然之易，卦
译河图洛书，五行与阴阳是一体的。阴阳与太极是一体的。太极本源于无极。这与周敦颐的《太极图》相合，就是如此。
先天图出自陈抟（希夷），不知道陈抟又是从何处传承来的。
朱熹起初说周敦颐没有师承传授，是默默契合了道的奥妙；等到审定周敦颐的事迹时，却引用张忠定（张商英）的话说：“周敦颐从事物中有阴阳的说法”，怀疑他的传承是有头绪的，这与最初的说法不同。
昼夜的一开一合，就是《易》。人的一醒一睡，一动一静，也是如此。
所谓《易》，在须臾之间，阴阳太极浑然没有间隙。
春秋时期鲁国西郊狩猎捕获麒麟，先儒认为孔子因感于麒麟而作《春秋》是正确的。大概麒麟是王者的祥瑞，出现得合乎时宜，就是吉祥；出现得不合乎时宜，就相反了。在鲁哀公的时代，究竟是什么时候呢？麒麟却出现了，它不是吉祥的征兆就很明显了。圣人因此知道世道衰落而无法恢复，于是有感而作《春秋》，到获麟为止。从此以后，就一事不可再记载了。如果认为文治成就招致祥瑞，引用前代圣人的事迹来证明，恐怕有不相合的地方。况且《孔子世家》记载获麟在先，作《春秋》在后，这又是一个证据。暂且记下我的见解，以等待后来的智者。
孔子周游列国，想要把他的道推行于天下，难道不像长沮、桀溺那些人吗？知道道终究不能实行，但圣人仁爱百姓的心，就是天地化育万物的心。天地不会因为严冬大寒就停止化育万物的心，圣人又怎么会因为时世衰乱就停止推行道的决心呢？
造化与人事，都从细微渺小的开端，以至于充实旺盛而不可遏制。比如坤卦的初六爻，一阴开始生于下方，必定发展到坚冰的程度。在曹魏的时候，索头鲜卑来进贡人质，也就像一阴的开端一样。直到北魏占据中原的兴盛，所以圣人修养德行来治理国家，必定在开端时就谨慎小心。
否极泰来，阻塞久了必定通达。这是造化与人事必然的道理。
《易》的九幅图，河图、洛书，是天地自然的《易》。先天四图，是伏羲的《易》。后天二图，是文王的《易》。卦变图，是孔子的《易》。一时的强弱，决不能改变万世的是非。名义确实令人敬畏，看朱熹《通鉴纲目》的书法就可以明白。
乐天知命，所以不忧愁；安于所处之地，笃行仁德，所以能爱人。这是圣人的事。圣人隐居世间不被了解，却不后悔；既然自己得到了固有的道理，与人有什么关系呢？
读书续录卷三
钦定四库全书
读书续录卷四 明 薛瑄 撰
太极包含万象，体用是一源的。万象具备太极，显与微没有间隙。汉初的文章还是议论政事，所以接近古意。到了司马相如等人，辞赋专门崇尚华丽辞藻，文体就改变了。
汉文帝天资恭敬节俭，不是靠学习得来的。
《中庸》所说的戒慎恐惧、慎独、静时存养、动时省察，是成就仁德的功效。正理所见已经明了，那么邪说就不能迷惑人。
阳以一施予，阴以两承受，这个道理万古不变。
天所赋予的是命，即元亨利贞。人所承受的是性，即仁义礼智。天下古今万理，不出性命二字。
程颐说：“理没有形体，所以借形象来显示意义。乾卦六爻都是这样，其余卦爻也都是这样。”
奇数是阳数，健是阳的性质。有数就有理，原本不相分离。偶数是阴也是如此，动心忍性，就会日日更新。
随处有天理，顺从天理都令人快乐。
大本大原，没有什么可看见的，浅薄了。
大本大原，简直无法形容。上天的运行，无声无臭，达到极致了。
天说什么呢？它的道理却极其明显。
卦画只是阴阳，而它的道理无穷无尽。
阴阳中有理，理不在阴阳之外，精粗本末，没有两样。看太极图就可以明白了。
理气，万物都是如此。
理气之外没有一物。
顺从正道就是吉祥，这是理。
希夷陈氏说：“伏羲开始画八卦，重卦为六十四卦，不立文字，让天下的人观察卦象罢了。能顺应卦象，就应验吉凶；违背卦象，吉凶就相反。后世卦画不明，《易》道不传，圣人于是不得已而有卦爻辞。学者认为《易》只到此为止，却不知道有卦画了。看希夷的话如此，那么卦象，大概是《易》的根本吧？”
《易》是气，道是理，随时变化，以顺从道。气在这里，理也在这里。
比如人的一动一静，就是《易》。动静合乎理，就是顺从道。修饰言辞以确立诚意，一言必须真实。
多记驳杂的事妨碍正理。
恻隐、羞恶、辞让、是非，都是善的萌芽的显现。
天下古今，只有一种善罢了。人不为善，怎么能做人？
妄念邪念平息，意念自然就真诚了。
继承天道的是善，成就天道的是性。善与性，是一个理。
在造化中叫善，在人物中叫性。继承天道的是善，是诚的源头。成就天道的是性，诚就确立了。
消长盈虚，大到天地的开合，小到日时的始终，都是一个理。
从太极生出一，奇一偶，加倍到六十四卦，就是《易》。伏羲原本没有文字，到文王系辞，周公系爻，是文王、周公的《易》。孔子十翼，是孔子的《易》。都是阐发六十四卦、三百八十四爻的道理罢了。
天地间阴阳是自然的《易》，卦