管子卷二十
人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言先之，则民循正。所谓抱蜀者，祠器也。故曰：抱蜀不言，而庙堂旣修。
将将，鸿鹄貌之美者也。貎美，故民歌之。德义者，行之美者也。德义美，故民乐之。民之所歌乐者，美行徳义也。而明主，鸿鹄有之。故曰：「鸿鹄将将，维民歌之。」
济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治；其羣臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽。殷民举首而望文王，愿为文王臣。故曰：济济多士，殷民化之。
纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死寃，暴之令加于百姓，防毒之使施于天下，故大臣不亲，小民疾怨，天下叛之，而愿为文王臣者，纣自取之也。故曰：纣之失也，无仪法程式，蜚揺而无所定，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：蜚蓬之问，不在所賔。道行则君臣亲，父子安，诸生育。故明主之务，务在行道，不顾小物。燕爵，物之小者也。故曰：燕爵之集，道行不顾。明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功，故虽不用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。乱主之动作失理义，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲珪璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸。故曰：犠牲珪璧不足以享鬼神。
主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威，虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。主之所以为罪者，贫弱也。故国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患。故曰：主功有素，宝币奚为？
羿，古之善射者也。调和其弓矢，而坚守之。其操弓也，审其髙下，有必中之道，故能多发而多中。明主犹羿也，平和其法，审其废置，而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也。射者，弓▯发矢也。故曰：羿之道，非射也。
造父善驭马者也。善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取逺道而马不罢。明主犹造父也，善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤。故术者，造父之所以取逺道也，主之所以立功名也。驭者，操辔也。故曰：造父之术，非驭也。
奚仲之为车器也，方圜曲直皆中规矩钩绳，故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主犹奚仲也，言辞动作皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也；主之所以为治也。斵削者，斤刀也。故曰：奚仲之巧，非斵削也。
民利之则来，害之则去。民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至；设其所恶，虽召之而民不来也。故曰：召逺者使无为焉。莅民如父母，则民亲爱；之道之纯厚，遇之有实，虽不言曰“吾亲民”，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疎；之道之不厚，遇之无实，诈伪并起，虽言曰“吾亲民”，民不亲也。故曰：亲近者言无事焉。
明主之使逺者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。故曰：唯夜行者，独有之乎？
为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也。大失在身，虽有小善，不得为贤。所谓平原者，下泽也，虽有小封，不得为髙。故曰：平原之隰，奚有于髙？
为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之髙行也。髙行在身，虽有小过不为不肖。所谓大山者，山之髙者也，虽有小隈不以为深。故曰：大山之隈奚有于深？
毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆【为刿切】訾讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起；任之大事，则事不成而祸患至。故曰：訾讆之人，勿与任大。
明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣。譕臣，则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功，久逺而利愈多。故曰：譕臣者，可与逺举。
圣人择可言而后言，择可行而后行。偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧。故曰：顾忧者，可与致道。
译君主确立法度，分派职事，明确规范，以此来治理百姓，而不靠言语去引导他们，百姓就会遵循正道。所谓“抱蜀”，是宗庙里的祭器。所以说：抱着祭器不说话，宗庙就已经修缮好了。
“将将”，是鸿鹄美好的样子。因为样子美好，所以百姓歌颂它。德义，是行为的美好之处。因为德义美好，所以百姓喜爱它。百姓所歌颂喜爱的，是美好的行为和德义。而贤明的君主，就像鸿鹄一样拥有这些美德。所以说：“鸿鹄将将，百姓歌颂它。”
“济济”，是真诚庄重、处事果断的意思。“多士”，是指众多有才能的人。周文王真诚庄重、处事果断，所以国家治理得好；他的群臣明晓事理来辅佐君主，所以君主英明。君主英明而国家治理得好，全国都蒙受他的恩泽。殷商的百姓抬头仰望文王，愿意做文王的臣民。所以说：“济济多士，殷商百姓被感化。”
纣王做君主时，使百姓劳苦，掠夺百姓财物，使百姓面临死亡和冤屈，暴政施加在百姓身上，毒害施加在天下，所以大臣不亲近他，小民怨恨他，天下背叛他，而愿意做文王臣民的，是纣王自己造成的。所以说：纣王的过失，是没有礼仪法度，飘摇不定没有准则，这叫做“飞蓬之问”。飞蓬之问，贤明的君主不听。没有法度的言论，贤明的君主不采纳。所以说：飞蓬之问，不在所接纳之列。道义施行，君臣就亲近，父子就安宁，万物就生长。所以贤明君主的要务，在于施行道义，不顾惜细微的事物。燕雀，是微小的生物。所以说：燕雀聚集，道义施行而不顾惜细微之物。贤明君主的动静符合理义，号令顺应民心，诛杀符合罪行，赏赐符合功劳，所以即使不用牺牲玉璧向鬼神祈祷，鬼神也会帮助他，天地也会顺应他，做事就有福。昏乱君主的动作违背理义，号令违逆民心，诛杀不符合罪行，赏赐不符合功劳，所以即使使用牺牲玉璧向鬼神祈祷，鬼神也不帮助他，天地也不顺应他，做事就有祸患。所以说：牺牲玉璧不足以取悦鬼神。
君主之所以成功，在于国家富强。所以国家富裕军队强大，诸侯就服从他的政令，邻国敌人畏惧他的威势，即使不用珍宝币帛去侍奉诸侯，诸侯也不敢侵犯。君主之所以失败，在于国家贫弱。所以国家贫穷军队弱小，作战就胜不了，防守就不稳固，即使拿出名器重宝去侍奉邻国敌人，也难免死亡的祸患。所以说：君主的功业早有基础，珍宝币帛有什么用处？
后羿，是古代善于射箭的人。他调和弓矢，坚守射箭的方法。他持弓时，审察高低，有必定命中的方法，所以能多发而多中。贤明的君主就像后羿，平和他的法度，审察废置，坚守治理的方法，有必定治理好的方法，所以能多举事而多得当。道，是后羿必定命中的原因，是君主必定治理好的原因。射，是拉弓发箭。所以说：后羿的道，不在于射箭。
造父，是善于驾驭马匹的人。他善于观察马匹，节制饮食，度量马力，审察马脚奔跑的能力，所以能走远路而马不疲劳。贤明的君主就像造父，善于治理百姓，度量民力，审察百姓的技能，所以能建立功业而百姓不困苦。所以术，是造父能走远路的原因，是君主能建立功名的原因。驭，是手持缰绳。所以说：造父的术，不在于驾驭。
奚仲制作车器时，方圆曲直都符合规矩钩绳，所以机关旋转相合，使用牢固便利，成品坚固。贤明的君主就像奚仲，言辞动作都符合术数，所以各种道理相合，上下相亲。巧，是奚仲制作器物的原因；是君主治理国家的原因。斫削，是用斧刀砍削。所以说：奚仲的巧，不在于斫削。
百姓有利就前来，有害就离开。百姓追随利益，就像水往低处流，对四方没有选择。所以想要招来百姓，先兴起他们的利益，即使不召唤百姓也会自来；设置他们所厌恶的，即使召唤他们百姓也不会来。所以说：招来远方的人，让他们无事可做（意指顺应自然，不强行干预）。治理百姓像父母一样，百姓就亲爱；引导他们纯朴厚道，对待他们真诚，即使不说“我亲近百姓”，百姓也会亲近。治理百姓像仇敌一样，百姓就疏远；引导他们不厚道，对待他们不真诚，欺诈虚伪并起，即使说“我亲近百姓”，百姓也不会亲近。所以说：亲近的人，言语上是无事的（意指无需多言）。
贤明君主使远方的人来而近处的人亲，在于用心。所谓夜行者，是用心行事。能用心施行德政，天下就没有人能与他争了。所以说：只有夜行者，独自拥有这种境界吗？
做君主却残害百姓，做父母却暴虐，做臣下却不忠诚，做子女媳妇却不孝顺，这四种是人的大过失。大过失在身，即使有小善，也不能称为贤人。所谓平原，是低湿的地方，即使有小土堆，也不能称为高。所以说：平原的低洼处，有什么高呢？
做君主却仁爱，做父母却慈爱，做臣下却忠诚，做子女媳妇却孝顺，这四种是人的高尚行为。高尚行为在身，即使有小过错也不称为不肖。所谓大山，是山的高处，即使有小凹陷也不认为深。所以说：大山的凹陷处，有什么深呢？
诋毁贤者叫做訾，推崇赞美不肖者叫做讆。訾讆之人被任用，君主的明察就被遮蔽，毁誉之言就兴起；让他们承担大事，事情就不能成功而祸患到来。所以说：訾讆之人，不要让他们承担大事。
贤明君主考虑事情，为天下谋划的，叫做譕臣。譕臣，海内就蒙受他的恩泽，恩泽遍布天下，后世享受他的功绩，时间越久利益越多。所以说：譕臣，可以与他共同谋划长远的大事。
圣人选择可以说的然后说，选择可以做的然后做。暂时得利而后有害，暂时得乐而后有忧的，圣人不这样做。所以圣人选择言语必定考虑其累赘，选择行为必定考虑其忧患。所以说：顾念忧患的人，可以与他共同追求道义。
小人者，枉道而取容，适主意而偷説，备利而偷得。如此者，其得之虽速，祸患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰：「其计也速，而忧在近者，往而勿召也。」举一而为天下长利者，谓之「举长」。举长，则被其利者众，而德义之所见逺。故曰：「举长者，可逺见也。」
天之裁大，故能兼覆万物；地之裁大，故能兼载万物；人主之裁大，故容物多，而众人得比焉。故曰：裁大者，众之所比也。
贵富尊显，民归乐之。人主莫不欲也。故欲民之怀乐巳者，必服道德而勿厌也。而民怀乐之，故曰：「美人之懐定服而勿厌也。」
圣人之求事也，先论其理义，计其可否。故义则求之，不义则止；可则求之，不可则止。故其所得事者，常为身寳。小人之求事也，不论其理义，不计其可否。不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：「必得之事，不足赖也。」
圣人之诺已也，先论其理义，计其可否。义则诺，不义则已。可则诺，不可则巳。故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺，故其诺未必信也。故曰：必诺之言不足信也。
谨于一家，则立于一家；谨于一乡，则立于一乡；谨于一国，则立于一国；谨于天下，则立于天下。是故，其所谨者小，则其所立亦小；其所谨者大，则其所立亦大。故曰：小谨者，不大立。
海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其髙明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。飺【疾移切，嫌食貌】者，多所恶也。谏者，所以安主也；食者，所以肥体也。主恶谏，则不安；人飺食，则不肥。故曰：飺食者，不肥体也。言而语道徳忠信孝弟者，此言无弃者，天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。故无弃之言者，参伍于天地之无私也。故曰：有无弃之言者，必参之于天地矣。明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长，而蝚蝯【上如由切，下于元切】之所短也；缘髙出险，蝚蝯之所长，而人之所短也。以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞。故曰：坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。
明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉，故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑，矜奋自功，而不因众人之力，专用巳而不听正谏，故事败而祸生。故曰：伐矜好专，举事之祸也。
马者，所乘以行野也。故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也。故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也。故曰：不行其野，不违其马。
天生四时，地生万财，以养万物，而无取焉。明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利。故曰：能予而无取者，天地之配也。
解惰、简慢，以之事主，则不忠；以之事父母，则不孝；以之起事，则不成。故曰：怠倦者，不及也。
以规矩为方圜，则成；以尺寸量长短，则得；以法数治民，则安。故事不广于理者，其成若神。故曰：“无广者疑神。”事主而不尽力，则有刑；事父母而不尽力，则不亲；受业问学而不加务，则不成。故朝不勉力务进，夕无见功。故曰：“朝忘其事，夕失其功。”
中情信诚，则名誉美矣；修行谨敬，则尊显附矣。中无情，实则名声恶矣；修行慢易，则汚辱生矣。故曰：「邪气袭内，正色乃衰也。」
为人君而不明君臣之义，以正其臣，则臣不知于为臣之理，以事其主矣。故曰：君不君，则臣不臣。
为人父而不明父子之义，以教其子而整齐之，则子不知为人子之道，以事其父矣。故曰：父不父，子不子，君臣亲，上下和，万民辑。故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰：上下不和，令乃不行。
言辞信，动作庄，衣冠正，则臣下肃；言辞慢，动作亏，衣冠惰，则臣下轻之。故曰：「衣冠不正，则宾者不肃。」
译小人，歪曲正道以取悦于人，迎合君主心意以苟且取悦，贪图利益以侥幸得利。像这样的人，虽然得利迅速，但祸患降临也很快。所以圣人摒弃他们而不任用。所以说：“那些谋划迅速，而忧患迫在眉睫的人，只可让他离去，不可召回来。”
推行一件事而为天下带来长远利益，称为“举长”。推行长远之计，那么蒙受利益的人就多，而道德仁义所彰显的影响就深远。所以说：“推行长远之计的人，其影响可以深远地看到。”
天的形体广大，所以能同时覆盖万物；地的形体广大，所以能同时承载万物；君主的胸怀广大，所以能容纳众多事物，而众人得以依附。所以说：“胸怀广大的人，是众人所依附的。”
尊贵、富有、显赫，民众向往并乐于追求。君主没有不想要的。所以想要让民众怀念并乐于拥戴自己，必须践行道德而不知疲倦。民众因此怀念并乐于拥戴，所以说：“使民众怀念拥戴，在于确立德行而不知疲倦。”
圣人谋求做事，先论究其道理义理，计算其是否可行。合乎义理就谋求，不合义理就停止；可行就谋求，不可行就停止。所以他们所谋求到的事情，常常成为自身的珍宝。小人谋求做事，不论究道理义理，不计算是否可行。不合义理也谋求，不可行也谋求。所以他们所谋求到的事情，从未成为依靠。所以说：“必定能得到的事情，不足以依靠。”
圣人许诺于人，先论究道理义理，计算是否可行。合乎义理就许诺，不合义理就作罢；可行就许诺，不可行就作罢。所以他们许诺从未不守信。小人不合义理也许诺，不可行也许诺，说话必定许诺，所以他们许诺未必守信。所以说：“必定许诺的话，不足以信任。”
谨慎对待一家，就能在一家立足；谨慎对待一乡，就能在一乡立足；谨慎对待一国，就能在一国立足；谨慎对待天下，就能在天下立足。因此，所谨慎的范围小，那么所立足的范围也小；所谨慎的范围大，那么所立足的范围也大。所以说：“谨慎范围小的人，不会有大成就。”
大海不拒绝水流，所以能成就它的广大；高山不拒绝土石，所以能成就它的高大；英明的君主不厌恶人，所以能成就他的众多；士人不厌恶学习，所以能成就他的圣明。挑食的人，厌恶的东西多。进谏，是用来安定君主的；食物，是用来使身体肥壮的。君主厌恶进谏，就不安定；人挑食，身体就不肥壮。所以说：“挑食的人，身体不会肥壮。”
谈论道德忠信孝悌的话，这些话没有废弃的。天公平而没有私心，所以美丑无不覆盖；地公平而没有私心，所以大小无不承载。没有废弃的话，公平而没有私心，所以贤良与不肖无不任用。所以没有废弃的话，与天地的无私相参合。所以说：“拥有不废弃话语的人，必定与天地相参合。”
英明的君主管理事物，任用其长处，不任用其短处，所以事情没有不成功的，功业没有不建立的。昏乱的君主不知道事物各自有长处和短处，却要求具备所有能力。考虑事情、确定事物，辨明礼义，这是人的长处，而蝘蝯的短处；攀登高处、穿越险境，这是蝘蝯的长处，而人的短处。用蝘蝯的长处来要求人，所以政令废弛而责备无法弥补。所以说：“坠入三仞高的河岸，是人非常难以做到的，而蝘蝯却能在那里饮水。”
英明的君主兴办事情，任用圣人的谋虑，使用众人的力量，而自己不过多干预，所以事情成功而福泽产生。昏乱的君主自认为聪明，不借助圣人的谋虑，自夸自功，不借助众人的力量，专断自用而不听从正确的谏言，所以事情失败而祸患产生。所以说：“骄傲自满、喜欢专断，是兴办事情的祸患。”
马，是用来在野外行走的。所以即使不在野外行走，饲养马匹也不曾懈怠。民众，是用来守卫和作战的。所以即使不守卫作战，治理和养育民众也不曾懈怠。所以说：“不在野外行走，也不违背对马的饲养。”
天生四时，地生万物，用来养育万物，而不索取回报。英明的君主配享天地，按时令教导民众，鼓励耕织，以丰厚民众的养育，而不夸耀自己的功劳，不独占利益。所以说：“能给予而不索取的人，是配享天地的。”
懈怠、轻慢，用来侍奉君主，就是不忠；用来侍奉父母，就是不孝；用来兴办事情，就不能成功。所以说：“懈怠疲倦的人，达不到目的。”
用规矩画方圆，就能成功；用尺寸量长短，就能准确；用法度治理民众，就能安定。所以事情不超出道理范围，其成功就像神助。所以说：“不超出范围的就疑似神助。”
侍奉君主而不尽力，就会受刑罚；侍奉父母而不尽力，就不亲近；接受学业问学而不加努力，就不能成功。所以早上不勉力进取，晚上就没有功效。所以说：“早上忘记事情，晚上就失去功效。”
内心真诚，名誉就美好；修养谨慎恭敬，尊贵显赫就依附。内心不真诚，名声就恶劣；修养轻慢随意，污辱就产生。所以说：“邪气侵袭内心，正色就衰退。”
做君主而不明君臣之义，以端正臣下，那么臣下就不知道做臣子的道理，来侍奉君主了。所以说：“君主不像君主，臣下就不像臣下。”
做父亲而不明父子之义，以教导儿子并使之整齐，那么儿子就不知道做儿子的道理，来侍奉父亲了。所以说：“父亲不像父亲，儿子就不像儿子，君臣亲近，上下和谐，万民和睦。所以君主有命令民众就执行，上级有禁令民众就不触犯。君臣不亲近，上下不和谐，万民不和睦，所以命令就不执行，禁令就不停止。所以说：上下不和谐，命令就不执行。”
言辞守信，动作庄重，衣冠端正，那么臣下就肃敬；言辞轻慢，动作有亏，衣冠懈怠，那么臣下就轻视他。所以说：“衣冠不端正，宾客就不肃敬。”
仪者，万物之程式也。法度者，万民之仪表也。礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪，则令行；无仪，则令不行。故曰：进退无仪，则政令不行。
人主者，温良寛厚，则民爱之；整齐严庄，则民畏之。故民爱之，则亲；畏之，则用。夫民亲而为用，主之所急也。故曰：「且怀且威，则君道僃矣。」
人主能安其民，则事其主如事其父母。故主有忧，则忧之；有难，则死之。主视民如土，则民不为用。主有忧，则不忧；有难，则不死。故曰：「莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之。」
民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也。故上施厚，则民之报上亦厚；上施薄，则民之报上亦薄。故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子。故曰：往者不至，来者不极。
道者，扶持众物，使得生育，而各终其性命者也。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者异。”闻逍而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主。干者，乡之人也。故曰：“有闻道而好为乡者，一乡之人也。”
民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先隂也。故有道则民归之，无道则民去之。故曰：道往者，其人莫来；道来者，其人莫往。
道者，所以变化身而之正理者也。故道在身，则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰：道之所设，身之化也。
天之道，满而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故贵而不骄，富而不奢，行理而不惰，故能长守贵富，久有天下而不失也。故曰：持满者与天
明主救天下之祸，安天下之危者也。夫救祸安危者，必待万民之为用也，而后能为之。故曰：「安危者，与人地，大国富，民众兵强，此盛满之国也。」虽巳盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也。故曰：「失天之度，虽满必涸。」
臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之。故曰：上下不和，虽安必危。
主有天道以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离叛而不听从，故主危而不得久王天下。故曰：「欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。」
人主务学术数，务行正理，则变化日进，至于大功，而愚人不知也。乱主淫佚邪枉，日为无道，至于灭亡而不自知也。故曰：「莫知其为之，其功旣成；莫知其舍之也。」藏之而无形。
古者三王五霸，皆人主之利天下者也。故身贵显，而子孙被其泽。桀纣幽厉，皆人主之害天下者也。故身困伤，而子孙蒙其祸。故曰：疑今者察之古，不知来者视之往。神农教耕生谷，以致民利。禹身决渎，斩髙桥下，以致民利。汤武征伐无道，诛杀暴乱，以致民利。故明主之动作，虽异其利民同也。故曰：万事之任也，异起而同归，古今一也。
栋生桡不胜任，则屋覆而人不怨者，其理然也。弱子、慈母之所爱也。不以其理动者，下瓦则慈母笞之。故以其理动者，虽覆屋不为怨；不以其理动者，下瓦必笞。故曰：生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。
行天道，出公理，则逺者自亲；废天道，行私为，则子母相怨。故曰：天道之极，逺者自亲；人事之起，近亲造怨。古者武王，地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。桀纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下僇者，不知为之之术也。故能为之，则小可为大，贱可为贵；不能为之，则虽为天子，人犹夺之也。故曰：巧者有余，而拙者不足也。
明主上不逆天，下不圹地，故天予之时，地生之财。乱主上逆天道，下絶地理，故天不予时，地不生财。故曰：其功顺天者，天助之；其功逆天者，天违之。
古者，武王天之所助也，故虽地小而民少，犹之为天子也。桀纣天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也。故曰：天之所助，虽小必大；天之所违，虽大必削。与人交多诈伪，无情实，偷取一切，谓之乌集之交。乌集之交，初虽相驩，后必相咄。故曰：乌集之交，虽善不亲。圣人之与人约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结。约结而不袭于理，后必相倍。故曰：不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。
译仪，是万物的规范准则。法度，是万民的表率。礼义，是尊卑的表率。所以行动有规范，政令就能推行；没有规范，政令就不能推行。所以说：进退没有规范，政令就不能推行。
君主温和善良、宽厚仁慈，百姓就会爱戴他；严整庄重、严肃端庄，百姓就会敬畏他。所以百姓爱戴他，就会亲近他；敬畏他，就会为他效力。百姓既亲近又愿意效力，是君主最急切希望得到的。所以说：“既怀有恩德又具有威严，君主的道理就完备了。”
君主能使百姓安定，百姓侍奉君主就像侍奉父母一样。所以君主有忧愁，百姓就会为他忧愁；君主有危难，百姓就会为他效死。君主把百姓看作泥土，百姓就不会为他效力。君主有忧愁，百姓就不为他忧愁；君主有危难，百姓就不为他效死。所以说：“不使百姓快乐，百姓就不会为他哀伤；不使百姓生存，百姓就不会为他效死。”
百姓之所以坚守战斗至死而不衰败，是因为君主施加给百姓的恩惠深厚。所以君主施加的恩惠厚，百姓回报君主也就厚；君主施加的恩惠薄，百姓回报君主也就薄。所以恩惠薄而要求厚，君主不能从臣子那里得到，父亲不能从儿子那里得到。所以说：“去的人不到，来的人不极。”
道，是扶持万物，使它们生长繁育，并各自终其天命的。所以有的用来治理乡邑，有的用来治理国家，有的用来治理天下。所以说：“道所说的道理是一致的，但运用它的方式不同。”听到道而用来治理一个乡邑，使父子相亲，兄弟和睦，端正风俗习惯，使百姓喜爱他们的上级，安于他们的土地，成为一个乡邑的主宰。干，是乡邑的人。所以说：“有听到道而喜好治理乡邑的，是乡邑的人。”
百姓追随有道的人，就像饥饿时先寻求食物，寒冷时先寻求衣服，暑热时先寻求阴凉一样。所以有道，百姓就归附他；无道，百姓就背离他。所以说：“道离去的人，百姓不来；道到来的人，百姓不去。”
道，是用来改变自身而达到正理的工具。所以道在身，言语自然顺从，行为自然端正，侍奉君主自然忠诚，侍奉父亲自然孝顺，对待他人自然合理。所以说：“道所设立的，是自身的教化。”
天的道理，充实而不溢出，兴盛而不衰败。英明的君主效法天的道理，所以尊贵而不骄傲，富有而不奢侈，行事合理而不懈怠，所以能长久保持尊贵富有，长久拥有天下而不丧失。所以说：“保持充实的人效法天。”
英明的君主是拯救天下祸患、安定天下危局的人。拯救祸患、安定危局，必须依靠万民为他效力，然后才能做到。所以说：“安危在于与人共事，大国富裕，民众兵强，这是兴盛充实的国家。”虽然已经兴盛充实，如果没有深厚的德行来安定它，没有法度来治理它，那么国家就不是他的国家，百姓也不是他的百姓。所以说：“失去天的法度，虽然充实必定枯竭。”
臣子不亲近君主，百姓不信任官吏，上下离心而不和睦，所以虽然暂时安定，必定会陷入危险。所以说：“上下不和睦，虽然安定必定危险。”
君主用天道来驾驭百姓，百姓就会一心一意侍奉上级，所以能尊贵富有而长久称王天下。失去天道，百姓就会背离叛乱而不听从，所以君主危险而不能长久称王天下。所以说：“想要称王天下而失去天道，天下是不能称王的。”
君主致力于学术法度，致力于实行正理，那么变化就会日益进步，达到大功，而愚人不知道。昏乱的君主淫逸邪曲，每天做无道的事，直到灭亡而自己不知道。所以说：“不知道他做了什么，他的功业已经成就；不知道他舍弃了什么，隐藏起来没有形迹。”
古代的三王五霸，都是有利于天下的君主。所以自身尊贵显赫，子孙蒙受他们的恩泽。桀纣幽厉，都是有害于天下的君主。所以自身困顿受伤，子孙蒙受他们的祸患。所以说：“怀疑现在的，考察古代；不知道未来的，观察过去。”神农教人耕种生产谷物，以达到百姓的利益。禹亲自疏通河道，斩断高山填平低洼，以达到百姓的利益。汤武征伐无道，诛杀暴乱，以达到百姓的利益。所以英明君主的行动，虽然不同，但利于百姓是相同的。所以说：“万事的承担，起源不同而归宿相同，古今是一样的。”
栋梁弯曲不能承受重量，房屋倒塌而人不怨恨，这是事理使然。弱小的孩子，是慈爱的母亲所爱的。如果不按事理行动，掉下瓦片，慈母就会鞭打他。所以按事理行动的，即使房屋倒塌也不被怨恨；不按事理行动的，掉下瓦片必定被鞭打。所以说：“栋梁倒塌房屋，怨怒不及；弱小孩子掉下瓦片，慈母拿起棍棒。”
实行天道，拿出公理，那么远方的人自然亲近；废弃天道，实行私欲，那么母子互相怨恨。所以说：“天道的极致，远方的人自然亲近；人事的兴起，亲近的人制造怨恨。”古代的武王，土地方圆不过百里，战士不过万人，却能战胜攻取，立为天子，世代称为圣王，是因为知道做事的方法。桀纣尊贵为天子，富有四海，土地很大，战士很多，却身死国亡，被天下人羞辱，是因为不知道做事的方法。所以能做事，小的可以变大，贱的可以变贵；不能做事，即使是天子，别人也会夺取他。所以说：“灵巧的人有余，笨拙的人不足。”
英明的君主上不违背天，下不违背地，所以天给予时节，地生产财物。昏乱的君主上违背天道，下断绝地理，所以天不给予时节，地不生产财物。所以说：“顺应天的功业，天帮助他；违背天的功业，天违背他。”
古代的武王，是天所帮助的，所以虽然土地小百姓少，还是成为天子。桀纣，是天所违背的，所以虽然土地大百姓多，还是困顿受辱而死亡。所以说：“天所帮助的，虽然小必定大；天所违背的，虽然大必定削弱。”与人交往多欺诈虚伪，没有真情实意，苟且取利，叫做乌集之交。乌集之交，起初虽然欢乐，后来必定互相斥责。所以说：“乌集之交，虽然好也不亲近。”圣人与别人约定结交，向上观察他侍奉君主，向内观察他侍奉父母，一定有可知的道理，然后约定结交。约定结交而不符合道理，后来必定互相背叛。所以说：“不重视的结，虽然牢固必定解开。”道的运用，贵在重视。
明主与圣人谋，故其谋得；与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失；与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪。故曰：无与不可。
明主度量人力之所能为，而后使焉。故令于人之所能为，则令行；使于人之所能为，则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也。故曰：毋强不能。
狂惑之人，告之以君臣之义，父子之理，贵贱之分，不信圣人之言也，而反害伤之，故圣人不告也。故曰：毋告不知。
与不肖者举事，则事败；使于人之所不能为，则令废；告狂惑之人，则身害。故曰：与不可强、不能告不知，谓之劳而无功。
常以言翘，明其与人也。其爱人也，其有德于人也。以此为友，则不亲；以此为交，则不结；以此有德于人，则不报。故曰：「见与之友，几于不亲；见爱之交，几于不结；见施之德，几于不报。」四方之所归心，行者也。
明主不用其智，而任众人之智；不用其力，而任众人之力。故以众人之智思虑者，无不知也；以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任众人之智；独用其力，而不任众人之力。故其身劳而祸多。故曰：独任之国，劳而多祸。明主内行其法度，外行其理义，故邻国亲之，与国信之。有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，故有患则莫之忧也，有难则莫之救也。外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱。故曰：独国之君，卑而不威。
明主之治天下也，必用圣人，而后天下治。妇人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也。求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：自媒之女，丑而不信。
明主者，人未之见而有亲心焉。者，有使民亲之之道也。故其位安，而民往之。故曰：未之见而亲焉，可以往矣。尧舜，古之明主也。天下推之而不倦，誉之而不厌，久逺而不忘者，有使民不忘之道也。故其位安，而民来之。故曰：久而不忘焉，可以来矣。
日月，昭察万物者也。天多云气，蔽盖者众，则日月不明。人主犹日月也，羣臣多奸立私，以拥蔽主，则主不得昭察其臣下。臣下之情不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽。故曰：日月不明天，不易也。
山物之髙者也，地险秽不平易，则山不得见。人主犹山也，左右多党比周以壅其主，则主不得见。故曰：山髙而不见，地不易也。
人主出言，不逆于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也。人唯恐其不复言也。出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也。故明主不言也。故曰：「言而不可复者，君不言也。」人主身行方正，使人有礼，遇人有理，行发于身而为天下法式者，人唯恐其不复行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身而为天下笑者，此不可复之行。故明主不行也。故曰：「行而不可再者，君不行也。」
言之不可复者，其言不信也；行之不可再者，其行贼暴。主不行也，故曰：行而不可再者，君不行也。
言之不可复者，其言不信也；行之不可再者，其行贼暴也。故言而不信，则民不附；行而贼暴，则天下怨。民不附，天下怨，此灭亡之所从生也。故明主禁之。故曰：凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。
管子卷二十
<子部,法家类,管子>
钦定四库全书
管子卷二十一
唐 房▯龄 注
立政九败解第六十五「管子解三」。
人君唯毋听寝兵，则羣臣賔客莫敢言兵。然则内之不知国之治乱，外之不知诸侯强弱。如是，则城郭毁坏，莫之筑补；甲▯兵雕，莫之修缮。如是，则守圉之备毁矣。辽远之地，谋边竟之士，修百姓无圉敌之心。故曰：「寝兵之说胜，则险阻不守。」
人君惟毋听兼爱之説，则视天下之民如其民，视国如吾国。如是，则无并兼攘夺之心，无覆军败将之事。然则射御勇力之士不厚禄，覆军败将之臣不防爵。如是，则射御勇力之士出在外矣。我能毋攻人可也，不能令人毋攻我。彼求地而予之，非吾所欲也；不予而与战，必不胜也。彼以敎士，我以敺众；彼以良将，我以无能。其败必覆军杀将。故曰：兼爱之说胜，则士卒不战。
译英明的君主与圣人谋划，所以谋划得当；与圣人兴办事业，所以事业成功。昏乱的君主与不贤的人谋划，所以计谋失误；与不贤的人兴办事业，所以事业失败。计谋失误而事业失败，这就是任用不可靠之人的罪过。所以说：不要任用不可靠的人。
英明的君主估量人的能力所能做到的，然后才使用他。所以命令人做他能做到的事，命令就能推行；使用人做他能做到的事，事业就能成功。昏乱的君主不估量人的能力，命令人做他不能做到的事，所以命令被废弃；使用人做他不能做到的事，所以事业失败。命令发出而被废弃，兴办事业而失败，这就是强迫人做他做不到的事的罪过。所以说：不要强迫人做他做不到的事。
狂妄迷惑的人，告诉君臣的大义、父子的伦理、贵贱的分别，他们不相信圣人的话，反而伤害圣人，所以圣人不告诉他们。所以说：不要告诉不知的人。
与不贤的人兴办事业，事业就会失败；强迫人做他做不到的事，命令就会被废弃；告诉狂妄迷惑的人，自身就会受害。所以说：任用不可靠的人、强迫不能的人、告诉不知的人，叫做劳而无功。
常常用言语来炫耀，表明自己给予别人。他爱护别人，他对别人有恩德。以此结交朋友，就不会亲密；以此交往，就不会牢固；以此对别人有恩德，就不会得到回报。所以说：“显露给予的朋友，几乎不亲密；显露爱护的交往，几乎不牢固；显露施予的恩德，几乎不回报。”四方所归心的，是实行的人。
英明的君主不独用他的智慧，而任用众人的智慧；不独用他的力量，而任用众人的力量。所以用众人的智慧来思虑，没有不知道的；用众人的力量来兴办事业，没有不成功的。能够自己退居幕后而依靠天下的智力和力量来兴起事业，那么自身安逸而福泽众多。昏乱的君主独用他的智慧，而不任用众人的智慧；独用他的力量，而不任用众人的力量。所以自身劳苦而祸患众多。所以说：独任一国的君主，劳苦而多祸。英明的君主在国内实行法度，在国外实行理义，所以邻国亲近他，盟国信任他。有忧患时邻国为他担忧，有困难时邻国救援他。昏乱的君主在国内失去百姓，在国外不被邻国信任，所以有忧患时没有人担忧，有困难时没有人救援。内外都失去，孤立无援而没有党羽，所以国家弱小而君主受辱。所以说：独国之君，卑微而没有威严。
英明的君主治理天下，一定要任用圣人，然后天下才能大治。女子寻求夫家，一定要通过媒人，然后婚事才能成功。所以治理天下而不任用圣人，那么天下就会乖违混乱而百姓不亲近。寻求夫家而不通过媒人，那么就会丑陋耻辱而别人不信任。所以说：自我媒合的女子，丑陋而不被信任。
英明的君主，人们还没有见到他就有亲近之心。这是因为有使百姓亲近他的方法。所以他的地位安定，百姓归向他。所以说：还没有见到就亲近，可以归向了。尧舜，是古代的英明君主。天下推崇他们而不疲倦，赞誉他们而不厌倦，久远而不忘记，这是因为有使百姓不忘记的方法。所以他的地位安定，百姓来归附。所以说：久远而不忘记，可以来归附了。
日月，是昭明察照万物的。天上多云气，遮蔽的东西多，那么日月就不明亮。君主就像日月一样，群臣多奸邪树立私利，来蒙蔽君主，那么君主就不能昭明察照他的臣下。臣下的实情不能上达，所以奸邪日益增多，而君主更加被蒙蔽。所以说：日月不明亮，是天没有改变。
山是高大的事物，地面险恶污秽不平坦，那么山就不能被看见。君主就像山一样，左右多结党营私来壅塞君主，那么君主就不能被看见。所以说：山高而不能被看见，是地没有改变。
君主说话，不违背民心，不悖逆理义，他所说的足以安定天下。人们唯恐他不再说话。说话而背离父子的亲情，疏远君臣的大道，危害天下的民众，这是不可再说的话。所以英明的君主不说。所以说：“说了不可再说的话，君主不说。”君主自身行为方正，使人有礼，待人合理，行为发自自身而成为天下的法式，人们唯恐他不再这样做。自身行为不正，使人暴虐，待人不信，行为发自自身而成为天下的笑柄，这是不可再做的行为。所以英明的君主不做。所以说：“做了不可再做的行为，君主不做。”
说了不可再说的话，是因为他的话不诚信；做了不可再做的行为，是因为他的行为贼害暴虐。君主不做，所以说：做了不可再做的行为，君主不做。
说了不可再说的话，是因为他的话不诚信；做了不可再做的行为，是因为他的行为贼害暴虐。所以说话不诚信，百姓就不归附；行为贼害暴虐，天下就怨恨。百姓不归附，天下怨恨，这是灭亡产生的根源。所以英明的君主禁止它。所以说：凡是说了不可再说的话，做了不可再做的行为，是有国者的重大禁忌。
管子卷二十
<子部,法家类,管子>
钦定四库全书
管子卷二十一
唐 房玄龄 注
立政九败解第六十五「管子解三」。
君主千万不要听信废止武备的说法，那么群臣宾客就没有人敢谈论军事。这样，对内不知道国家的治乱，对外不知道诸侯的强弱。像这样，城墙毁坏，没有人修缮补筑；铠甲兵器残破，没有人修缮整治。像这样，防守抵御的准备就毁坏了。遥远的地方，谋划边境的士人，修养百姓没有抵御敌人的心思。所以说：“废止武备的说法盛行，那么险阻就不能防守。”
君主千万不要听信兼爱的说法，那么看待天下的百姓就像看待自己的百姓，看待别国就像看待自己的国家。像这样，就没有兼并掠夺的心思，没有覆灭军队败坏将领的事情。然而，射箭驾车勇力之士得不到厚禄，覆灭军队败坏将领的臣子得不到封爵。像这样，射箭驾车勇力之士就会流亡到国外。我能不攻打别人是可以的，不能让别人不攻打我。他们索取土地而给予他们，不是我所希望的；不给予而与他们作战，必定不能取胜。他们用受过训练的士兵，我用驱赶的民众；他们用良将，我用无能的人。他们的失败必定是覆灭军队杀死将领。所以说：兼爱的说法盛行，那么士兵就不作战。