不苟篇第三
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰："君子两进，小人两废。"此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史▯不如盗也。
荣辱篇第四
憍泄者，人之殃也；恭俭者，偋五兵也。虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足无所履者，凡在言也。巨涂则让，小涂则殆，虽欲不谨，若云不使。
快快而亡者、怒也，察察而残者、忮也，博而穷者、訾也，清之而俞浊者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辩而不说者、争也，直立而不见知者、胜也，廉而不见贵者、刿也，勇而不见惮者、贪也，信而不见敬者、好剸行也。此小人之所务，而君子之所不为也。
译君子与小人的表现是相反的：君子心胸开阔就敬重天道，心胸狭隘就敬畏道义而有所节制；聪明就通达事理而善于类推，愚钝就端正诚实而遵守法度；被任用就恭敬而有所止息，被排斥就恭敬而整齐；高兴就和顺而有条理，忧愁就宁静而有条理；得志就文采斐然而明达，困厄就简约而详尽。小人就不是这样：心胸开阔就傲慢而暴虐，心胸狭隘就淫邪而倾危；聪明就掠夺盗窃而渐进，愚钝就狠毒残贼而混乱；被任用就喜悦而倨傲，被排斥就怨恨而阴险；高兴就轻浮而浮躁，忧愁就受挫而恐惧；得志就骄横而偏颇，困厄就抛弃原则而轻率。古书上说：“君子两方面都进取，小人两方面都废弃。”说的就是这个道理。
君子治理的是治世，而不是治理乱世。这是什么意思呢？回答说：符合礼义的就是治，不符合礼义的就是乱。所以君子是治理符合礼义的人，而不是治理不符合礼义的人。那么国家混乱就不治理了吗？回答说：国家混乱而去治理它，并不是顺着混乱去治理它，而是去掉混乱而用治道来覆盖它。人污秽而去修洁他，并不是顺着污秽去修洁他，而是去掉污秽而用修洁来替换它。所以去掉混乱而不是治理混乱，去掉污秽而不是修洁污秽。“治”这个名称，就是说君子从事的是治而不是乱，从事的是修洁而不是污秽。
君子洁身自好，志同道合的人就与他聚合；完善自己的言辞，同类的人就与他呼应。所以马鸣叫而马回应，牛鸣叫而牛回应，这不是智慧，而是形势使然。所以刚洗完澡的人抖抖衣服，刚洗过头的人弹弹帽子，这是人之常情。谁能用自己洁净的身体，去接受别人的污秽呢！
君子修养心性没有比真诚更好的了，达到真诚就没有其他事情了。只坚守仁，只践行义。真诚地坚守仁就体现出来，体现出来就神妙，神妙就能感化万物了。真诚地践行义就条理分明，条理分明就明达，明达就能变革了。感化与变革交替兴起，这就叫做天德。天不说话而人们推崇它的高大，地不说话而人们推崇它的深厚，四季不说话而百姓期待它。这些都有常道，是因为达到了极致的真诚。君子达到最高的德行，沉默而使人领悟，未施恩而使人亲近，不发怒而使人敬畏：这是因为顺应天命，在独处时谨慎不苟。善于行道的人，不真诚就不能独处，不能独处就不能体现，不能体现那么即使内心有所作为，表现在脸色上，流露在言语中，百姓还是不会顺从；即使顺从也必定怀疑。天地是最大的了，不真诚就不能感化万物；圣人是最聪明的了，不真诚就不能感化万民；父子是最亲近的了，不真诚就疏远；君主是最尊贵的了，不真诚就卑微。真诚，是君子所坚守的，也是政事的根本，所居之处同类的人就会到来。掌握它就能得到，放弃它就会失去。掌握而得到就轻松，轻松就能独自前行，独自前行而不放弃，就能成功。成功而才能尽显，长期变迁而不回到初始状态，就能感化了。
君子地位尊贵而意志恭敬，心胸狭隘而道义广大；所听所看的是近处，而所闻所见的是远处。这是什么原因呢？是因为掌握的方法如此。所以成千上万人的情感，就是一个人的情感。天地开始的时候，就是今天。历代君王的道，就是后王的道。君子审察后王的道，而议论百王之前的事，就像端正地拜谢而议论一样。推行礼义的统绪，区分是非的界限，总括天下的要领，治理海内的民众，就像使唤一个人一样。所以掌握的方法越简约，而事情越重大。五寸的规矩，能穷尽天下的方形。所以君子不走出室堂，而海内的情形都积聚在这里，是因为掌握的方法如此。
有通士，有公士，有直士，有悫士，有小人。对上能尊崇君主，对下能爱护百姓，事物到来就应对，事情发生就分辨，像这样就可以叫做通士了。不向下勾结以蒙蔽上级，不向上附和以疾恨下级，在中间分辨争执，不因为私利而损害它，像这样就可以叫做公士了。自身的长处，上级虽然不知道，不因此违背君主；自身的短处，上级虽然不知道，不因此获取赏赐；长短不掩饰，以实情自我竭尽，像这样就可以叫做直士了。平常的言语必定守信，平常的行为必定谨慎，畏惧法度而随顺世俗，不敢独自做出过分的事，像这样就可以叫做悫士了。言语没有固定的诚信，行为没有固定的贞正，只要有利可图，无所不倾，像这样就可以叫做小人了。
公正产生明察，偏私产生昏暗，端正诚实产生通达，欺诈虚伪产生阻塞，诚信产生神妙，夸诞产生迷惑。这六种产生，君子要谨慎对待，这也是禹和桀所以分道扬镳的原因。
欲望、厌恶、取舍的权衡：看到它可欲，就必定前后考虑它可恶的地方；看到它可利，就必定前后考虑它可害的地方，而全面权衡它，仔细计算它，然后确定它的欲望、厌恶、取舍。像这样就不会常常陷入困境了。大凡人的祸患，在于偏颇伤害。看到它可欲，就不考虑它可恶的地方；看到它可利，就不考虑它可害的地方。因此行动必定陷入困境，做事必定受辱，这是偏颇伤害的祸患。
人们所厌恶的，我也厌恶。富贵的人，就傲视他们；贫贱的人，就求取他们的柔顺。这不是仁人的情感，这是奸人要在昏暗的世道上盗取名声，险恶没有比这更大的了。所以说：盗取名声不如盗取财物。田仲、史▯不如盗贼。
荣辱篇第四
骄纵放纵，是人的祸殃；恭敬节俭，是抵御五种兵器的武器。虽然有戈矛的刺杀，不如恭敬节俭有利。所以对人善意的言语，比布帛还温暖；伤害人的言语，比矛戟还深。所以薄薄的地方，不能踩踏，不是地面不安稳，而是脚踩在上面无处立足，大凡在于言语。大路就让行，小路就危险，即使想不谨慎，就像不让人一样。
快快而灭亡的，是愤怒；察察而残害的，是嫉妒；博而穷困的，是诋毁；清之而更浊的，是口；豢之而更瘦的，是交往；辩而不悦的，是争辩；直立而不见知的，是胜；廉而不见贵的，是刿；勇而不见惮的，是贪；信而不见敬的，是好剸行。这是小人所致力，而君子所不做的。