臣道篇第十三
臣道篇第十三
人臣之论：有态臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。－－内不足使一民，外不足使距难，百姓不亲，诸侯不信；然而巧敏佞说，善取宠乎上，是态臣者也。上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务，是篡臣者也。内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。上则能尊君，下则能爱民，政令教化，刑下如影，应卒遇变，齐给如响，推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。故用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦，楚之州侯，秦之张仪，可谓态臣者也。韩之张去疾，赵之奉阳，齐之孟尝，可谓篡臣也。齐之管仲，晋之咎犯，楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可谓圣臣矣。－－是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也。必谨志之！而慎自为择取焉，足以稽矣。
从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋过事，将危国家陨社稷之惧也；大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以为己贼也。故明君之所赏，闇君之所罚也；闇君之所赏，明君之所杀也。伊尹箕子可谓谏矣，比干子胥可谓争矣，平原君之于赵可谓辅矣，信陵君之于魏可谓拂矣。传曰："从道不从君。"此之谓也。故正义之臣设，则朝廷不颇；谏争辅拂之人信，则君过不远；爪牙之士施，则仇雠不作；边境之臣处，则疆垂不丧，故明主好同而闇主好独，明主尚贤使能而飨其盛，闇主妒贤畏能而灭其功，罚其忠，赏其贼，夫是之谓至闇，桀纣所以灭也。
事圣君者，有听从无谏争；事中君者，有谏争无谄谀；事暴君者，有补削无挢拂。迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。诗曰："国有大命，不可以告人，妨其躬身。"此之谓也。
恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关内之，是事暴君之义也。若驭朴马，若养赤子，若食餧人。故因其惧也而改其过，因其忧也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所谓焉。书曰："从命而不拂，微谏而不倦，为上则明，为下则逊。"此之谓也。
事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者：以德覆君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。
仁者必敬人。凡人非贤，则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。诗曰："不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢－－如临深渊，如履薄冰。"此之谓也。故仁者必敬人。敬人有道，贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫，而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动，而一可以为法则。诗曰："不僭不贼，鲜不为则。"此之谓也。
译臣道篇第十三
关于人臣的论述：有态臣，有篡臣，有功臣，有圣臣。——对内不足以统御百姓，对外不足以抵御危难，百姓不亲近他，诸侯不信任他；然而他巧言令色、能说会道，善于在上位者面前获取宠幸，这就是态臣。对上不忠于君主，对下善于在百姓中博取声誉，不体恤公道和通行的义理，结党营私、互相勾结，以环绕君主谋取私利为要务，这就是篡臣。对内足以统御百姓，对外足以抵御危难，百姓亲近他，士人信任他，对上忠于君主，对下爱护百姓而不知疲倦，这就是功臣。对上能尊崇君主，对下能爱护百姓，政令教化，百姓服从就像影子跟随形体一样，应对突发事变，敏捷就像回声响应声音一样，推究事理、接纳赞誉，以应对各种情况，周全地制定法度，这就是圣臣。所以任用圣臣的君主能称王天下，任用功臣的君主能使国家强大，任用篡臣的君主会使国家危险，任用态臣的君主会使国家灭亡。态臣被任用就必然导致死亡，篡臣被任用就必然导致危险，功臣被任用就必然带来荣耀，圣臣被任用就必然获得尊崇。所以齐国的苏秦、楚国的州侯、秦国的张仪，可以说是态臣。韩国的张去疾、赵国的奉阳君、齐国的孟尝君，可以说是篡臣。齐国的管仲、晋国的咎犯、楚国的孙叔敖，可以说是功臣。殷朝的伊尹、周朝的太公，可以说是圣臣。——这就是关于人臣的论述，是吉祥与凶险、贤能与不肖的极致。一定要谨慎地记住它！并且慎重地为自己选择取舍，这就足以作为考察的依据了。
服从命令而对君主有利叫做顺，服从命令而对君主不利叫做谄；违背命令而对君主有利叫做忠，违背命令而对君主不利叫做篡；不体恤君主的荣辱，不关心国家的善恶，苟且迎合以保住禄位、结交私党罢了，叫做国贼。君主有错误的谋划和行为，将有危害国家、倾覆社稷的恐惧；大臣父兄，有能向君主进言的，被采纳就留下，不被采纳就离去，叫做谏；有能向君主进言的，被采纳就留下，不被采纳就赴死，叫做争；有能同心协力，率领群臣百官一起强行纠正君主的，君主虽然不安，却不能不听，从而解除国家的大患，消除国家的大害，成就尊君安国的功业，叫做辅；有能抗拒君主的命令，窃取君主的权柄，逆转君主的事为，以安定国家的危难，消除君主的耻辱，功劳足以成就国家的大利，叫做拂。所以谏、争、辅、拂的人，是社稷之臣，是国君的珍宝，是明君所尊崇厚待的，而昏庸迷惑的君主却把他们当作自己的贼人。所以明君所赏赐的，是昏君所惩罚的；昏君所赏赐的，是明君所诛杀的。伊尹、箕子可以说是谏，比干、伍子胥可以说是争，平原君对于赵国可以说是辅，信陵君对于魏国可以说是拂。传书说：“遵从道义而不盲从君主。”说的就是这个意思。所以正义之臣设立，朝廷就不会偏颇；谏、争、辅、拂的人被信任，君主的过错就不会严重；勇猛之士被任用，仇敌就不会兴起；边境之臣任职，疆界就不会丧失。所以明君喜好同心同德而昏君喜好独断专行，明君崇尚贤能、任用人才而享受其盛况，昏君嫉妒贤能、畏惧人才而毁灭其功劳，惩罚忠臣，奖赏贼人，这就叫做极端昏庸，夏桀商纣因此灭亡的原因。
侍奉圣明的君主，只有听从而没有谏争；侍奉中等的君主，有谏争而没有谄媚；侍奉暴虐的君主，有补救削减而没有强行纠正。在乱世受到胁迫，在暴国困居，而又无处逃避，就推崇他的美德，宣扬他的善行，避开他的恶行，隐瞒他的败坏，只说他的长处，不称道他的短处，以此来形成习俗。《诗经》说：“国家有大命，不可以告诉别人，以免妨害自身。”说的就是这个意思。
恭敬谦逊，听从敏捷，不敢凭私意做抉择，不敢凭私意做取舍，以顺从上意为宗旨，这是侍奉圣明君主的道义。忠诚守信而不谄媚，谏争而不讨好，刚正果断、意志端正而没有歪曲之心，是就是，非就非，这是侍奉中等君主的道义。调和而不随波逐流，柔和而不屈服，宽容而不混乱，明白地以最高道义来调和一切，并能教化改变，适时地关涉内心，这是侍奉暴虐君主的道义。就像驾驭未经训练的马，就像抚养婴儿，就像喂养病人。所以趁着他的恐惧来改正他的过错，趁着他的忧虑来辨明事理，趁着他的喜悦来导入正道，趁着他的愤怒来消除他的怨恨，曲折地达到所说的目的。《尚书》说：“服从命令而不违背，委婉劝谏而不疲倦，作为上级就明智，作为下级就谦逊。”说的就是这个意思。
侍奉人而不顺从的，是不勤勉的；勤勉而不顺从的，是不恭敬的；恭敬而不顺从的，是不忠诚的；忠诚而不顺从的，是没有功劳的；有功劳而不顺从的，是没有德行的。所以没有德行的做法，会伤害勤勉、败坏功劳、消灭苦劳，所以君子不这样做。
有大忠，有次忠，有下忠，有国贼：用德行覆盖君主并感化他，是大忠；用德行调和君主并辅助他，是次忠；用正确去谏正错误并激怒他，是下忠；不体恤君主的荣辱，不关心国家的善恶，苟且迎合以保住禄位、结交私党罢了，是国贼。像周公对于成王，可以说是大忠；像管仲对于桓公，可以说是次忠；像伍子胥对于夫差，可以说是下忠；像曹触龙对于商纣，可以说是国贼。
仁爱的人必定尊敬人。凡人不是贤能，就是不肖。人贤能而不尊敬，那就是禽兽；人不肖而不尊敬，那就是戏弄老虎。对待禽兽就会混乱，戏弄老虎就会危险，灾祸就会降临到自己身上了。《诗经》说：“不敢徒手搏虎，不敢徒步渡河。人们只知道其中一样，不知道其他。战战兢兢——如同面临深渊，如同踩在薄冰上。”说的就是这个意思。所以仁爱的人必定尊敬人。尊敬人是有方法的，对贤能的人就尊贵而尊敬他，对不肖的人就畏惧而尊敬他；对贤能的人就亲近而尊敬他，对不肖的人就疏远而尊敬他。尊敬的态度是一致的，但情感是两种。至于忠诚守信、端正诚实，而不伤害人，那么无论接触谁都是这样，这是仁人的本质。以忠诚守信为本质，以端正诚实为统领，以礼义为文采，以伦理类别为条理，呼吸而言语，筋骨而行动，都可以作为法则。《诗经》说：“不僭越不伤害，很少有不成为法则的。”说的就是这个意思。
恭敬、礼也；调和、乐也；谨慎、利也；斗怒、害也。故君子安礼乐利，谨慎而无斗怒，是以百举而不过也。－－小人反是。
通忠之顺，权险之平，祸乱之从声，三者非明主莫之能知也。争然后善，戾然后功，生死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤武是也。过而通情，和而无经，不恤是非，不论曲宜，偷合苟容，迷乱狂生，夫是之谓祸乱之从声，飞廉恶来是也。传曰："斩而齐，枉而顺，不同而一。"诗曰："受小球大球，为下国缀旒。"此之谓也。
致士篇第十四
衡听、显幽、重明、退奸、进良之术：朋党比周之誉，君子不听；残贼加累之谮，君子不用；隐忌雍蔽之人，君子不近；货财禽犊之请，君子不许。凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之，闻听而明誉之，定其当而当，然后士其刑赏而还与之；如是则奸言、奸说、奸事、奸谋、奸誉、奸愬，莫之试也；忠言、忠说、忠事、忠谋、忠誉、忠愬、莫不明通，方起以尚尽矣。夫是之谓衡听、显幽、重明、退奸、进良之术。
川渊深而鱼鳖归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。故礼及身而行修，义及国而政明，能以礼挟而贵名白，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。诗曰："惠此中国，以绥四方。"此之谓也。川渊者，鱼龙之居也，山林者、鸟兽之居也，国家者、士民之居也。川渊枯、则鱼龙去之，山林险，则鸟兽去之，国家失政、则士民去之。无土则人不安居，无人则土不守，无道法则人不至，无君子则道不举。故土之与人也，道之与法也者，国家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少顷旷也。得之则治，失之则乱；得之则安，失之则危；得之则存，失之则亡，故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也，传曰："治生乎君子，乱生于小人。"此之谓也。
得众动天。美意延年。诚信如神，夸诞逐魂。
人主之害，不在乎不言用贤，而在乎不诚必用贤。夫言用贤者，口也；却贤者，行也，口行相反，而欲贤者之至，不肖者之退也，不亦难乎！夫耀蝉者，务在明其火，振其树而已；火不明，虽振其树，无益也。今人主有能明其德者，则天下归之，若蝉之归明火也。
临事接民，而以义变应，宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也。然后中和察断以辅之，政之隆也。然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。用其终为始，则政令不行，而上下怨疾，乱所以自作也。书曰："义刑义杀；勿庸以即，女惟曰：未有顺事。"言先教也。
程者、物之准也，礼者、节之准也；程以立数，礼以定伦；德以叙位，能以授官。凡节奏欲陵，而生民欲宽；节奏陵而文，生民宽而安；上文下安，功名之极也，不可以加矣。
君者、国之隆也，父者、家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重，而能长久者。
师术有四－－而博习不与焉：尊严而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；诵说而不陵不犯，可以为师；知微而论，可以为师：故师术有四－－而博习不与焉。水深而回，树落则粪本，弟子通利则思师。诗曰："无言不雠，无德不报。"此之谓也。
赏不欲僭，刑不欲滥。赏僭则利及小人，刑滥则害及君子。若不幸而过，宁僭勿滥。与其害善，不若利淫。
议兵篇第十五
临武君与孙卿子议兵于赵孝成王前，王曰：请问兵要？
临武君对曰：上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也。
孙卿子曰：不然！臣所闻古之道，凡用兵攻战之本，在乎壹民。弓矢不调，则羿不能以中微；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。
临武君曰：不然。兵之所贵者埶利也，所行者变诈也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所从出。孙吴用之无敌于天下，岂必待附民哉！
译恭敬是礼，调和是乐，谨慎是利，争斗愤怒是害。所以君子安于礼、乐于乐、利于利，谨慎而没有争斗愤怒，因此百事举施都不会有过失。小人与此相反。
通达忠诚的顺从，权衡险恶的平定，祸乱追随的声音，这三者不是英明的君主不能知晓。争辩之后才显善，违逆之后才立功，生死没有私心，极尽忠诚而公正，这就叫通达忠诚的顺从，信陵君类似这样。夺取之后才显义，杀戮之后才显仁，上下易位之后才显正，功绩参配天地，恩泽遍及百姓，这就叫权衡险恶的平定，商汤周武王就是这样。过错却通达情理，调和却没有常法，不体恤是非，不论辩曲直适宜，苟且迎合，迷惑狂妄，这就叫祸乱追随的声音，飞廉恶来就是这样。传书说：“斩断却整齐，弯曲却顺从，不同却统一。”《诗经》说：“接受小圭大圭，作为诸侯国的表率。”说的就是这个意思。
《致士》篇第十四
广泛听取、显扬幽微、重视明察、斥退奸邪、进用良才的方法：结党营私的赞誉，君子不听；残害诬陷的谗言，君子不用；阴险忌妒蒙蔽的人，君子不亲近；财物禽兽的请托，君子不答应。凡是流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不通过官府而广泛传到耳中的，君子要谨慎对待，听闻后明辨其赞誉，确定其恰当与否，然后依据法度进行赏罚并回报给他；这样奸言、奸说、奸事、奸谋、奸誉、奸愬，就没有人敢尝试了；忠言、忠说、忠事、忠谋、忠誉、忠愬，没有不明达通畅的，刚兴起就崇尚尽善尽美。这就叫广泛听取、显扬幽微、重视明察、斥退奸邪、进用良才的方法。
河川深潭深，鱼鳖就归附它；山林茂盛，禽兽就归附它；刑罚政令公平，百姓就归附它；礼义完备，君子就归附它。所以礼施及自身而行为修养，义施及国家而政治清明，能够以礼挟持而尊贵名声显白，天下归心，令行禁止，王者的大事就完成了。《诗经》说：“恩惠施及中原，以安抚四方。”说的就是这个意思。河川深潭是鱼龙的居所，山林是鸟兽的居所，国家是士民的居所。河川深潭干枯，鱼龙就离开它；山林险恶，鸟兽就离开它；国家失政，士民就离开它。没有土地，人就不能安居；没有人，土地就不能守卫；没有道法，人就不能到来；没有君子，道法就不能施行。所以土地与人，道与法，是国家的根本。君子是道法的总纲，片刻也不能空缺。得到它就治理，失去它就混乱；得到它就安定，失去它就危险；得到它就生存，失去它就灭亡。所以有良法却混乱的情况是有的，有君子却混乱的情况，从古到今，未曾听说过。传书说：“治理产生于君子，混乱产生于小人。”说的就是这个意思。
得到众人就能感动上天。美好的心意能延长寿命。诚信如同神明，夸诞会驱逐灵魂。
君主的祸害，不在于不说任用贤人，而在于不真诚必定任用贤人。说任用贤人，是口；拒绝贤人，是行。口行相反，却想要贤人到来，不肖者退去，不也很难吗！捕蝉的人，务必在于使火明亮，摇动树木罢了；火不明亮，即使摇动树木，也没有益处。现在君主有能使德行显明的，那么天下就归附他，就像蝉归附明亮的火一样。
面对事务接待百姓，用义理应变，宽厚多容，恭敬地先行，这是政治的开始。然后用中和明察决断来辅助，这是政治的兴盛。然后进行进退诛赏，这是政治的终结。所以一年给予开始，三年给予终结。用终结作为开始，那么政令就不能施行，上下怨恨疾苦，混乱就自己产生了。《尚书》说：“义刑义杀；不要用来立即执行，你只说：没有顺从的事。”说的是先教化。
度量是事物的标准，礼是节制的标准；度量用来确立数量，礼用来确定伦理；德行用来排列位次，才能用来授予官职。凡是节奏想要凌驾，而百姓想要宽缓；节奏凌驾而文饰，百姓宽缓而安定；上文下安，是功名的极致，不能再增加了。
君主是国家的尊崇，父亲是家庭的尊崇。尊崇唯一就治理，尊崇两个就混乱。从古到今，没有两个尊崇争重而能长久的。
为师的方法有四种——广博习熟不在其中：尊严而使人敬畏，可以做老师；年老而使人信任，可以做老师；诵读解说而不凌犯，可以做老师；知晓微妙而能论述，可以做老师：所以为师的方法有四种——广博习熟不在其中。水深而回旋，树落叶而粪本，弟子通达顺利就思念老师。《诗经》说：“没有言语不回应，没有德行不报答。”说的就是这个意思。
赏赐不要僭越，刑罚不要泛滥。赏赐僭越就利益及于小人，刑罚泛滥就害及君子。如果不幸而过，宁可僭越也不要泛滥。与其害善，不如利淫。
《议兵》篇第十五
临武君与孙卿子在赵孝成王面前议论用兵，王说：请问用兵的要领？
临武君回答说：上得天时，下得地利，观察敌人的变动，后发先至，这是用兵的要术。
孙卿子说：不对！我所听说的古之道，凡是用兵攻战的根本，在于统一民心。弓矢不调和，后羿不能射中细微；六马不和顺，造父不能到达远方；士民不亲附，商汤周武王不能必胜。所以善于亲附百姓的，就是善于用兵的人。所以用兵的要领在于善于亲附百姓罢了。
临武君说：不对。用兵所贵的是势利，所行的是变诈。善于用兵的人，感忽悠闇，不知道从哪里出来。孙武吴起用之无敌于天下，难道一定要等待亲附百姓吗！