正名篇第二十二
"见侮不辱"，"圣人不爱己"，"杀盗非杀人也"，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。"山渊平"，"情欲寡"，"刍豢不加甘，大钟不加乐"，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。"非而谒楹"，"有牛马非马也，"此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。
凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。诗曰："颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。"此之谓也。
辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。诗曰："长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！"此之谓也。
君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷借而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反是。诗曰："为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。"此之谓也。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。
性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。
凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。
译“见侮不辱”、“圣人不爱己”、“杀盗非杀人”，这是被用名来扰乱名所迷惑的。考察名之所以产生的原因，并观察哪种说法可行，就能禁止这种谬误了。“山渊平”、“情欲寡”、“刍豢不加甘，大钟不加乐”，这是被用实来扰乱名所迷惑的。考察名所依据的同异标准，并观察哪种说法协调，就能禁止这种谬误了。“非而谒楹”、“有牛马非马”，这是被用名来扰乱实所迷惑的。考察名的简约，用所接受的来反驳所推辞的，就能禁止这种谬误了。
大凡邪说僻言背离正道而擅自创作的，没有不类似于这三种迷惑的。所以明君知道它们的界限而不与它们争辩。百姓容易用道来统一，而不能与他们共同探究事物的原故。所以明君用权势来威临他们，用道来引导他们，用政令来申述给他们，用论说彰明给他们，用刑罚来禁止他们。所以百姓被道感化就像神灵一样，辩说哪里还用得着呢！如今圣王去世，天下大乱，奸邪的言论兴起，君子没有权势来威临他们，没有刑罚来禁止他们，所以要用辩说。事实不能使人明白，然后才下命令；命令不能使人明白，然后才立约定；约定不能使人明白，然后才解说；解说不能使人明白，然后才辩说。所以约定、命令、辩说，是治理国家的大法，也是王业的开端。名被听闻而实被明白，是名的作用。积累而成文辞，是名的修饰。作用和修饰都具备，叫做懂得名。名，是用来约定和积累实的。辞，是兼用不同的名来论述一个意思。辩说，是不改变实的真名来阐明动静之道的。约定和命令，是辩说的工具。辩说，是心对道的模拟。心，是道的工匠和主宰。道，是治理的纲领和法则。心与道相合，说与心相合，辞与说相合。端正名来约定，质朴而能明白，辨别差异而不越界，推演类别而不悖理。听则合乎文辞，辩则穷尽原故。用正道来辩驳奸邪，就像用墨线来衡量曲直。因此邪说不能扰乱，百家没有藏身之处。有兼听之明，却没有自夸奋发的神态；有兼覆之厚，却没有夸耀功德的神色。说行得通，天下就端正；说不行得通，就阐明正道而默默穷尽。这是圣人的辩说。《诗经》说：“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。”说的就是这个意思。
辞让的节度得到了，长幼的理顺了；忌讳不称道，妖邪的言辞不出现。用仁心去解说，用求学的心去听，用公正的心去辩驳。不被众人的非议和赞誉所动摇，不治理观看者的耳目，不贿赂权贵者的权势，不贪图传播僻说者的言辞。所以能处在道中而不二心，呵斥而不被剥夺，利诱而不被流移，崇尚公正而鄙弃卑劣的争辩，这是士君子的辩说。《诗经》说：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”说的就是这个意思。
君子的言论，涉然而精微，俛然而有条理，差差然而整齐。他们端正名，恰当辞，是为了努力明白他们的志向和义理。那些名辞，是志向和义理的使者，足以相通，就舍弃了。如果苟且从事，就是奸邪。所以名足以指实，辞足以见极，就舍弃了。超出这个范围的，叫做讱，这是君子所抛弃的，而愚者拾取当作自己的宝贝。所以愚者的言论，芴然而粗疏，啧然而没有条理，誻誻然而沸腾，他们诱导名，眩惑辞，而在他们的志向和义理上没有深度。所以穷究借代而没有极限，非常劳苦而没有功效，贪婪而没有名声。所以智者的言论，考虑起来容易知道，实行起来容易安定，持守起来容易确立，成功了就一定能得到他们所喜欢的，而不会遇到他们所厌恶的。而愚者则相反。《诗经》说：“为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”说的就是这个意思。
大凡谈论治理而等待去除欲望的，是用道来引导欲望而困于有欲望的人。大凡谈论治理而等待减少欲望的，是用道来节制欲望而困于多欲望的人。有欲望和无欲望，是不同的类别，是生死的问题，不是治乱的问题。欲望的多寡，是不同的类别，是情数的多少，不是治乱的问题。欲望不等待可得，而追求者跟随所可。欲望不等待可得，是所受于天的；追求者跟随所可，是所受于心的。所受于天的一欲，受制于所受于心的多，本来难以类比所受于天的。人所想要的生非常强烈，人所厌恶的死非常强烈；然而人有从生成死的，不是不想生而想死，是不可以生而可以死。所以欲望超过了而行动不及，是心制止的。心所可中理，那么欲望虽然多，哪里伤害治理？欲望不及而行动超过，是心使然的。心所可失理，那么欲望虽然少，哪里停止混乱？所以治乱在于心所可，不在于情所欲。不寻求它所在的地方，而寻求它所没有的地方，虽然说得到了，其实是失去了。
性是天的成就；情是性的本质；欲是情的反应。以所欲为可得而追求它，是情所必然不能避免的。以为可而引导它，是知所必然出来的。所以即使是守门人，欲望也不能去除，是性所具备的。即使是天子，欲望也不能穷尽。欲望虽然不能穷尽，可以接近穷尽。欲望虽然不能去除，追求可以节制。所欲虽然不能穷尽，追求者还是接近穷尽；欲望虽然不能去除，所求不得，考虑者想要节制追求。道，进则接近穷尽，退则节制追求，天下没有比这更好的了。
大凡人没有不跟随他所可，而离开他所不可的。知道道的没有比这更好的，而不跟随道的，是没有的。假设有个人想要向南，没有多；而厌恶向北，没有少，难道因为向南不能穷尽，就离开南行而向北跑吗！如今人所欲，没有多；所恶，没有少，难道因为所欲不能穷尽，就离开得欲之道，而取所恶吗！所以可道而跟随它，哪里用损害它而扰乱？不可道而离开它，哪里用增加它而治理？所以智者论道而已，小家珍说所愿的都衰败了。大凡人的取，所欲未尝纯粹而来；其去，所恶未尝纯粹而往。所以人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；这是人所以迷惑于轻重的原因。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；这也是人所以迷惑于祸福的原因。道，是古今的正权；离开道而内自择，就不知道祸福所托。易者，以一易一，人说：无得亦无丧；以一易两，人说：无丧而有得；以两易一，人说：无得而有丧。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，哪里丧失！离开道而内自择，是犹以两易一也，哪里得到！其累百年之欲，易一时之嫌，然而还是做，是不明其数也。
有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。
心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，麤布之衣，麤紃之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。夫是之谓重己役物。
无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。
性恶篇第二十三
人之性恶，其善者伪也。－－今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于HTTP/1.0502犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰："今之学者，其性善。"
曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
孟子曰："今人之性善，将皆失丧其性故也。"
曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰："人之性恶，则礼义恶生？"
应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
译有人曾尝试深入观察那些隐微而难以察觉的道理：立志轻视事理而不看重外物的人，是不存在的；外表看重外物而内心不忧虑的人，是不存在的；行为背离事理而外表不处于危险境地的人，是不存在的；外表处于危险境地而内心不恐惧的人，是不存在的。内心忧虑恐惧，那么嘴里吃着肉却尝不出味道，耳朵听着钟鼓却听不出声音，眼睛看着绣有花纹的礼服却看不出形状，穿着轻暖的衣服、躺在平整的席子上，身体却感觉不到安逸。所以，面对万物的美好却无法感到满足。假如偶然得到间隙而满足了，就无法再离开它。所以，面对万物的美好却充满忧虑，兼得万物的美好却充满祸害。像这样的人，他追求外物，是为了养生吗？是为了长寿吗？想要保养欲望却放纵情欲，想要保养本性却危害形体，想要保养快乐却攻伐内心，想要保养名声却扰乱行为，像这样的人，即使封侯称君，他与盗贼也没有区别；乘坐华车、戴着礼帽，他与不知满足的人也没有区别。这就叫做把自己当作外物的奴隶。
内心平和愉悦，那么色彩不必像佣人那样华丽就可以保养眼睛，声音不必像佣人那样动听就可以保养耳朵，粗茶淡饭就可以保养口腹，粗布的衣服、粗麻的鞋子，就可以保养身体。狭小的居室、芦草的帘子、干草的垫子、破旧的席子，就可以保养形体。所以，即使没有万物的美好也可以保养快乐，没有权势地位也可以保养名声。像这样再加上拥有天下，他治理天下的事务多，他的私欲快乐就少了。这就叫做看重自己而役使外物。
没有根据的话，没有见过的行为，没有听过的计谋，君子要谨慎对待。
性恶篇第二十三
人的本性是恶的，那些善的行为是后天人为的结果。——现在人的本性，生来就喜好利益，顺着这种本性，所以争夺产生而辞让消失；生来就嫉妒憎恨，顺着这种本性，所以残害产生而忠信消失；生来就有耳目的欲望，喜好声色，顺着这种本性，所以淫乱产生而礼义文理消失。那么，顺从人的本性，顺应人的情欲，必然会导致违背名分、扰乱事理，最终走向暴乱。所以，一定要有师长的教化和法度的约束，礼义的引导，然后才能表现出辞让，符合文理，最终达到治理。由此看来，人的本性是恶的就很明白了，那些善的行为是后天人为的结果。
所以弯曲的木头一定要等待檃栝、蒸煮矫正之后才能变直；钝的金属一定要等待磨砺之后才能锋利；现在人的本性是恶的，一定要等待师长的教化才能端正，得到礼义才能治理。现在人如果没有师长的教化，就会偏险而不端正；没有礼义，就会悖乱而不治理。古代的圣王认为人性是恶的，认为人偏险而不端正，悖乱而不治理，所以为他们创立礼义，制定法度，用来矫正人的情性并使之端正，用来安抚教化人的情性并引导他们，起初都是出于治理，符合大道的。现在人经过师长的教化，积累学问，遵循礼义的是君子；放纵情性，安于恣意妄为，违背礼义的是小人。由此看来，人的本性是恶的就很明白了，那些善的行为是后天人为的结果。
孟子说：“现在的学者，认为人的本性是善的。”
我说：这不是正确的。这是不了解人的本性，也不明辨人的本性与后天人为的区别。凡是本性，是天生形成的，不可学习，不可人为造就。礼义，是圣人创造出来的，是人通过学习才能掌握，通过人为努力才能完成的。不可学习，不可人为造就，而在人身上的，叫做本性；可以学习而掌握，可以人为完成而在人身上的，叫做后天人为。这就是本性与后天人为的区别。现在人的本性，眼睛可以看到，耳朵可以听到；那能够看见的明亮不离开眼睛，能够听见的聪慧不离开耳朵，眼睛明亮而耳朵聪慧，是不可学习的，这是很明白的。
孟子说：“现在人的本性是善的，是因为他们都丧失了自己的本性。”
我说：如果这样就是错误的。现在人的本性，生来就离开了质朴，离开了资质，一定会丧失它。由此看来，那么人的本性是恶的就很明白了。所谓本性善，是不离开质朴而美化它，不离开资质而利用它。假如资质和质朴对于美，心意对于善，就像能够看见的明亮不离开眼睛，能够听见的聪慧不离开耳朵，所以说眼睛明亮而耳朵聪慧。现在人的本性，饿了想要吃饱，冷了想要温暖，劳累了想要休息，这是人的情性。现在人看到长辈而不敢先吃，是因为想要有所谦让；劳累了不敢要求休息，是因为想要有所替代。儿子对父亲的谦让，弟弟对兄长的谦让，儿子替代父亲劳作，弟弟替代兄长劳作，这两种行为，都是违背本性而悖逆情性的；然而这是孝子的道理，礼义的文理。所以顺从情性就不会辞让，辞让就悖逆情性。由此看来，人的本性是恶的就很明白了，那些善的行为是后天人为的结果。
问的人说：“人的本性是恶的，那么礼义是从哪里产生的呢？”
回答说：凡是礼义，是产生于圣人的后天人为，不是原本产生于人的本性。所以陶工揉和黏土而制成器皿，那么器皿产生于陶工的后天人为，不是原本产生于人的本性。所以工人砍削木头而制成器皿，那么器皿产生于工人的后天人为，不是原本产生于人的本性。圣人积累思虑，习练人为，从而产生礼义并建立法度，那么礼义法度，是产生于圣人的后天人为，不是原本产生于人的本性。至于眼睛喜好美色，耳朵喜好好听的声音，嘴巴喜好美味，内心喜好利益，筋骨肌肤喜好安逸，这些都是产生于人的情性的；感应而自然产生，不等待人为努力就产生的。那感应而不能自然产生，一定要等待人为努力才能产生的，叫做产生于后天人为。这是本性与后天人为所产生的，它们不同的标志。
所以圣人改变本性而兴起后天人为，后天人为兴起而产生礼义，礼义产生而制定法度；那么礼义法度，是圣人所创造的。所以圣人与众人相同，不异于众人的地方，是本性；所以不同于众人而超越众人的地方，是后天人为。喜好利益而想要得到，这是人的情性。假设有兄弟分财产的情况，如果顺从情性，喜好利益而想要得到，像这样，那么兄弟就会互相争夺；如果教化礼义的文理，像这样，那么就会对国人谦让。所以顺从情性兄弟就会争夺，教化礼义就会对国人谦让。