王霸篇第十一
王霸篇第十一
国者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫不可得也，齐愍、宋献是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必将道也。
故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。－－三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。絜国以呼礼义，而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。擽然扶持心国，且若是其固也。之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是则下仰上以义矣，是綦定也；綦定而国定，国定而天下定。仲尼无置锥之地，诚义乎志意，加义乎身行，箸之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯，诚义乎志意，加义乎法则度量，箸之以政事，案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉！故曰：以国齐义，一日而白，汤武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，以义济矣。－－是所谓义立而王也。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦明，与国信之；虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，齺然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也。－－是所谓信立而霸也。
絜国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民，而求小利焉；外则不惮诈其与，而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强、南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽焉。是无它故焉，唯其不由礼义，而由权谋也。
三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。
国者、天下之大器也，重任也，不可不善为择所而后错之，错险则危；不可不善为择道然后道之，涂薉则塞；危塞则亡。彼国错者，非封焉之谓也，何法之道，谁子之与也。故道王者之法，与王者之人为之，则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸；道亡国之法，与亡国之人为之，则亦亡。－－三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。
故国者、重任也，不以积持之则不立。故国者，世所以新者也，是惮，惮、非变也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厌焉有千岁之国，何也？曰：援夫千岁之信法以持之也，安与夫千岁之信士为之也。人无百岁之寿，而有千岁之信士，何也？曰：以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。－－三者明主之所以谨择也，仁人之所以务白也。善择之者制人，不善择之者人制之。
彼持国者，必不可以独也，然则强固荣辱在于取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐惧而求能者，如是者强；身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用，如是者危削；綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰："粹而王，驳而霸，无一焉而亡。"此之谓也。
译王霸篇第十一
国家，是天下最有用的器物；君主，是天下最有利的权势。用“道”来掌握它，就会获得极大的安定，极大的荣耀，成为积累美德的源泉；不用“道”来掌握它，就会面临极大的危险，极大的祸患，拥有它还不如没有它；到了极点，想做个普通百姓都做不到，齐湣王、宋献公就是这样的人。所以君主虽然拥有天下最有利的权势，却不能自己求得安定，能使之安定的必定是“道”。
所以治理国家的人，树立道义就能称王，树立信用就能称霸，树立权谋就会灭亡。——这三者是英明的君主谨慎选择的内容，是仁人致力于阐明的道理。用礼义来整顿国家，而不让它受到损害，做一件不义的事，杀一个无罪的人，从而得到天下，仁者也不去做。坚定地扶持内心和国家，而且像这样牢固。所任用的人，都是讲求道义的士人；所颁布施行的国家刑法，都是合乎道义的法规；君主极力率领群臣首先向往的，都是合乎道义的志向。像这样，百姓就会仰慕君主而遵循道义，这是极其稳定的；极其稳定而国家就稳定，国家稳定而天下就稳定。孔子没有立锥之地，但在意志意念上真诚地信奉道义，在自身行为上践行道义，在言语上著述道义，推行道义，不隐瞒于天下，名声流传于后世。现在如果凭借天下显赫的诸侯地位，在意志意念上真诚地信奉道义，在法度度量上践行道义，在政事上著述道义，并且用贵贱赏罚来重申强调它，使始终如一。像这样，那么名声在天地之间发扬光大，难道不像日月雷霆那样吗！所以说：用道义来整顿国家，一天就能显扬，商汤、周武王就是这样。商汤凭借亳地，周武王凭借鄗地，都是方圆百里的土地，天下统一，诸侯臣服，凡是能通达的地方，没有不听从服从的，没有其他原因，是因为用道义来成就功业。——这就是所说的“树立道义就能称王”。
德行虽然还没达到极致，道义虽然还没完全成就，然而天下的治理大致已经奏效了，刑罚奖赏和承诺信用在天下已经确立了，臣下清楚地都知道可以依靠。政令已经颁布，即使看到利益受损，也不欺骗百姓；盟约已经订立，即使看到利益受损，也不欺骗盟国。像这样，军队强大城池坚固，敌国畏惧它；国家统一极其清明，盟国信任它；即使在偏僻简陋的国家，威势也能震动天下，五霸就是这样。这不是根本在于政治教化，不是达到极高的境界，不是极其讲究礼文条理，不是使人心悦诚服，而是趋向方略，审察劳逸，谨慎积蓄，修治战备，上下相互信任，而天下没有人敢抵挡。所以齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践，这些都是偏僻简陋的国家，威势震动天下，强大几乎匹敌中原大国，没有其他原因，是因为大致讲信用。——这就是所说的“树立信用就能称霸”。
用功利来整顿国家，不致力于发扬道义，整顿信用，只追求利益，对内不怕欺骗百姓，而追求小利；对外不怕欺骗盟国，而追求大利，对内不修治自己所有的东西，却常常想要别人所有的东西。像这样，臣下百姓没有不用欺诈之心对待君主了。君主欺诈臣下，臣下欺诈君主，这就是上下离心。像这样，敌国轻视它，盟国怀疑它，权谋每天施行，而国家不免危险削弱，到了极点就会灭亡，齐湣王、薛公就是这样。所以强大的齐国，不是用来修习礼义的，不是用来根本政治教化的，不是用来统一天下的，而是常常以结交拉拢、驰骋国外为务。所以南面足以攻破楚国，西面足以屈服秦国，北面足以打败燕国，中间足以攻取宋国。等到燕赵兴起攻打它，就像抖动枯草一样容易，而自身死亡国家灭亡，成为天下最大的耻辱，后世谈论坏事，必定会查考它。没有其他原因，只是因为它不遵循礼义，而遵循权谋。
这三者是英明的君主谨慎选择的内容，是仁人致力于阐明的道理。善于选择的能控制别人，不善于选择的被别人控制。
国家，是天下的大器物，重任，不能不善于选择放置的地方然后放置它，放置在险地就危险；不能不善于选择道路然后走它，道路污秽就堵塞；危险堵塞就灭亡。那放置国家的人，不是说封地的大小，而是用什么法度来引导，与什么样的人一起做事。所以遵循称王者的法度，与称王者的人一起做事，也就称王；遵循称霸者的法度，与称霸者的人一起做事，也就称霸；遵循亡国者的法度，与亡国者的人一起做事，也就灭亡。——这三者是英明的君主谨慎选择的内容，是仁人致力于阐明的道理。
所以国家，是重任，不靠积累来维持它就不能立足。所以国家，是世代更新的东西，这是谨慎，谨慎、不是改变，是改变君王改变行为。所以一朝的太阳，一天的人，然而却有千年的国家，为什么呢？回答说：援引那千年的可信法度来维持它，让那千年的可信士人来做它。人没有百岁的寿命，却有千年的可信士人，为什么呢？回答说：用那千年的法度来约束自己的人，就是千年的可信士人了。所以与积累礼义的君子一起做事就称王，与端正诚信完全的士人一起做事就称霸，与权谋倾覆的人一起做事就灭亡。——这三者是英明的君主谨慎选择的内容，是仁人致力于阐明的道理。善于选择的能控制别人，不善于选择的被别人控制。
那主持国家的人，必定不可以独自完成，那么强固荣辱就在于选取宰相了。自身能做宰相，像这样就能称王；自身不能做，知道恐惧而寻求能人，像这样就能强大；自身不能做，不知道恐惧而寻求能人，安然只任用便僻左右亲近自己的人，像这样就会危险削弱；到了极点就会灭亡。国家，大用就大，小用就小；极大用就称王，极小用就灭亡，小大分流的就生存。大用的人，先道义而后利益，安然不顾虑亲疏，不顾虑贵贱，只寻求真正有才能的人，这就叫做大用。小用的人，先利益而后道义，安然不顾虑是非，不治理曲直，只任用便僻亲近自己的人，这就叫做小用。大用的人像那样，小用的人像这样，小大分流的人，也是一部分像那样，一部分像这样。所以说：“纯粹就称王，驳杂就称霸，两者都没有就灭亡。”说的就是这个意思。
国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之：犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。诗云："如霜雪之将将，如日月之光明，为之则存，不为则亡。"此之谓也。
国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色，而恬无耳目也，岂不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具。无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国，可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。闇君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也，必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉！将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉，岂不哀哉！于乎！君人者，亦可以察若言矣。故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。若是则一天下，名配尧禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。
人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦秏(卒页)莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易埶业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公摠方而议，则天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也。
百里之地，可以取天下。－－是不虚；其难者在人主之知之也。取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，则其土地奚去我而适它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之贤士矣；其官职事业，足以容天下之能士矣；循其旧法，择其善者而明用之，足以顺服好利之人矣。贤士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下尽，无有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁义，足以竭人矣。两者合而天下取，诸侯后同者先危。诗曰："自西自东，自南自北，无思不服。"一人之谓也。
羿、蜂门者，善服射者也；王良、造父者，善服驭者也。聪明君子者，善服人者也。人服而埶从之，人不服而埶去之，故王者已于服人矣。故人主欲得善射－－射远中微，则莫若羿、蜂门矣；欲得善驭－－及速致远，则莫若王良、造父矣。欲得调壹天下，制秦楚，则莫若聪明君子矣。其用知甚简，其为事不劳，而功名致大，甚易处而极可乐也。故明君以为宝，而愚者以为难。夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，饮食甚厚，声乐甚大，台谢甚高，园囿甚广，臣使诸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之礼制如是者也。制度以陈，政令以挟，官人失要则死，公侯失礼则幽，四方之国，有侈离之德则必灭，名声若日月，功绩如天地，天下之人应之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好声，而声乐莫大焉；目好色，而文章致繁，妇女莫众焉；形体好佚，而安重闲静莫愉焉；心好利，而谷禄莫厚焉。合天下之所同愿兼而有之，睪牢天下而制之若制子孙，人苟不狂惑戆陋者，其谁能睹是而不乐也哉！欲是之主，并肩而存；能建是之士，不世绝；千岁而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主则外贤而偏举，人臣则争职而妒贤，是其所以不合之故也。人主胡不广焉，无恤亲疏，无偏贵贱，惟诚能之求？若是，则人臣轻职业让贤，而安随其后。如是，则舜禹还至，王业还起；功壹天下，名配舜禹，物由有可乐，如是其美焉者乎！呜呼！君人者，亦可以察若言矣。杨朱哭衢涂，曰："此夫过举蹞步，而觉跌千里者夫！"哀哭之。此亦荣辱、安危、存亡之衢已，此其为可哀，甚于衢涂。呜呼！哀哉！君人者，千岁而不觉也。
译国家没有礼制就不端正。礼制之所以能端正国家，打个比方：就像秤对于轻重，墨线对于曲直，圆规方矩对于方圆一样，一旦确立，人们就无法歪曲它。《诗经》说：“像霜雪那样洁白，像日月那样光明，实行它就生存，不实行它就灭亡。”说的就是这个道理。
国家危亡就没有快乐的君主，国家安定就没有忧愁的百姓。混乱导致国家危亡，治理导致国家安定。现在的君主，急于追求享乐而怠慢治理国家，难道不是太过分了吗！这就像喜好声色，却甘愿没有耳目一样，难道不可悲吗！人的本性，眼睛想要极致的色彩，耳朵想要极致的声音，嘴巴想要极致的美味，鼻子想要极致的气味，内心想要极致的安逸。这五种极致，是人情所必然无法避免的。满足这五种极致是有条件的。没有这些条件，那么这五种极致就无法得到。拥有万辆兵车的大国，可以说是广大富足了，再加上治理清明、强固的方法，这样就能恬静愉快而没有祸患，然后满足五种极致的条件就具备了。所以各种快乐，产生于治理良好的国家；忧患祸患，产生于混乱的国家。急于追求享乐而怠慢治理国家的人，是不懂得什么是快乐的。所以英明的君主，一定会先治理好他的国家，然后各种快乐才能适度地得到。昏庸的君主，一定会急于追求享乐而怠慢治理国家，所以忧患多得数不过来，必定要等到自身死亡、国家灭亡才停止，难道不可悲吗！本想追求快乐，却得到了忧患；本想追求安定，却得到了危险；本想追求福气，却得到了死亡，难道不可悲吗！唉！君主啊，也可以考察这些话了。所以治理国家有方法，君主有职责。至于那些贯穿日常、处理细节，一天之内罗列各种琐事，这是让百官官吏去做的，不足以因此损害游玩安乐的乐趣。至于选拔一位宰相来统率他们，让臣下百官无不遵循正道、趋向正途而努力，这是君主的职责。像这样就能统一天下，名声与尧禹相配。这样的君主，坚守最简约的原则而能详尽无遗，事情最安逸而功业显著，垂衣拱手，不下坐席，而天下的人没有不愿意拥戴他做帝王的。这就叫做最简约，快乐没有比这更大的了。
君主，以能任用官员为能；平民，以能自己做事为能。君主能让人替他做事，平民则没有什么可以转移的。百亩田地由一个农夫耕种，事业有限，没有什么可以转移的。现在如果一个人要兼听天下的事务，时间有余而治理不足，是因为让人替他做事。拥有广大的天下，或者拥有一国，如果一定要自己去做然后才行，那么劳苦消耗就没有比这更严重的了。像这样，即使是奴仆也不肯和天子交换地位事业。用这种办法来统辖天下，统一四海，为什么一定要自己去做呢？自己去做，是奴仆的做法，是墨子的学说。评定德行、任用才能并授予官职，是圣王的道，是儒家所谨慎坚守的。经传上说：农夫分田耕种，商人分货贩卖，百工分工努力，士大夫分职听命，建立国家的诸侯分土镇守，三公总揽各方议论，那么天子只要恭己正身就可以了。出入都合乎规范，天下没有不平均的，没有不治理清明的，这是百代君王所共同的，也是礼法的大纲。
百里的土地，可以取得天下。这不是虚言；难处在于君主能否认识到这一点。取得天下，不是背着土地跟随他的意思，而是道义足以统一人心罢了。那些人如果统一了心，那么他们的土地怎么会离开我而投奔别人呢？所以百里的土地，它的等级爵位服饰，足以容纳天下的贤士；它的官职事业，足以容纳天下的能士；遵循旧法，选择好的明确使用，足以顺服好利的人。贤士统一了心，能士担任了官职，好利的人顺服了，这三者具备，天下就尽在其中了，没有在这之外的了。所以百里的土地，足以穷尽权势了。做到忠信，彰显仁义，足以穷尽人心了。这两者结合，天下就取得了，诸侯中后归附的先有危险。《诗经》说：“从西从东，从南从北，没有不想顺服的。”说的就是统一人心的君主。
后羿、蜂门，是善于驾驭射箭的人；王良、造父，是善于驾驭车马的人。聪明的君子，是善于驾驭人心的人。人心顺服，权势就跟随；人心不顺服，权势就离去，所以王者已经在于驾驭人心了。所以君主想要得到善于射箭的——射得远且中细微目标，没有比后羿、蜂门更好的了；想要得到善于驾车马的——速度快且能致远，没有比王良、造父更好的了。想要调和统一天下，制服秦国楚国，没有比聪明的君子更好的了。他运用的智谋很简省，他做的事不劳累，而功名达到最大，很容易处身而极其快乐。所以英明的君主把他当作宝贝，而愚昧的人认为很难。尊贵为天子，富有天下，名声为圣王，统制他人，没有人能统制他，这是人情所共同想要的，而王者兼而有之。重视色彩而穿着它，重视味道而食用它，重视财物而控制它，合并天下而君临它，饮食很丰厚，声乐很大，台榭很高，园囿很广，臣服诸侯，统一天下，这又是人情所共同想要的，而天子的礼制就是这样。制度已经陈列，政令已经挟持，官员失去要领就死，公侯失去礼制就幽禁，四方的国家，有奢侈背离的德行就必定灭亡，名声像日月，功绩像天地，天下的人响应他像影子随形，这又是人情所共同想要的，而王者兼而有之。所以人的本性，嘴巴喜好美味，而没有比臭味更美的；耳朵喜好声音，而没有比声乐更大的；眼睛喜好色彩，而没有比文章更繁盛的，妇女没有比这更多的；形体喜好安逸，而没有比安重闲静更愉快的；内心喜好利益，而没有比谷禄更丰厚的。合并天下所共同希望的兼而有之，牢固天下而控制它像控制子孙，人如果不疯狂迷惑、愚笨浅陋，谁能看到这些而不快乐呢！想要这样的君主，并肩而存在；能建立这样的士人，不世世代代断绝；千年而不合，为什么呢？说：君主不公正，臣子不忠诚。君主就排斥贤人而偏私举荐，臣子就争夺职位而嫉妒贤人，这是他们不能结合的原因。君主为什么不宽广呢，不忧虑亲疏，不偏私贵贱，只求真正有才能的？像这样，那么臣子就轻视职业、让位给贤人，而安心跟随在后面。像这样，那么舜禹就会再来，王业就会再起；功业统一天下，名声与舜禹相配，事物还有比这更快乐的吗！唉！君主啊，也可以考察这些话了。杨朱在十字路口哭泣，说：“这就是那些走错一步，而跌倒千里的人啊！”哀哭他。这也是荣辱、安危、存亡的十字路口，这比十字路口更值得哀叹。唉！可悲啊！君主啊，千年而不醒悟。
无国而不有治法，无国而不有乱法；无国而不有贤士，无国而不有罢士；无国而不有愿民，无国而不有悍民；无国而不有美俗，无国而不有恶俗。两者并行而国在，上偏而国安，在下偏而国危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐贤，其民愿，其俗美，而四者齐，夫是之谓上一。如是则不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。故汤以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，四者齐也。桀纣即厚有天下之埶，索为匹夫而不可得也，是无它故焉，四者并亡也。故百王之法不同，若是所归者一也。
上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，则虽孤独鳏寡必不加焉。故下之亲上，欢如父母，可杀而不可使不顺。君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正；然后皆内自省，以谨于分。是百王之所同也，而礼法之枢要也。然后农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而礼法之大分也。若夫贯日而治平，权物而称用，使衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜，以是用挟于万物，尺寸寻丈，莫得不循乎制度数量然后行，则是官人使吏之事也，不足数于大君子之前。故君人者，立隆政本朝而当，所使要百事者诚仁人也，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不当，所使要百事者非仁人也，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危，是人君者之枢机也。故能当一人而天下取，失当一人而社稷危。不能当一人，而能当千百人者，说无之有也。既能当一人，则身有何劳而为？垂衣裳而天下定。故汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齐桓公闺门之内，县乐、奢泰、游抏之修，于天下不见谓修，然九合诸侯，一匡天下，为五伯长，是亦无他故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易为之兴力，而功名綦大。舍是而孰足为也？故古之人，有大功名者，必道是者也。丧其国危其身者，必反是者也。故孔子曰："知者之知，固以多矣，有以守少，能无察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能无狂乎？"此之谓也。
治国者分已定，则主相臣下百吏，各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。所闻所见诚以齐矣。则虽幽闲隐辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治国之征也。
主道治近不治远，治明不治幽，治一不治二。主能治近则远者理，主能治明则幽者化，主能当一则百事正。夫兼听天下，日有余而治不足者，如此也，是治之极也。既能治近，又务治远；既能治明，又务见幽；既能当一，又务正百，是过者也，过犹不及也。辟之是犹立直木而求其影之枉也。不能治近，又务治远；不能察明，又务见幽；不能当一，又务正百，是悖者也。辟之是犹立枉木而求其影之直也。故明主好要，而闇主好详；主好要则百事详，主好详则百事荒。君者、论一相，陈一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以观其盛者也。相者，论列百官之长，要百事之听，以饰朝廷臣下百吏之分，度其功劳，论其庆赏，岁终奉其成功以效于君。当则可，不当则废。故君人劳于索之，而休于使之。
用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。－－三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之；天下归之之谓王，天下去之之谓亡。汤武者，修其道，行其义，兴天下同利，除天下同害，天下归之。故厚德音以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之，赏贤使能以次之，爵服赏庆以申重之，时其事，轻其任，以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。生民则致宽，使民则綦理，辩政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，则虽孤独鳏寡，必不加焉。是故百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而不愉者，无它故焉，道德诚明，利泽诚厚也。乱世则不然，污漫突盗以先之，权谋倾覆以示之，俳优、侏儒、妇女之请谒以悖之，使愚诏知，使不肖临贤，生民则致贫隘，使民则极劳苦。是故，百姓贱之如尪，恶之如鬼，日欲司间而相与投借之，去逐之。卒有寇难之事，又望百姓之为己死，不可得也，说无以取之焉。孔子曰："审吾所以适人，适人之所以来我也。"此之谓也。
译没有哪个国家没有治理国家的法令，也没有哪个国家没有导致混乱的法令；没有哪个国家没有贤能的士人，也没有哪个国家没有疲弱的士人；没有哪个国家没有恭顺的百姓，也没有哪个国家没有强悍的百姓；没有哪个国家没有美好的风俗，也没有哪个国家没有恶劣的风俗。这两类事物并行存在而国家得以存续，君主方面偏重治理则国家安定，百姓方面偏重治理则国家危亡；君主方面统一则能称王天下，百姓方面统一则会导致灭亡。所以，如果法令得到治理，辅佐的人贤能，百姓恭顺，风俗美好，而这四者齐备，这就叫做君主方面的统一。像这样就能不战而胜，不攻而得，军队不劳苦而天下臣服。所以商汤凭借亳地，周文王凭借鄗地，都是方圆百里的土地，却能使天下统一，诸侯称臣，凡是能通达的地方，没有不听从臣服的，没有别的原因，就是因为这四者齐备。夏桀、商纣即使拥有天下的权势，想做个普通百姓都做不到，没有别的原因，就是因为这四者全部丧失。所以历代圣王的法令各不相同，但所归向的原则却是相同的。
君主没有不深爱他的臣民，而用礼制来约束他们。君主对待臣民，就像保护婴儿一样，政令制度，用来对待下面的百姓，如果有不合情理的地方哪怕像毫毛那样细微，即使是孤老寡妇也一定不施加于他们。所以下面的人亲近君主，像对待父母一样欢悦，可以杀他们而不能使他们不顺从。君臣上下，贵贱长幼，直到平民百姓，没有不把这作为最高的准则的；然后大家都自我反省，来谨慎地遵守自己的本分。这是历代圣王所相同的，也是礼法的关键。然后农夫分田耕种，商人分货贩卖，百工分工努力，士大夫分职听命，建立国家的诸侯分土守卫，三公总揽各方议论，那么天子就安守本分而止了。无论出朝入朝，天下没有不均衡公平的，没有不治理有序的。这是历代圣王所相同的，也是礼法的大纲。至于那些每日治理使天下太平，权衡事物而称量使用，使衣服有制度，宫室有法度，人众有数目，丧葬祭祀器械用具都有等级适宜，用这些来挟制万物，尺寸寻丈，没有不遵循制度数量然后行动的，这是官吏做事的事，不值得在伟大的君子面前列举。所以统治人民的人，在朝廷确立隆重的政令而得当，所委派处理百事的人是真正的仁人，那么自身安逸而国家治理，功业伟大而名声美好，向上可以称王，向下可以称霸。在朝廷确立隆重的政令而不当，所委派处理百事的人不是仁人，那么自身劳苦而国家混乱，功业废弃而名声耻辱，国家必然危亡，这是做君主的枢纽关键。所以能得当一个人而天下归附，失当一个人而国家危亡。不能得当一个人，而能得当千百人，这种说法是没有的。既然能得当一个人，那么自身有什么劳苦而去做呢？垂衣拱手而天下安定。所以商汤任用伊尹，周文王任用吕尚，周武王任用召公，周成王任用周公旦。地位低下的五霸，齐桓公在家庭内部，悬挂音乐、奢侈放纵、游玩怠慢的修养，在天下不被认为是修养，然而九次会合诸侯，一次匡正天下，成为五霸之长，这也没有别的原因，是因为在管仲那里知道了一统政令，这是做君主的要领。明智的人容易兴起力量，而功名极其伟大。舍弃这个还有什么值得做的呢？所以古代的人，有大功名的人，必定遵循这个原则。丧失国家危及其身的人，必定违背这个原则。所以孔子说：“明智的人的智慧，本来就很多了，有用来守住少的，能不洞察吗？愚笨的人的智慧，本来就少了，有用来守住多的，能不狂妄吗？”说的就是这个意思。
治理国家的人，本分已经确定，那么君主、宰相、臣下、百官，各自谨慎地听取自己该听的事，不致力于听取自己不该听的事；各自谨慎地观察自己该看的事，不致力于观察自己不该看的事。所听所见确实齐备了。那么即使是幽暗隐蔽的地方，百姓没有敢不恭敬本分、安守制度，来感化他们的上级的，这是治理国家的征兆。
君主的原则是治理近处而不治理远处，治理明显的事而不治理幽暗的事，治理统一的事而不治理分散的事。君主能治理近处那么远处就治理好了，君主能治理明显的事那么幽暗的事就感化了，君主能得当统一那么百事就端正了。那种兼听天下，时间有余而治理不足的，就是这样，这是治理的极致。既能治理近处，又致力于治理远处；既能治理明显的事，又致力于观察幽暗的事；既能得当统一，又致力于端正百事，这是过分的人，过分就像不够一样。比喻这就像立起直木而要求它的影子弯曲一样。不能治理近处，又致力于治理远处；不能察明明显的事，又致力于观察幽暗的事；不能得当统一，又致力于端正百事，这是悖乱的人。比喻这就像立起弯木而要求它的影子笔直一样。所以英明的君主喜欢抓住要领，而昏庸的君主喜欢详备；君主喜欢抓住要领那么百事就详备，君主喜欢详备那么百事就荒废。君主，是评定一个宰相，陈述一种法令，明确一个宗旨，用来全面覆盖它，全面照耀它，来观察它的盛大的。宰相，是评定排列百官的首领，总领百事的听命，来整顿朝廷臣下百官的本分，衡量他们的功劳，评定他们的庆赏，年终捧着他们的成功来向君主效验。得当就认可，不当就废除。所以君主劳苦于寻找人才，而安逸于使用人才。
使用国家的人，得到百姓力量的就富裕，得到百姓效死的就强大，得到百姓赞誉的就荣耀。——这三样具备而天下归附，这三样丧失而天下背离；天下归附叫做称王，天下背离叫做灭亡。商汤、周武王，修明他们的道，实行他们的义，兴起天下共同的利益，消除天下共同的祸害，天下归附他们。所以用深厚的道德声誉来引导他们，用明确的礼义来教导他们，用极致的忠信来爱护他们，奖赏贤能任用有才能的人来依次安排他们，用爵位服饰赏赐庆贺来重申加重他们，按时安排事务，减轻他们的负担，来调和齐整他们，像大水一样全面覆盖他们，养育成长他们，像保护婴儿一样。对待百姓就尽量宽厚，使用百姓就极其合理，辨别政令制度，用来对待天下的百姓，有非理的地方哪怕像毫毛那样细微，即使是孤老寡妇，也一定不施加于他们。所以百姓尊贵他们像天帝，亲近他们像父母，为他们出死断亡而不愉快的，没有别的原因，是因为道德确实光明，恩泽确实深厚。乱世就不是这样，污浊漫溢、突犯盗窃来引导他们，权谋倾覆来展示给他们，俳优、侏儒、妇女的请求来悖乱他们，让愚笨的人教导明智的人，让不贤的人凌驾于贤人之上，对待百姓就尽量贫困狭隘，使用百姓就极其劳苦。所以，百姓轻视他们像病人，厌恶他们像鬼怪，每天想伺机而互相投奔抛弃他们，驱逐他们。最终有寇难的事情，又希望百姓为自己效死，不可能得到，因为没有什么办法取得他们。孔子说：“审察我用来对待别人的，别人用来对待我的。”说的就是这个意思。
伤国者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。大国之主也，而好见小利，是伤国。其于声色、台榭、园囿也，愈厌而好新，是伤国。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是伤国。三邪者在匈中，而又好以权谋倾覆之人，断事其外，若是，则权轻名辱，社稷必危，是伤国者也。大国之主也，不隆本行，不敬旧法，而好诈故，若是，则夫朝廷群臣，亦从而成俗于不隆礼义而好倾覆也。朝廷群臣之俗若是，则夫众庶百姓亦从而成俗于不隆礼义而好贪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，则地虽广，权必轻；人虽众，兵必弱；刑罚虽繁，令不下通。夫是之谓危国，是伤国者也。
儒者为之不然，必将曲辨：朝廷必将隆礼义而审贵贱，若是、则士大夫莫不敬节死制者矣。百官则将齐其制度，重其官秩，若是、则百吏莫不畏法而遵绳矣。关市几而不征，质律禁止而不偏，如是、则商贾莫不敦悫而无诈矣。百工将时斩伐，佻其期日，而利其巧任，如是，则百工莫不忠信而不楛矣。县鄙则将轻田野之税，省刀布之歛，罕举力役，无夺农时，如是、农夫莫不朴力而寡能矣。士大夫务节死制，然而兵劲。百吏畏法循绳，然后国常不乱。商贾敦悫无诈，则商旅安，货通财，而国求给矣。百工忠信而不楛，则器用巧便而财不匮矣。农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。是之谓政令行，风俗美，以守则固，以征则强，居则有名，动则有功。此儒之所谓曲辨也。
君道篇第十二
有乱君，无乱国；有治人，无治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行；得其人则存，失其人则亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义，而正法之数者，虽博临事必乱。故明主急得其人，而闇主急得其埶。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其埶，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者，劳于索之，而休于使之。书曰："惟文王敬忌，一人以择。"此之谓也。
合符节，别契券者，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者，所以为平也；上好覆倾，则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者，所以为啧也；上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。如是则虽在小民，不待合符节，别契券而信，不待探筹投钩而公，不待冲石称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美。百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故借敛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一，夫是之谓至平。诗曰："王犹允塞，徐方既来。"此之谓也。
请问为人君？曰：以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣？曰：以礼侍君，忠顺而不懈。请问为人父？曰：宽惠而有礼。请问为人子？曰：敬爱而致文。请问为人兄？曰：慈爱而见友。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何？曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。故君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材；其于百官之事伎艺之人也，不与之争能，而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘类而有义；其居乡里也，容而不乱。是故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人；审之礼也。
译危害国家的人，是怎样的呢？回答说：让小人凌驾于民众之上以显示威风，用不正当的手段从民众那里巧取豪夺，这是危害国家的巨大灾难。大国的君主，如果喜好贪图小利，这是危害国家。对于声色、台榭、园林池苑，越满足越喜好新奇，这是危害国家。不喜好修明自己拥有的东西，却常常贪求别人的所有，这是危害国家。这三种邪念藏在心中，又喜好任用那些善于权谋倾轧的人，让他们在朝廷外决断事务，像这样，就会权位轻贱、名声受辱，国家必然危亡，这就是危害国家的人。大国的君主，不崇尚根本的道德行为，不尊重旧有的法度，却喜好欺诈诡计，像这样，那么朝廷群臣也会随之形成不崇尚礼义而喜好倾轧的风俗。朝廷群臣的风俗像这样，那么百姓大众也会随之形成不崇尚礼义而喜好贪婪利益的风俗。君臣上下的风俗，没有不这样的，那么土地虽然广阔，权位必然轻贱；人口虽然众多，军队必然软弱；刑罚虽然繁多，政令也无法下达贯彻。这就叫做危亡的国家，是危害国家的人。
儒者做事不是这样，他们一定会详细辨析：朝廷一定要崇尚礼义并审慎区分贵贱，像这样，那么士大夫没有不敬守节操、为制度而死的。百官就会统一他们的制度，重视他们的官职等级，像这样，那么百官没有不畏惧法律而遵守法度的。关卡市场只稽查而不征税，契约律令禁止而不偏私，像这样，那么商人没有不诚实而没有欺诈的。百工按时砍伐木材，缩短他们的工期，而利于他们发挥巧技，像这样，那么百工没有不忠信而不粗劣的。县邑乡野就会减轻田野的赋税，减少刀币布帛的征收，很少征发力役，不耽误农时，像这样，那么农夫没有不朴实用力而少有其他技能的。士大夫致力于节操并为制度而死，这样军队就强劲。百官畏惧法律遵循法度，然后国家常常不乱。商人诚实无欺诈，那么商旅安宁，货物流通，国家的财用就充足了。百工忠信而不粗劣，那么器物精巧便利而财物不匮乏。农夫朴实用力而少有其他技能，那么上不违背天时，下不违背地利，中得人和，百事就不会荒废。这就叫做政令通行，风俗美好，用来守御就稳固，用来征伐就强大，安居就有名声，行动就有功绩。这就是儒者所说的详细辨析。
君道篇第十二
有昏乱的君主，没有昏乱的国家；有治理的人才，没有治理的法律。后羿的法度并没有失传，而后羿的射箭技艺不能世代相传；大禹的法度尚且存在，而夏朝不能世代称王。所以法律不能独立起作用，类推不能自行运转；得到合适的人就存在，失去合适的人就消亡。法律是治理的开端；君子是法律的源头。所以有君子，那么法律即使简约，也足以普遍适用；没有君子，那么法律即使完备，也会失去先后的施行顺序，不能应对事务的变化，足以导致混乱了。不懂得法律的意义，而只纠正法律的数量条文，即使博学，临事也必然混乱。所以英明的君主急于得到合适的人，昏暗的君主急于得到权势。急于得到合适的人，那么自身安逸而国家治理，功业伟大而名声美好，向上可以称王，向下可以称霸；不急于得到合适的人，而急于得到权势，那么自身劳苦而国家混乱，功业废弃而名声受辱，国家必然危亡。所以统治人民的人，在寻找人才时辛劳，在使用人才时安逸。《尚书》说：“只有文王恭敬戒惧，一个人来选拔。”说的就是这个道理。
合符节，区分契券，是用来建立信用的；如果君主喜好权谋，那么臣下百官中欺诈的人就会借此欺瞒。抓阄、投钩，是用来体现公平的；如果君主喜好偏私，那么臣下百官就会借此偏袒。衡石称县，是用来体现公平的；如果君主喜好倾覆，那么臣下百官就会借此险恶。斗斛敦概，是用来体现公正的；如果君主喜好贪利，那么臣下百官就会借此多取少予，无度地索取于民。所以器械法度，是治理的流末，不是治理的源头；君子，才是治理的源头。官员遵守法度，君子涵养源头；源头清澈则流末清澈，源头浑浊则流末浑浊。所以君主崇尚礼义，尊重贤能，没有贪利之心，那么臣下也必将极尽辞让，竭尽忠信，而谨慎地履行臣子的本分。像这样，那么即使对于小民，不需要合符节、区分契券而信用确立，不需要抓阄投钩而公平实现，不需要衡石称县而公平达成，不需要斗斛敦概而公正确立。所以奖赏不用而百姓勤勉，惩罚不用而百姓顺服，官吏不劳苦而事务治理，政令不烦杂而风俗美好。百姓没有谁敢不顺从上面的法律，效法上面的意志，而勤勉上面的事务，并安乐地生活。所以借敛忘记费用，事业忘记劳苦，寇难忘记死亡，城郭不需要修饰而坚固，兵器不需要磨砺而强劲，敌国不需要征服而屈服，四海之民不需要命令而统一，这就叫做极致的太平。《诗经》说：“王的道义确实充实，徐方已经归顺。”说的就是这个道理。
请问做君主的原则是什么？回答说：按照礼来分配施予，均匀普遍而不偏私。请问做臣子的原则是什么？回答说：按照礼来侍奉君主，忠诚顺从而不懈怠。请问做父亲的原则是什么？回答说：宽厚慈惠而有礼。请问做儿子的原则是什么？回答说：恭敬爱戴而尽到文饰。请问做兄长的原则是什么？回答说：慈爱而表现出友爱。请问做弟弟的原则是什么？回答说：恭敬谦逊而不随便。请问做丈夫的原则是什么？回答说：致力于功业而不放纵，致力于临事而有辨别。请问做妻子的原则是什么？回答说：丈夫有礼就柔顺听从侍奉，丈夫无礼就恐惧而自我警醒。这些道理，偏废就会混乱，具备就会治理，足以验证了。请问如何兼能这些呢？回答说：审慎地遵循礼。古代先王审慎地遵循礼，从而宽宏周遍于天下，行动没有不恰当的。所以君子恭敬而不艰难，尊敬而不惶恐，贫穷而不拘谨，富贵而不骄傲，遭遇变故而不困窘，这是审慎地遵循礼的结果。所以君子对于礼，敬重而安于其中；对于事务，直截了当而不失误；对于他人，少怨恨宽厚而没有阿谀；对于自身，谨慎修饰而不危险；对于应对变故，齐备便捷而不迷惑；对于天地万物，不致力于解说它们之所以然，而致力于善用它们的材用；对于百官的事务和技艺之人，不与他们争能，而致力于善用他们的功效；对于侍奉上级，忠诚顺从而不懈怠；对于役使下级，均匀普遍而不偏私；对于交游，依据类别而有义；对于居住乡里，宽容而不混乱。所以穷困时必定有名声，显达时必定有功绩，仁厚兼覆天下而不疲倦，明达运用天地的道理应对万变而不疑惑，血气和平，志意广大，行为道义充满天地之间，这是仁智的极致。这就叫做圣人；这是审慎地遵循礼的结果。