天论篇第十七
公孙子曰：子发将西伐蔡，克蔡，获蔡侯，归致命曰："蔡侯奉其社稷，而归之楚；舍属二三子而治其地。"既，楚发其赏，子发辞曰："发诫布令而敌退，是主威也；徙举相攻而敌退，是将威也；合战用力而敌退，是众威也。臣舍不宜以众威受赏。"
讥之曰：子发之致命也恭，其辞赏也固。夫尚贤使能，赏有功，罚有罪，非独一人为之也，彼先王之道也，一人之本也，善善恶恶之应也，治必由之，古今一也。古者明主之举大事，立大功也，大事已博，大功已立，则君享其成，群臣享其功，士大夫益爵，官人益秩，庶人益禄。是以为善者劝，为不善者沮，上下一心，三军同力，是以百事成，而功名大也。今子发独不然：反先王之道，乱楚国之法，堕兴功之臣，耻受赏之属，无僇乎族党，而抑卑其后世，案独以为私廉，岂不过甚矣哉！故曰：子发之致命也恭，其辞赏也固。
荀卿子说齐相曰：处胜人之埶，行胜人之道，天下莫忿，汤武是也。处胜人之埶，不以胜人之道，厚于有天下之埶，索为匹夫不可得也，桀纣是也。然则得胜人之埶者，其不如胜人之道远矣！夫主相者，胜人以埶也，是为是，非为非，能为能，不能为不能，并己之私欲，必以道，夫公道通义之可以相兼容者，是胜人之道也。今相国上则得专主，下则得专国，相国之于胜人之埶，亶有之矣。然则胡不驱此胜人之埶，赴胜人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，与之参国政，正是非！如是，则国孰敢不为义矣！君臣上下，贵贱长少，至于庶人，莫不为义，则天下孰不欲合义矣！贤士愿相国之朝，能士愿相国之官，好利之民莫不愿以齐为归，是一天下也。相国舍是而不为，案直为是世俗之所以为，则女主乱之宫，诈臣乱之朝，贪吏乱之官，众庶百姓皆以争夺贪利为俗，曷若是而可以持国乎？今巨楚县吾前，大燕(鱼酋)吾后，劲魏钩吾右，西壤之不绝若绳，楚人则乃有襄贲开阳以临吾左，是一国作谋，则三国必起而乘我。如是，则齐必断而为四、三，国若假城然耳，必为天下大笑。曷若两者孰足为也！夫桀纣，圣王之后子孙也，有天下者之世也，埶籍之所存，天下之宗室也，土地之大，封内千里，人之众数以亿万，俄而天下倜然举去桀纣而奔汤武，反然举恶桀纣而贵汤武。是何也？夫桀纣何失？而汤武何得也？曰：是无它故焉，桀纣者善为人所恶也，而汤武者善为人所好也。人之所恶何也？曰：污漫、争夺、贪利是也。人之所好者何也？曰：礼义、辞让、忠信是也。今君人者，譬称比方则欲自并乎汤武，若其所以统之，则无以异于桀纣，而求有汤武之功名，可乎？故凡得胜者，必与人也；凡得人者，必与道也。道也者，何也？礼义、辞让、忠信是也。故自四五万而往者，强胜非众之力也，隆在信矣。自数百里而往者，安固非大之力也，隆在修政矣。今已有数万之众者也，陶诞比周以争与；已有数百里之国者也，污漫突盗以争地；然则是弃己之所安强，而争己之所以危弱也；损己之所不足，以重己之所有余。若是其悖缪也，而求有汤武之功名，可乎！辟之，是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，愈务而愈远。为人臣者，不恤己行之不行，苟得利而已矣，是渠冲入穴而求利也，是仁人之所羞而不为也。故人莫贵乎生，莫乐乎安；所以养生安乐者，莫大乎礼义。人知贵生乐安而弃礼义，辟之，是犹欲寿而歾颈也，愚莫大焉。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者亡一焉而亡。诗曰："价人维藩，大师维垣。"此之谓也。
力术止，义术行，曷谓也？曰：秦之谓也。威强乎汤武，广大乎舜禹，然而忧患不可胜校也。諰諰然常恐天下之一合而轧己也，此所谓力术止也。曷谓乎威强乎汤武？汤武也者，乃能使说己者使耳。今楚、父死焉，国举焉，负三王之庙，而辟于陈蔡之间，视可司间，案欲剡其胫而以蹈秦之腹，然而秦使左案左，使右案右，是乃使雠人役也；此所谓威强乎汤武也。曷谓广大乎舜禹也？曰：古者百王之一天下，臣诸侯也，未有过封内千里者也。今秦南乃有沙羡与俱，是乃江南也。北与胡貉为邻，西有巴戎，东在楚者乃界于齐，在韩者踰常山乃有临虑，在魏者乃据圉津－－即去大梁百有二十里耳！其在赵者剡然有苓而据松柏之塞，负西海而固常山，是地遍天下也。威动海内，强殆中国，然而忧患不可胜校也，諰諰然常恐天下之一合而轧己也；此所谓广大乎舜禹也。然则奈何？曰：节威反文，案用夫端诚信全之君子治天下焉，因与之参国政，正是非，治曲直，听咸阳，顺者错之，不顺者而后诛之。若是，则兵不复出于塞外，而令行于天下矣。若是，则虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯，殆可矣。假今之世，益地不如益信之务也。
译公孙子说：子发率军向西讨伐蔡国，攻克蔡国，俘虏了蔡侯，回国复命时说：“蔡侯献出他的国家，归附楚国；我留下几位官员治理那里的土地。”不久，楚国发放赏赐，子发推辞说：“发布号令而敌人退却，这是君主的威严；调动军队相互攻击而敌人退却，这是将帅的威严；交战用力而敌人退却，这是众人的威严。我不应该凭借众人的威严来接受赏赐。”
评论他说：子发复命时恭敬，推辞赏赐时坚决。崇尚贤能、任用有才能的人，奖赏有功的人，惩罚有罪的人，这不是一个人独自能做到的，那是先王的治国之道，是君主治理国家的根本，是奖善惩恶的必然反应，治理国家必须遵循它，古今都是一样的。古代圣明的君主兴办大事，建立大功，大事已经广博，大功已经建立，那么君主享受成果，群臣享受功劳，士大夫增加爵位，官吏增加俸禄，平民增加收入。因此做好事的人受到鼓励，做坏事的人受到遏制，上下一心，三军合力，所以百事成功，功名显赫。现在子发却不然：违背先王的治国之道，扰乱楚国的法度，挫伤建立功业的臣子，使接受赏赐的人感到羞耻，在宗族乡党中没有惩罚，反而压抑贬低他的后世子孙，却独自认为这是私人的廉洁，难道不是太过分了吗！所以说：子发复命时恭敬，推辞赏赐时坚决。
荀卿对齐相说：处于胜过别人的权势地位，实行胜过别人的治国之道，天下没有人怨恨，商汤和周武王就是这样。处于胜过别人的权势地位，不实行胜过别人的治国之道，虽然拥有统治天下的权势，想做一个普通百姓都做不到，夏桀和商纣就是这样。那么，拥有胜过别人的权势，远远不如拥有胜过别人的治国之道！君主和宰相，是靠权势胜过别人的，这就是肯定对的，否定错的，肯定能的，否定不能的，摒弃个人的私欲，一定要遵循道义，那些公道通义可以相互兼容的，就是胜过别人的治国之道。现在相国对上能专断君主，对下能专断国家，相国对于胜过别人的权势，确实是拥有了。那么为什么不驱使这种胜过别人的权势，去践行胜过别人的治国之道，寻求仁厚明达的君子而把王位托付给他，与他共同治理国家政事，辨明是非！这样，那么国家谁敢不做正义的事呢！君臣上下，贵贱老少，直到平民百姓，没有不做正义的事的，那么天下谁不想归附正义呢！贤士愿意在相国的朝廷做官，能士愿意在相国的官府任职，好利的百姓没有不愿意以齐国为归宿的，这就统一天下了。相国舍弃这些不做，却直接做世俗所做的事，那么女宠扰乱后宫，奸臣扰乱朝廷，贪官扰乱官府，众百姓都以争夺贪利为风俗，像这样怎么能保持国家呢？现在强大的楚国悬挂在我们前面，大燕国威胁我们后面，强劲的魏国钩住我们右边，西边边境不断像绳子一样紧逼，楚国人于是有襄贲、开阳来逼近我们左边，这是一个国家策划阴谋，那么三个国家必定起来乘机攻打我们。像这样，那么齐国必定分裂成四块、三块，国家就像借来的城池一样，必定被天下人耻笑。两者相比，哪个值得做呢！夏桀、商纣，是圣王的后代子孙，是拥有天下的世系，权势典籍所存在的，是天下的宗室，土地广大，封疆内千里，人口众多数以亿万计，不久天下突然都离开桀纣而奔向汤武，反过来都厌恶桀纣而尊贵汤武。这是为什么呢？桀纣失去了什么？而汤武得到了什么？回答说：没有其他缘故，桀纣善于做人们所厌恶的事，而汤武善于做人们所喜爱的事。人们所厌恶的是什么？回答说：污浊放纵、争夺、贪利是这样。人们所喜爱的是什么？回答说：礼义、辞让、忠信是这样。现在做君主的，比如称量比较就想把自己等同于汤武，但如果他用来统御的方法，与桀纣没有什么不同，却想拥有汤武的功名，可以吗？所以凡是获得胜利的，必定与人合作；凡是获得人心的，必定与道合作。道是什么呢？礼义、辞让、忠信是这样。所以从四五万人往上的，强大胜利不是众人的力量，关键在于诚信。从数百里往上的，安定巩固不是大的力量，关键在于修明政治。现在已经有数万民众的，却欺诈勾结来争夺利益；已经有数百里国家的，却污浊放纵、侵夺盗窃来争夺土地；那么这就是抛弃自己所安强的，而争夺自己所危弱的；损害自己所不足的，来加重自己所多余的。像这样悖谬，却想拥有汤武的功名，可以吗！打个比方，这就像趴着舔天，救上吊的人却拉他的脚。说法必定行不通，越努力越远离。做臣子的，不忧虑自己的行为行不行，只要得利罢了，这是像水渠冲入洞穴而求利，是仁人所羞耻而不做的。所以人没有比生命更珍贵的，没有比安宁更快乐的；用来养生安乐的，没有比礼义更大的。人知道珍贵生命快乐安宁却抛弃礼义，打个比方，这就像想长寿却割断脖子，愚蠢没有比这更大的了。所以做君主的，爱民则安定，喜好士人则荣耀，这两者缺一就会灭亡。《诗经》说：“善人作为屏障，大众作为城墙。”说的就是这个。
靠强力术数止步，靠道义术数施行，这是什么意思呢？回答说：说的是秦国。威势强大超过商汤周武王，疆域广大超过舜禹，然而忧患多得数不清。惶恐不安地常担心天下联合起来压榨自己，这就是所说的靠强力术数止步。为什么说威势强大超过商汤周武王？商汤周武王，只能让喜欢自己的人为自己做事。现在楚国，父亲死在那里，国家被举灭，背负着三代王的宗庙，逃窜在陈蔡之间，观察时机，打算刺断自己的小腿而踏进秦国的腹部，然而秦国让左边的人按左边，让右边的人按右边，这是让仇人服役；这就是所说的威势强大超过商汤周武王。为什么说疆域广大超过舜禹呢？回答说：古代百王统一天下，臣服诸侯，没有超过封疆内千里的。现在秦国南面有沙羡和俱，那就是江南。北面与胡貉为邻，西面有巴戎，东面在楚国的地方与齐国为界，在韩国的地方越过常山而有临虑，在魏国的地方占据圉津——距离大梁只有一百二十里！在赵国的地方尖锐地有苓而占据松柏的关塞，背靠西海而巩固常山，这是土地遍布天下。威势震动海内，强大几乎覆盖中原，然而忧患多得数不清，惶恐不安地常担心天下联合起来压榨自己；这就是所说的疆域广大超过舜禹。那么怎么办？回答说：节制威势，恢复礼乐，任用端正诚信完全的君子治理天下，于是与他共同治理国家政事，辨明是非，处理曲直，在咸阳听取意见，顺从的就安置他，不顺从的然后诛杀他。像这样，那么军队不再出塞外，而政令行遍天下。像这样，那么即使为他在塞外建造明堂而朝见诸侯，大概也可以了。在当今世道，增加土地不如增加诚信重要。
应侯问孙卿子曰：入秦何见？
孙卿子曰：其固塞险，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形胜也。入境，观其风俗，其百姓朴，其声乐不流污，其服不佻，甚畏有司而顺，古之民也。及都邑官府，其百吏肃然，莫不恭俭、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其国，观其士大夫，出于其门，入于公门；出于公门，归于其家，无有私事也；不比周，不朋党，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。观其朝廷，其朝闲，听决百事不留，恬然如无治者，古之朝也。故四世有胜，非幸也，数也。是所见也。故曰：佚而治，约而详，不烦而功，治之至也，秦类之矣。虽然，则有其諰矣。兼是数具者而尽有之，然而县之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣！是何也？则其殆无儒邪！故曰粹而王，驳而霸，无一焉而亡。此亦秦之所短也。
积微：月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是，则常不胜夫敦比于小事者矣。是何也？则小事之至也数，其县日也博，其为积也大；大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬时，仅存之国危而后戚之。亡国至亡而后知亡，至死而后知死，亡国之祸败，不可胜悔也。霸者之善箸焉，可以时托也；王者之功名，不可胜日志也。财物货宝以大为重，政教功名反是－－能积微者速成。诗曰："德輶如毛，民鲜克举之。"此之谓也。
凡奸人之所以起者，以上之不贵义，不敬义也。夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也。今上不贵义，不敬义，如是，则天下之人百姓，皆有弃义之志，而有趋奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者下之师也，夫下之和上，譬之犹响之应声，影之像形也。故为人上者，不可不顺也。夫义者，内节于人，而外节于万物者也；上安于主，而下调于民者也；内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹汤本义务信而天下治，桀纣弃义倍信而天下乱。故为人上者，必将慎礼义，务忠信，然后可。此君人者之大本也。堂上不粪，则郊草不瞻旷芸；白刃扞乎胸，则目不见流矢；拔戟加乎首，则十指不辞断；非不以此为务也，疾养缓急之有相先者也。
天论篇第十七
天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
译应侯问孙卿子说：“进入秦国看到了什么？”
孙卿子说：“秦国的关塞坚固险要，地势便利，山林川谷秀美，天然物产丰富，这是地理上的优势。进入秦境，观察那里的风俗，百姓质朴，音乐不淫靡污浊，服饰不轻浮，非常敬畏官吏而顺从，这是古时的百姓。到了都城和官府，那里的各级官吏严肃认真，无不恭敬节俭、敦厚敬慎、忠诚守信而不粗疏，这是古时的官吏。进入秦国，观察那里的士大夫，他们从自家出门，就进入官府；从官府出来，就回到家中，没有私事；不结党营私，不拉帮结派，坦荡开阔，无不通达公正，这是古时的士大夫。观察那里的朝廷，朝廷清闲，处理决断各种事务不留积压，安闲自在好像没有政事要处理，这是古时的朝廷。所以秦国四代都有胜利，不是侥幸，而是必然。这是我亲眼所见的。所以说：安逸而能治理，简约而能详尽，不烦扰而能成功，这是治理的最高境界，秦国接近这种境界了。虽然如此，但也有它的缺陷。具备这些优点而全部拥有，然而用王者的功名来衡量，就显得远远不及了！这是什么原因呢？大概是那里没有儒者吧！所以说，纯粹实行王道就能称王，混杂实行霸道就能称霸，两者都没有就会灭亡。这也是秦国的短处。
积累细微：月亮不如太阳，季节不如月亮，年份不如季节。一般人喜欢傲慢轻视小事，等到大事来临才兴起并致力于它，像这样，就常常不如那些在小事上敦厚勤勉的人了。这是什么原因呢？因为小事到来的次数多，它所占的时间长，它积累的成果大；大事到来的次数少，它所占的时间短，它积累的成果小。所以善于利用每一天的人能称王，善于利用每个季节的人能称霸，修补漏洞的人处境危险，严重荒废的人就会灭亡。所以称王的人敬重每一天，称霸的人敬重每个季节，勉强生存的国家在危急时才感到忧伤。灭亡的国家直到灭亡才知道灭亡，直到死才知道死，灭亡国家的祸败，悔恨都来不及了。称霸者的善行显著，可以凭借时势依托；称王者的功名，不可胜数地记载在日志中。财物货宝以大为贵重，政教功名则相反——能够积累细微的人就能迅速成功。《诗经》说：“道德轻如羽毛，百姓很少能举起它。”说的就是这个意思。
大凡奸邪之人之所以兴起，是因为在上位者不尊重义，不敬畏义。义，是用来限制禁止人们作恶和奸邪的。现在在上位者不尊重义，不敬畏义，像这样，那么天下的百姓，都有抛弃义的志向，而有趋向奸邪的心，这就是奸邪之人兴起的原因。况且在上位者是下位者的老师，下位者顺应上位者，就像回声回应声音，影子模仿形体一样。所以作为上位者，不可不顺应义。义，对内节制于人，对外节制于万物；对上安定君主，对下协调百姓；内外上下都得到节制，这是义的本质。那么，治理天下的关键，义是根本，信是其次。古时候禹和汤以义为根本以信为辅助，天下就治理好了；桀和纣抛弃义背弃信，天下就动乱了。所以作为上位者，一定要谨慎对待礼义，致力于忠信，然后才可以。这是统治者的根本原则。厅堂上不打扫，郊外的杂草就不会被清除；白刃抵在胸口，眼睛就看不见飞箭；戟架在头上，十个手指就不会拒绝被砍断；不是不把这些当作要务，而是急缓之间有先后顺序。
天论篇第十七
天的运行有常规，不因为尧而存在，不因为桀而消亡。用治理来顺应它就吉祥，用动乱来顺应它就凶险。加强根本并节约用度，那么天就不能使人贫穷；供养完备并行动适时，那么天就不能使人患病；遵循正道而不违背，那么天就不能使人遭祸。所以水旱灾害不能使人饥饿，寒暑变化不能使人患病，妖异怪事不能使人凶险。根本荒废而用度奢侈，那么天就不能使人富有；供养粗略而行动稀少，那么天就不能使人保全；违背正道而妄行，那么天就不能使人吉祥。所以水旱灾害还没到来就饥饿，寒暑还没逼近就患病，妖异怪事还没到来就凶险——承受的时代与治世相同，而灾祸与治世不同，不可以怨恨天，这是道理所致。所以明白天与人的区别，就可以称为至人了。
不刻意作为却能成功，不刻意追求却能获得，这就叫做天的职分。像这样的情况，即使深奥，人也不去多加思虑；即使宏大，人也不去多加能力；即使精微，人也不去多加察究，这就叫做不与天争职分。天有它的时令，地有它的财货，人有它的治理，这就叫做能够参与天地。舍弃自己参与的方式，而羡慕所参与的对象，就迷惑了。
众星随着天体旋转，日月交替照耀，四季更替运行，阴阳巨大变化，风雨广泛施予，万物各自得到和谐而生长，各自得到滋养而成熟，看不见它做事，却看见它的功效，这就叫做神。都知道它成功的原因，却不知道它无形的运作，这就叫做天的功绩。只有圣人不追求了解天。
天的职分已经确立，天的功绩已经完成，形体具备而精神产生，好恶喜怒哀乐蕴藏其中，这就叫做天的情性。耳目鼻口形体各有接触外界的功能而不能互相替代，这就叫做天的器官。心居于中枢，来治理五官，这就叫做天的君主。利用非同类的事物来养育同类的事物，这就叫做天的养育。顺应同类叫做福，违背同类叫做祸，这就叫做天的政令。蒙蔽天的君主，扰乱天的器官，抛弃天的养育，违背天的政令，背离天的情性，从而丧失天的功绩，这就叫做大凶。圣人清明天的君主，端正天的器官，完备天的养育，顺应天的政令，养护天的情性，以保全天的功绩。像这样，就知道该做什么，知道不该做什么了；那么天地就像官吏一样各司其职，万物就像仆役一样供人役使。行为曲折而治理得当，养育全面而适宜，生命不受伤害，这就叫做了解天。
所以最大的巧妙在于不做，最大的智慧在于不虑。对于天所关注的，只是那些可见的现象可以预知罢了；对于地所关注的，只是那些适宜的物产可以休养生息罢了；对于四季所关注的，只是那些可见的规律可以从事劳作罢了；对于阴阳所关注的，只是那些可见的和谐可以治理罢了。官吏守持天的规律，而自己守持道的原则。
治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。诗曰："天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。"此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰："礼义之不愆，何恤人之言兮！"此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人祆则可畏也：楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祆。政令不明，举错不时，本事不理，勉力不时，则牛马相生，六畜作祆：夫是之谓人祆。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰："万物之怪书不说。"无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。
大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。书曰："无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。"此之谓也。
正论篇第十八
世俗之为说者曰："主道利周。"
是不然。主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则强，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣；上幽险，则下渐诈矣；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰："恶之者众则危。"书曰："克明明德。"诗曰："明明在下。"故先王明之，岂特玄之耳哉！
译治理与混乱，是由天决定的吗？回答说：日月星辰和祥瑞历数，是禹和桀所共同拥有的，禹凭借它实现了治理，桀凭借它导致了混乱；所以治理与混乱不是由天决定的。
是由时节决定的吗？回答说：春夏时节万物繁茂生长，秋冬时节积蓄收藏，这是禹和桀所共同拥有的，禹凭借它实现了治理，桀凭借它导致了混乱；所以治理与混乱不是由时节决定的。
是由土地决定的吗？回答说：得到土地就能生存，失去土地就会死亡，这又是禹和桀所共同拥有的，禹凭借它实现了治理，桀凭借它导致了混乱；所以治理与混乱不是由土地决定的。《诗经》说：“上天造就了高山，太王开拓了它。太王奠定了基业，文王使其安定。”说的就是这个道理。
天不会因为人们厌恶寒冷就停止冬天，地不会因为人们厌恶辽阔遥远就停止广阔，君子不会因为小人的喧哗吵闹就停止自己的行动。天有固定的规律，地有固定的常数，君子有固定的准则。君子遵循恒常之道，而小人计较功利。《诗经》说：“礼义没有过失，何必担忧别人的议论呢！”说的就是这个道理。
楚王拥有千辆后车，并不是因为他明智；君子喝豆粥、饮清水，并不是因为他愚笨；这是由节度决定的。至于志向修养，德行深厚，智慧明达，生于当今却志在古时，这些是掌握在自己手中的。所以君子敬重那些掌握在自己手中的因素，而不羡慕那些由天决定的因素；小人忽视那些掌握在自己手中的因素，而羡慕那些由天决定的因素。君子敬重那些掌握在自己手中的因素，而不羡慕那些由天决定的因素，因此每天进步；小人忽视那些掌握在自己手中的因素，而羡慕那些由天决定的因素，因此每天退步。所以君子每天进步和小人每天退步，原因是一样的。君子和小人之所以相差悬殊，就在于此。
星星坠落，树木发出声响，国人都很恐惧。问：这是什么原因？回答说：没有什么原因！这是天地间的变化，阴阳的转化，是事物中很少出现的情况。对它感到奇怪，是可以的；但害怕它，是不对的。日食月食，风雨不时，怪异星辰的出现，没有哪个时代不经常发生。君主英明而政治清明，那么即使这些灾异同时出现，也没有危害；君主昏庸而政治险恶，那么即使这些灾异一样也不出现，也没有益处。星星坠落，树木发声，这是天地间的变化，阴阳的转化，是事物中很少出现的情况；对它感到奇怪，是可以的；但害怕它，是不对的。
对于已经发生的事物，人为的灾祸才是可怕的：粗疏耕作伤害庄稼，粗疏除草导致失收，政治险恶失去民心；田地荒芜庄稼不好，米价昂贵百姓饥饿，道路上有死人：这就叫做人为的灾祸。政令不明确，举措不合时宜，农业不治理，努力耕作不合时宜，那么牛马就会杂交，六畜就会发生灾祸：这就叫做人为的灾祸。礼义不修明，内外没有区别，男女淫乱，那么父子互相猜疑，上下背离，寇难同时到来：这就叫做人为的灾祸。灾祸产生于混乱。这三者交错，就没有安定的国家。它的道理很简单，它的灾难很惨烈。努力耕作不合时宜，那么牛马就会杂交，六畜就会发生灾祸，这虽然奇怪，但也可怕。《传》说：“万物的怪异现象，书籍不记载。”无用的辩说，不急迫的考察，抛弃而不治理。至于君臣的道义，父子的亲情，夫妇的区别，则每天切磋琢磨而不停止。
求雨而下雨，为什么呢？回答说：没有什么原因，就像不求雨也下雨一样。日食月食时进行救护，天旱时求雨，占卜后决定大事，并不是认为这样就能求得神灵，而是为了文饰礼仪。所以君子把它当作文饰，而百姓把它当作神灵。把它当作文饰就吉祥，把它当作神灵就凶险。
在天上的没有比日月更明亮的，在地上的没有比水火更明亮的，在万物中没有比珠玉更明亮的，在人间没有比礼义更明亮的。所以日月不高悬，光明就不显赫；水火不积聚，光辉润泽就不广博；珠玉不显露在外面，王公就不把它当作宝物；礼义不施于国家，功名就不显扬。所以人的命运在天，国家的命运在礼。统治人民的人，尊崇礼义、尊重贤人就能称王，重视法制、爱护百姓就能称霸，贪图利益、多行欺诈就会危险，使用权谋、倾覆幽险就会灭亡。
尊崇天而思慕它，哪里比得上蓄养万物而控制它！顺从天而颂扬它，哪里比得上掌握天的规律而利用它！盼望时节而等待它，哪里比得上顺应时节而役使它！依靠万物而增多它，哪里比得上施展才能而化育它！思慕万物而拥有它，哪里比得上治理万物而不失它！希望了解万物产生的原因，哪里比得上掌握万物成就的方法！所以舍弃人为的努力而思慕天，就失去了万物的实情。
历代君王没有变化，足以作为道的贯穿。废除与兴起，用一贯的道理来应对，治理贯穿的道理就不会混乱。不知道贯穿的道理，就不知道应变。贯穿的大体从未消亡。混乱产生于偏差，治理穷尽于详尽。所以道所认为好的，适中就可以遵循，偏颇就不可实行，隐匿就会大惑。涉水的人标记水深，标记不明确就会陷入。治理百姓的人标记道，标记不明确就会混乱。礼，就是标记。没有礼，就是昏暗的时代；昏暗的时代，就是大乱。所以道没有不明朗的，内外有不同的标记，隐显有常规，百姓的陷溺就会消除。
万物是道的一部分，一物是万物的一部分。愚昧的人只看到一物的一部分，却自以为知道道，这是无知的。慎子看到了退让的一面，没有看到进取的一面。老子看到了屈曲的一面，没有看到伸展的一面。墨子看到了齐同的一面，没有看到差异的一面。宋子看到了少的一面，没有看到多的一面。只有退让而没有进取，那么群众就没有门路。只有屈曲而没有伸展，那么贵贱就不分。只有齐同而没有差异，那么政令就不能施行，只有少而没有多，那么群众就不能教化。《书》说：“没有好的偏好，遵循王的道路；没有坏的厌恶，遵循王的道路。”说的就是这个道理。
正论篇第十八
世俗的议论者说：“君主之道利于周密。”
这不是正确的。君主是百姓的倡导者，上级是下级的表率。他们将听着倡导而回应，看着表率而行动；倡导沉默百姓就没有回应，表率隐蔽下级就没有行动；没有回应没有行动，那么上下就无法相互拥有。像这样，就和没有上级一样了！没有比这更不吉祥的了。所以上级是下级的根本。上级宣示明确，那么下级就治理有序了；上级端正诚实，那么下级就诚恳老实了；上级公正无私，那么下级就平易正直了。治理有序就容易统一，诚恳老实就容易驱使，平易正直就容易了解。容易统一就强大，容易驱使就有功效，容易了解就明察，这是治理产生的原因。上级周密，那么下级就疑惑玄妙了；上级幽深险恶，那么下级就逐渐欺诈了；上级偏私曲解，那么下级就结党营私了。疑惑玄妙就难以统一，逐渐欺诈就难以驱使，结党营私就难以了解。难以统一就不强大，难以驱使就没有功效，难以了解就不明察，这是混乱产生的原因。所以君主之道利于明察不利于幽暗，利于宣示不利于周密。所以君主之道明察下级就安定，君主之道幽暗下级就危险。所以下级安定就尊重上级，下级危险就轻视上级。所以上级容易了解，那么下级就亲近上级了；上级难以了解，那么下级就畏惧上级了。下级亲近上级上级就安定，下级畏惧上级上级就危险。所以君主之道最坏的是难以了解，最危险的是使下级畏惧自己。《传》说：“厌恶他的人多就危险。”《书》说：“能够彰明美德。”《诗》说：“美德在下。”所以先王彰明它，难道只是把它弄得玄妙而已吗！