解蔽篇第二十一
心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容－－其择也无禁，必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。诗云："采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。"倾筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。
农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故道经曰："人心之危，道心之微。"危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决麤理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也。好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰："是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！"
空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何强！何危！故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何强！何忍！何危！故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。
凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅：埶乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水埶玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？
夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；仰视其发，以为立魅也。背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时定之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤于湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能无也。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃万物之变，与愚者若一。学、老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍。传曰："天下有二：非察是，是察非。"谓合王制不合王制也。天下不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪？
译心是形体的君主，是精神的主宰，它发布命令而不接受命令。它能自我禁止，自我驱使，自我剥夺，自我获取，自我行动，自我停止。所以，口可以被胁迫而说出不该说的话，形体可以被胁迫而弯曲伸展，但心不能被胁迫而改变意志，认为对的就接受，认为错的就拒绝。所以说：心的包容——它在选择时没有禁忌，必然自我显现，它所接触的事物繁杂广博，它追求极致时没有二心。《诗经》说：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。”倾筐容易装满，卷耳容易得到，然而不能因为分心而耽误了周行的事务。所以说：心思分散就会无知，倾斜就不精专，二心就会疑惑。用辅助工具来考察，万物都可以兼知。身体穷尽事物的道理就会美好。类别不能同时兼顾，所以明智的人选择一个目标并专一于它。
农夫精通耕种，但不能担任田官；商人精通市场，但不能担任市官；工匠精通器具，但不能担任器官。有这样的人，不能掌握这三种技能，却能治理这三种官职。这是因为：他精通道。他精通事物。精通事物的人用事物来役使事物，精通道的人兼用事物来役使事物。所以君子专一于道，并用辅助工具来考察事物。专一于道就端正，用辅助工具考察事物就明察；用端正的志向和明察的议论，就能统御万物。从前舜治理天下，不亲自处理具体事务而万物成就。处于专一而危惧的状态，他的荣耀充满身边；修养专一的微妙，荣耀了却不自知。所以道经说：“人心危险，道心微妙。”危险与微妙的契机，只有明智的君子才能知晓。所以人心好比盘中的水，端正放置而不搅动，那么浑浊沉淀在下面，清明浮在上面，就足以看清鬓发眉毛并观察纹理了。微风吹过，下面的浑浊搅动，上面的清明混乱，就不能得到大形的端正了。心也是这样。所以用道理引导它，用清静修养它，外物不能使它倾斜，就足以判定是非、决断嫌疑了。小事物引诱它，那么它的端正向外改变，内心向内倾斜，就不能决断粗浅的道理了。所以喜欢书法的人很多，只有仓颉流传下来的，是因为专一；喜欢耕种的人很多，只有后稷流传下来的，是因为专一；喜欢音乐的人很多，只有夔流传下来的，是因为专一；喜欢道义的人很多，只有舜流传下来的，是因为专一。倕制作弓，浮游制作箭，而羿精通射箭；奚仲制作车，乘杜制作马，而造父精通驾车：从古到今，不曾有兼修两样而能精通的。曾子说：“他的庭院可以捕鼠，怎么能和我一起唱歌呢！”
空石之中有一个人，名叫觙。他的为人，善于射箭且喜欢思考。耳目的欲望接触，就会败坏他的思考；蚊虻的声音听到，就会挫伤他的精神。因此他避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，闲居静思就能通达。思考仁道如果达到这种程度，可以称为微妙吗？孟子厌恶败坏而休妻，可以称得上能自强了，但没达到思考的境界；有子厌恶睡觉而烧手掌，可以称得上能自忍了；但没达到喜爱的境界。避开耳目的欲望，远离蚊虻的声音，可以称得上危险了；但不能称为微妙。那微妙的人，是至人。至人，何必忍耐！何必自强！何必危险！所以浑浊的明在外显现，清明的明在内显现，圣人放纵他的欲望，兼蓄他的情感，而制约它们的是道理；何必自强！何必忍耐！何必危险！所以仁者践行道，是不作为的；圣人践行道，是不勉强的。仁者的思考是恭敬的，圣者的思考是快乐的。这就是治心的方法。
大凡观察事物有疑惑，内心不坚定，那么外物就不清晰。我的思虑不清晰，就不能断定肯定或否定。在昏暗处行走的人，看见卧石以为是伏虎，看见树林以为是追兵：昏暗遮蔽了他的明视。喝醉的人跨越百步宽的沟渠，以为是半步宽的沟渠；低头走出城门，以为是小小的门洞：酒扰乱了他的精神。眯着眼看的人，看一个像两个；捂着耳朵听的人，听寂静以为是喧哗：形势扰乱了他的感官。所以从山上望牛像羊，而求羊的人不下山牵牛：距离遮蔽了它的大。从山下望树，十仞高的树像筷子，而求筷子的人不上树折断：高度遮蔽了它的长。水流动影像摇晃，人不以此判定美丑：水的形势玄妙。盲人仰视看不见星星，人不以此判定有无：用精惑乱。有人在这个时候判定事物，就是世间的愚人。那些愚人判定事物，用疑惑决断疑惑，决断必定不当。如果不当，怎么能没有过错呢？
夏水首的南边有一个人，叫涓蜀梁。他的为人，愚笨且善于畏惧。明月之夜行走，低头看见自己的影子，以为是伏鬼；仰头看见自己的头发，以为是立魅。背对着逃跑，等到回到家，气绝而死。难道不悲哀吗！大凡人认为有鬼，必定是在感觉恍惚之间、疑惑玄妙之时判定的。这就是人把没有当作有的时候，而自己以此判定事情。所以受湿伤害而痹症，痹症而击鼓煮猪，就一定有破鼓丧猪的费用，而没有治愈疾病的福气。所以即使不在夏水首的南边，也没有区别了。
大凡用认知，是人的本性；可以被认知，是事物的道理。用可以被认知的人的本性，去求可以被认知的事物的道理，而没有疑惑停止的地方，那么终其一生也不能没有疑惑。他用来贯通道理的虽然亿万，已经不足以遍知万物的变化，和愚人一样。学习、老死身长子孙，而和愚人一样，还不知道停止，这就叫做妄人。所以学习，本来就是学习停止的地方。在哪里停止呢？回答说：停止在至足。什么叫至足？回答说：圣王。圣，是尽伦的；王，是尽制的；两者都尽，足以作为天下的极则。所以学者以圣王为师，依照圣王的制度为法，效法他们的制度以求他们的统类，致力于效法他们的人。向着这个方向努力，是士；类似这个而接近，是君子；知道这个，是圣人。所以有智慧不用于考虑这个，就叫做惧；有勇气不用于坚持这个，就叫做贼；明察不用于分辨这个，就叫做篡；多能不用于修治这个，就叫做知；辩利不用于言说这个，就叫做詍。传曰：“天下有两样：不是察是，就是察非。”说的是符合王制不符合王制。天下不以这个是隆正，然而还有能分辨是非、治理曲直的吗？
若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣孳，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤：此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰："析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。"此之谓也。
为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。
周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，闇君无之有也。故人君者，周则谗言至矣，直言反矣；小人迩而君子远矣！诗云："墨以为明，狐狸而苍。"此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣；君子迩而小人远矣！诗云："明明在下，赫赫在上。"此言上明而下化也。
正名篇第二十二
后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。
散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。
异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。
然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。
故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后至。
名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。
物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。
译至于那些不分辨是非，不治理曲直，不辨别治乱，不治理人道的学说，即使有人能做到，对人也无益；即使做不到，对人也没有损害；他们只是将治理怪诞的学说，玩弄奇特的言辞，来互相扰乱混淆；他们强行钳制而口齿锋利，脸皮厚而忍受侮辱，没有正道而放纵滋生，胡乱辩说以谋取私利；不喜欢辞让，不敬重礼节，却喜欢互相推挤：这是乱世奸人的学说，那么天下从事治学的人，正大多是这样。古书说：“分析言辞以显得明察，谈论事物以显得善辩，君子轻视这种行为。见闻广博、记忆力强，但不符合王制，君子轻视这种行为。”说的就是这种情况。
做这些事对成功没有益处，追求这些事对获得没有益处，忧虑悲伤对接近目标没有益处，那么广泛地就能抛弃它们了，不让自己受到妨碍，不让它们片刻间扰乱心中。不羡慕过去，不哀怜未来，没有郁结怜惜之心，顺应时势就行动，事物到来就应对，事情发生就辨别，治乱可否，就明显清楚了。
君主周密就会成功，泄露就会失败，英明的君主没有这样的情况。君主宣明就会成功，隐晦就会失败，昏暗的君主没有这样的情况。所以作为君主，如果周密，谗言就会到来，直言就会离去；小人亲近而君子疏远！《诗经》说：“把墨黑当作明亮，狐狸变成苍色。”这是说上面幽暗而下面险恶。作为君主，如果宣明，直言就会到来，而谗言就会离去；君子亲近而小人疏远！《诗经》说：“光明在下，显赫在上。”这是说上面英明而下面教化。
正名篇第二十二
后王确立名称：刑罚的名称遵循商朝，爵位的名称遵循周朝，礼仪的名称遵循礼制，散见于万物之上的名称，就遵循中原地区已成的习俗和约定，远方习俗不同的地方，就依据这些习俗来使之通达。
散见于人身上的名称：生命之所以如此的原因叫做性；性的和谐所产生，精神契合感应，不经过人为而自然形成的叫做性。性的好、恶、喜、怒、哀、乐叫做情。情感如此而心为之选择叫做虑。心经过思虑而能够为之行动叫做伪；思虑积累，能力习惯，然后形成叫做伪。为了正当的利益而行动叫做事。为了正义而行动叫做行。人之所以能认知的叫做知；认知有所契合叫做智。人之所以能做到的叫做能；能力有所契合叫做能。本性受损叫做病。遭遇节限叫做命：这些是散见于人身上的名称，是后王确立的名称。
所以王者制定名称，名称确定而实物就辨别清楚了，道实行而意志就通达，那么谨慎地率领民众统一起来。所以分析言辞擅自制定名称，来扰乱正确的名称，使民众疑惑，人多争辩诉讼，就叫做大奸。他们的罪行如同伪造符节度量衡的罪行一样。所以民众不敢依托奇异的言辞来扰乱正确的名称，所以民众诚实；诚实就容易驱使，容易驱使就公正。民众不敢依托奇异的言辞来扰乱正确的名称，所以专一于道法，而谨慎地遵循法令。像这样那么他们的政绩就长久。政绩长久功业成就，是治理的最高境界。这是谨慎地遵守名称约定的功效。现在圣王去世，名称的守护松懈，奇异的言辞兴起，名称和实物混乱，是非的形态不明确，那么即使是守法的官吏，诵读经数的儒生，也都混乱。如果有王者兴起，必定会遵循旧有的名称，创立新的名称。那么为什么要有名称，以及依据什么来区分同异，以及制定名称的关键，不能不考察。
形状不同、心意不同却互相交流，事物不同、名称和实物却纠缠不清，贵贱不明确，同异不区别；像这样，那么意志必定有不能传达的祸患，而事情必定有困顿废弃的灾祸。所以智者为之分别制定名称以指代实物，对上以明确贵贱，对下以辨别同异。贵贱明确，同异区别，像这样那么意志就没有不能传达的祸患，事情没有困顿废弃的灾祸，这就是为什么要有名称的原因。
那么依据什么来区分同异呢？回答说：依据天官。凡是同类同情的，他们的天官感知事物也是相同的。所以比照相似的事物而通达，这就是共同约定名称以互相约定的原因。形体、颜色纹理用眼睛区别；声音清浊、音调和谐、奇异声音用耳朵区别；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇异味道用嘴巴区别；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇异气味用鼻子区别；疾、痒、冷、热、滑、铍、轻、重用身体区别；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲用心区别。心有验证认知。验证认知，那么凭借耳朵而知道声音是可以的，凭借眼睛而知道形体是可以的。然而验证认知必定要等待天官恰当记录其类别，然后才可以。五官记录而不知道，心验证认知而没有说明，那么没有人不认为这是不知道。这就是依据什么来区分同异的原因。
然后随之命名，相同就给予相同的名称，不同就给予不同的名称。单独足以表达就用单名，单独不足以表达就用兼名；单名和兼名没有互相回避就用共名；虽然是共名也不为害。知道不同实物的不同名称，所以让不同实物的没有不给予不同名称的，不能混乱，就像让相同实物的没有不给予相同名称的一样。
所以万物虽然众多，有时想要不列举它们，所以叫做物；物，是最大的共名。推求共名，共名还有共名，直到没有共名然后停止。有时想要偏举它们，所以叫做鸟兽。鸟兽，是最大的别名。推求别名，别名还有别名，直到没有别名然后停止。
名称没有固定的适宜，约定用来命名，约定俗成叫做适宜，不同于约定就叫做不适宜。名称没有固定的实物，约定用来命名实物，约定俗成，叫做实名。名称有固定的善，直接简易而不违背，叫做善名。
事物有形状相同而所在不同的，有形状不同而所在相同的，可以区别。形状相同而所在不同的，虽然可以合并，叫做二实。形状改变而实物没有区别而不同的，叫做化。有化而没有区别，叫做一实。这是考察实物确定数量的原因。这是制定名称的关键。后王确立名称，不能不考察。